El transfeminismo , o transfeminismo , es una rama del feminismo centrada en las mujeres transgénero e informada por los estudios transgénero . [1] El transfeminismo se centra en los efectos de la transmisoginia y el patriarcado en las mujeres trans. Está relacionado con el campo más amplio de la teoría queer . El término fue popularizado por Emi Koyama (involucrada en la ISNA ) en El Manifiesto Transfeminista.
El transfeminismo describe los conceptos de no conformidad de género , nociones de masculinidad y feminidad y el mantenimiento de la binariedad sexual y de género en hombres y mujeres trans. Las transfeministas ven la conformidad de género como un mecanismo de control del patriarcado , que se mantiene a través de la violencia contra las personas transgénero y no conformes con el género como base del patriarcado. [2] [3]
Las tácticas del transfeminismo surgieron de grupos como The Transexual Menace (nombre que proviene de Lavender Menace ) en la década de 1990, [4] en respuesta a la exclusión de las personas transgénero en las marchas del Orgullo . El grupo se organizó en acción directa , centrándose en la violencia contra las personas transgénero, como el asesinato y la violación de Brandon Teena , un hombre trans. The Transsexual Menace organizó protestas y sentadas contra la patologización médica y mental de las personas trans. [5]
Las personas trans fueron generalmente excluidas de la primera ola del feminismo, al igual que las lesbianas y todas las demás personas consideradas " queer " . El feminismo de la segunda ola tuvo un mayor nivel de aceptación entre algunas feministas, sin embargo, la "transexualidad" fue fuertemente excluida y descrita como una "enfermedad", [6] incluso entre las feministas que apoyaban la liberación gay . La tercera y cuarta ola del feminismo generalmente han aceptado a las personas transgénero y ven la liberación trans como una parte integral de la liberación de las mujeres. [4] [7] [8]
En 2006, Sumach Press publicó el primer libro sobre transfeminismo, Trans/Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out , editado por Krista Scott-Dixon. El transfeminismo también se ha definido de manera más general como "un enfoque del feminismo que se basa en la política trans". [9]
Las primeras voces del movimiento incluyen a Kate Bornstein , autora de Gender Outlaw: On Men, Women, and the Rest of Us ( 1994) , [10] y Sandy Stone , autora del ensayo " The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto ", que incluía una respuesta directa a los escritos de Janice Raymond sobre la transexualidad. [11] En el siglo XXI, Krista Scott-Dixon [9] y Julia Serano [12] [13] han publicado obras transfeministas. Bornstein también ha publicado nuevas obras, como Gender Outlaws: The Next Generation en 2010 con S. Bear Bergman . [14] Susan Stryker y Talia M. Bettcher también han publicado recientemente una publicación sobre el transfeminismo. [15]
Patrick Califia utilizó la palabra en forma impresa en 1997, y este sigue siendo el primer uso conocido en forma impresa fuera de una publicación periódica. [16] Es posible o incluso probable que el término fuera acuñado de forma independiente en repetidas ocasiones antes del año 2000 (o incluso antes del primer uso reivindicado por Courvant en 1992). El término ganó fuerza recién después de 1999. Jessica Xavier, una conocida de Courvant, puede haber acuñado el término de forma independiente cuando lo utilizó para presentar sus artículos, "Passing As Stigma Management" y "Passing as Privilege" a fines de 1999. [17] [18]
En las últimas décadas, la idea de que todas las mujeres comparten una experiencia común ha sido objeto de escrutinio por parte de las mujeres de color , las lesbianas y las mujeres de la clase trabajadora , entre otras. Muchas personas transgénero también están cuestionando lo que significa el género y están desafiando el género como un hecho biológico. Las transfeministas insisten en que sus experiencias únicas sean reconocidas como parte de la esfera feminista. [19]
El transfeminismo incorpora todos los temas principales del feminismo de tercera ola , incluyendo la diversidad , la imagen corporal , la autodefinición y la capacidad de acción de las mujeres . También incluye un análisis crítico del feminismo de segunda ola desde la perspectiva de la tercera ola. [20] Critica las nociones dominantes de masculinidad y sostiene que las mujeres merecen derechos iguales y comparte el principio unificador con otros feminismos de que el género es una construcción social patriarcal utilizada para oprimir a las mujeres. El "trans" en transgénero se ha utilizado para implicar transgresión. [21] Nicholas Birns categoriza el transfeminismo como "un feminismo que define el término 'trans-' de una manera máximamente heterogénea". [22]
El camino hacia la legitimación del transfeminismo como concepto ha sido diferente y más complicado que el de otros feminismos. Las mujeres marginadas de origen y afecto trans han tenido que demostrar que sus necesidades son diferentes y que el feminismo convencional no necesariamente habla por ellas. [23] Por el contrario, las mujeres trans deben demostrar que su feminidad es igualmente válida que la de otras mujeres, y que el feminismo puede hablar por ellas sin dejar de ser feminismo. La resistencia de la feminista radical Janice Raymond a considerar a las mujeres trans como mujeres y como participantes del feminismo es representativa de este obstáculo. Su carrera comenzó con The Transsexual Empire (un análisis extenso de las mujeres transexuales ) y ha vuelto a este tema con frecuencia. [24]
En 2006, Sumach Press publicó el primer libro sobre transfeminismo, Trans/Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out , editado por Krista Scott-Dixon. [9]
En la Cumbre de Liderazgo Transgénero de 2007, Alexis Marie Rivera habló sobre sus experiencias personales con el transfeminismo como una joven mujer trans latina. Habló de su recorrido desde la transición temprana, donde creía que tenía que asumir el papel de ama de casa, hasta donde se encontraba en el momento actual. Afirmó que, para ella, el transfeminismo consiste en asumir roles de género femeninos porque quiere, no porque tiene que hacerlo. [25] [ se necesita una fuente de terceros ]
Simone de Beauvoir dijo una vez que la biología no es ni debe ser igual al destino. [26] Las feministas han explorado tradicionalmente los límites de lo que significa ser mujer. [27] Las transfeministas sostienen que las personas trans y las feministas cisgénero confrontan las visiones convencionales de la sociedad sobre el sexo y el género de maneras similares. La teoría de la liberación transgénero ofrece al feminismo un nuevo punto de vista desde el cual ver el género como una construcción social, e incluso ofrece un nuevo significado del género. [19]
Las críticas transfeministas del feminismo convencional dicen que, como movimiento institucionalizado, el feminismo ha perdido de vista la idea básica de que la biología no es el destino. De hecho, sostienen, muchas feministas parecen sentirse perfectamente cómodas equiparando sexo y género e insistiendo en un destino determinado para las personas trans basándose únicamente en la biología. [28] [29] El transfeminismo pretende resistir y desafiar la inmovilidad del género de la que, como creen muchos de sus partidarios, dependen los enfoques tradicionales de los estudios de la mujer. [30]
Las personas transgénero son frecuentemente blanco de violencia anti-trans. [31] [32] Si bien las mujeres cis también enfrentan violencia rutinariamente, las transfeministas reconocen la violencia anti-trans como una forma de vigilancia de género. [33]
El transfeminismo contrasta marcadamente con el feminismo dominante de segunda ola. Las transfeministas suelen criticar las ideas de una hermandad universal, alineándose más con la interseccionalidad y con la apreciación de la tercera ola dominante por la diversidad de la experiencia de las mujeres. [34]
Según Julia Serano, la feminidad en las mujeres transgénero se nota y se castiga mucho más duramente que los mismos comportamientos en las mujeres cisgénero. [35] Este doble rasero revela que el comportamiento en sí no es tan problemático para muchos críticos como la existencia de personas trans. [28] [36] Julia Serano se refiere al tipo de misoginia que experimentan las mujeres trans como " transmisoginia ". [12]
Aunque poco se reconoce, las personas trans han formado parte de movimientos feministas. [37] Ha habido varias ocasiones documentadas en las que las personas trans retratadas como malos actores fueron de hecho víctimas de reacciones exageradas por parte de otros. [38] [39]
En Living a Feminist Life (2017), Sara Ahmed imagina el feminismo lésbico como una alianza fundamental y necesaria con el feminismo trans. Ahmed sostiene que una postura antitrans es una postura antifeminista y que va en contra del proyecto feminista de crear mundos que apoyen a aquellas personas para quienes el fatalismo de género (es decir, los niños serán niños, las niñas serán niñas) es perjudicial. [40]
Algunas feministas radicales han expresado puntos de vista antitransgénero. Por ejemplo, en Gender Hurts (2014), Sheila Jeffreys sostuvo que el feminismo transgénero equivalía a que los hombres ejercieran su autoridad para definir lo que son las mujeres. [41]
Algunas feministas radicales apoyan los derechos de las personas transgénero. La escritora y activista feminista radical Andrea Dworkin , en su libro Woman Hating , se manifestó en contra de la persecución y el odio a las personas transgénero y exigió que la comunidad les brindara cirugía de reasignación de sexo de forma gratuita. Dworkin sostuvo que "todo transexual tiene derecho a sobrevivir en sus propios términos. Eso significa que todo transexual tiene derecho a una operación de cambio de sexo, y que la comunidad debería brindarla como una de sus funciones". [42]
El libro de 1979 de la feminista radical Janice Raymond , El imperio transexual , fue y sigue siendo controvertido debido a su condena inequívoca de las cirugías transgénero. [ cita requerida ] Raymond dice: "Todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres al reducir la forma femenina real a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismos ... Los transexuales simplemente cortan los medios más obvios de invadir a las mujeres, de modo que parezcan no invasivos". [43]
A principios de la década de 1990, el Michigan Womyn's Music Festival expulsó a una mujer transgénero, Nancy Burkholder, [44] Después de eso, el festival sostuvo que estaba destinado solo a " mujeres nacidas mujeres ". [45] El grupo activista Camp Trans se formó para protestar contra la política transfóbica de "mujeres nacidas mujeres" y para abogar por una mayor aceptación de las personas trans dentro de la comunidad feminista. Varias activistas trans y transfeministas prominentes participaron en Camp Trans, incluidas Riki Wilchins , Jessica Xavier y Leslie Feinberg . [46] [47] [48] El festival consideró permitir la asistencia de mujeres trans posoperatorias; sin embargo, esto fue criticado como clasista , ya que muchas mujeres trans no pueden pagar la cirugía genital. [49] Desde este incidente, el Michigan Womyn's Music Festival ha actualizado su página de declaraciones de la comunidad. Esta página ahora incluye una lista de enlaces a cartas y declaraciones como su respuesta de agosto de 2014 al llamado al boicot de Equality Michigan y una lista de demandas en respuesta al llamado al boicot de Equality Michigan. [50] La respuesta inicial al boicot afirma que la MWMF cree que "el apoyo al espacio para mujeres nacidas mujeres no está reñido con el apoyo y la defensa de la comunidad transgénero". [51]
Kimberly Nixon es una mujer trans que se ofreció como voluntaria para recibir formación como consejera en casos de crisis por violación en Vancouver Rape Relief, en Vancouver, Columbia Británica, en 1995. Cuando se determinó la condición de transgénero de Nixon, fue expulsada. El personal decidió que la condición de Nixon le impedía comprender las experiencias de sus clientes y, además, exigía que estos fueran genéticamente femeninos. Nixon no estuvo de acuerdo, reveló su propia historia de abuso de pareja y presentó una demanda por discriminación. Los abogados de Nixon argumentaron que no había base para el despido, citando las experiencias de Diana Courvant como la primera mujer transgénero pública que trabajaba en un refugio para víctimas de violencia doméstica solo para mujeres. En 2007, la Corte Suprema de Canadá se negó a escuchar la apelación de Nixon, poniendo fin al caso. [52] [53] [54]
Las mujeres transgénero como Sandy Stone desafiaron la concepción feminista dominante de la segunda ola de "mujer biológica". Stone trabajó como ingeniera de sonido para Olivia Records desde aproximadamente 1974 hasta 1978, y renunció cuando aumentó la controversia sobre una mujer trans que trabajaba para una empresa identificada como lesbiana. [55] El debate continuó en el libro de Raymond, [24] que dedicó un capítulo a la crítica de "la lesbiana-feminista construida transexualmente". Grupos como la Organización Lésbica de Toronto instituyeron políticas de "sólo mujeres nacidas de mujeres". Una lesbiana transgénero de hombre a mujer realizó una solicitud formal para unirse a LOOT en 1978. En respuesta, la organización votó para excluir a las mujeres trans . Durante una discusión informal, los miembros de LOOT expresaron su indignación porque, en su opinión, "una criatura masculina que cambia de sexo... se atrevió a identificarse como mujer y lesbiana". En su respuesta pública, LOOT escribió:
La voz de una mujer casi nunca se escuchaba como voz de mujer, siempre se filtraba a través de las voces de los hombres. Entonces, aparece un hombre que dice: "Ahora voy a ser una mujer y hablaré en nombre de las mujeres". Y pensamos: "No, no lo eres". Una persona no puede unirse a los oprimidos por decreto. [56]
Algunas mujeres transgénero han participado en el feminismo lésbico y el feminismo radical . Un ejemplo destacado es Sandy Stone , una feminista lesbiana trans que trabajó como técnica de sonido para la discográfica lesbiana-feminista Olivia Records . En junio y julio de 1977, cuando 22 feministas protestaron por la participación de Stone, Olivia Records defendió su empleo diciendo que Stone era una "mujer con la que podemos relacionarnos con comodidad y confianza" y que era "quizás incluso la maga de ingeniería enviada por la Diosa que habíamos buscado durante tanto tiempo". [57]
Según Graham Mayeda, las mujeres que se identifican como de derechas sienten que las cuestiones de igualdad e importancia femenina pierden importancia cuando se menciona la biología de las personas trans, específicamente, las personas trans de hombre a mujer. [58] Señaló que estas feministas sienten que la naturaleza biológica de las mujeres trans confunde los límites del "solo mujeres" y podría contradecir o perturbar los objetivos feministas de establecer una voz en un mundo patriarcal . [58]
Grupos como Lesbian Avengers aceptan a las mujeres trans, mientras que otros las rechazan. La Ley de Violencia contra la Mujer ahora "protege explícitamente a las sobrevivientes transgénero y lesbianas, gays y bisexuales", de modo que los centros de violencia doméstica, los centros de crisis por violación, los grupos de apoyo y otros servicios financiados por la VAWA no pueden rechazar a ninguna persona debido a su sexo, identidad o expresión de género u orientación sexual. [59]
La disforia de género describe la condición de las personas que experimentan una disforia significativa con la asignación de sexo que se les dio al nacer, o los roles de género asociados con ese sexo [ cita requerida ] . El término "trastorno de identidad de género" (TIG) también se utiliza con frecuencia, especialmente en el diagnóstico formal utilizado entre psicólogos y médicos . [60] El trastorno de identidad de género fue clasificado como un trastorno médico por la CIE-10 CM [61] y el DSM-4. [62] El DSM-5 utiliza el término menos patologizante disforia de género , y la CIE-11 utiliza el término incongruencia de género . Muchas personas transgénero, transfeministas e investigadores médicos apoyan la desclasificación del TIG porque dicen que el diagnóstico patologiza la variación de género , refuerza el modelo binario de género , [63] y puede resultar en la estigmatización de las personas transgénero. [62] Muchas transfeministas y feministas tradicionales también proponen que se descarte este diagnóstico debido a su uso potencialmente abusivo por parte de personas con poder, [64] [ se necesita una mejor fuente ] y pueden argumentar que la variación de género es un derecho de todas las personas. [20] Cuando abogan por la categoría diagnóstica anterior, las transfeministas pro-GID generalmente admiten el mal uso del diagnóstico en el pasado, al tiempo que abogan por una mayor responsabilidad profesional. [65]
En muchas situaciones o jurisdicciones legales, las personas transgénero tienen cobertura de seguro para cirugía sólo como consecuencia del diagnóstico. Por lo tanto, la extirpación aumentaría los costos para el paciente. En otras situaciones, las leyes antidiscriminación que protegen a las personas legalmente discapacitadas se aplican a las personas transgénero sólo mientras exista un diagnóstico manifiesto. En otros casos, las personas transgénero están protegidas por normas de discriminación sexual o como una categoría separada. [66] Esta cuestión económica puede dividir a los defensores en líneas de clase. [39]
En la Conferencia de Identidad Trans de 2006 en la Universidad de Vermont , Courvant presentó un análisis de esta controversia. Señaló que los "eliminacionistas" deben decidir si sus esfuerzos por desestigmatizar a las personas trans entran en conflicto con los esfuerzos por desestigmatizar las enfermedades mentales y si la eliminación de la categoría de TID realmente ayudaría con los primeros, al tiempo que perturbaría el actual, aunque limitado, régimen de seguros. Por el contrario, los "preservacionistas" deben abordar el problema de los diagnósticos erróneos y el "tratamiento" inadecuado. [67] Propuso conservar la categoría y centrar los esfuerzos en legitimar las enfermedades mentales y mejorar la aceptación de las personas trans, dejando de lado la cuestión del diagnóstico. [ cita requerida ]
Citando su experiencia común, muchas transfeministas [ ¿como quiénes? ] cuestionan directamente la idea de que la feminidad es una construcción completamente social. En cambio, ven el género como un conjunto multifacético de diversas cualidades intrínsecas y sociales. Por ejemplo, hay personas trans y cis que se expresan de maneras que difieren de las expectativas de la sociedad sobre lo femenino y lo masculino. [34]
Talia M. Bettcher afirma en su ensayo de 2014 “Atrapada en la teoría equivocada” que “si bien la apelación real al género nativo debe ser rechazada desde una perspectiva transfeminista, la negación socialmente constituida de la realidad debe tomarse con total seriedad”. [68]
