La tragedia seneca hace referencia a un conjunto de diez tragedias romanas antiguas , [1] ocho de las cuales probablemente fueron escritas por el filósofo y político estoico Lucio Annaeus Séneca . [2] La tragedia de Senecan, al igual que cualquier tipo particular de tragedia, tenía características específicas para ayudar a clasificarla. Las tres características de la tragedia de Séneca fueron: cinco actos separados, cada uno con un coro; recuento de 'horrores' y actos violentos, que normalmente se hacen fuera del escenario; y una especie de paralelo de la violencia que ocurrió. [3] Sólo las Phoenissae se apartan de la estructura de cinco actos. [4] En el canon literario inglés, Séneca aparece como una influencia importante en textos posteriores sobre la venganza, como Titus Andronicus y The Crying of Lot 49 .
Es difícil determinar la fecha exacta de cuándo se escribieron las tragedias, pero los estudiosos estiman que se produjeron en algún momento de los años 50 a.C. [5] [6] [7] Las tragedias existentes de Séneca se encontraron en el códice Etruscus, al que los eruditos se refieren como "E", así como en Tebais o "A". [6] [8] Estos códices derivan de un manuscrito de la Italia del siglo XI y de la Francia del siglo XII . [6] Los manuscritos contienen 665 líneas de trímetro yámbico . [8] Existe un debate sobre la autoría de estas tragedias, y algunos estudiosos las atribuyen a Diógenes . [5]
Los estudiosos no están seguros de las intenciones de Séneca con respecto a la presentación de sus tragedias: si estaban destinadas a ser representadas, oradas o leídas. [6] Sin embargo, dada la tradición de la literatura y el teatro romanos, es probable que las obras al menos se leyeran en voz alta. [6] Se cree que Séneca tuvo alrededor de 10 actores lo que, dado que la mayoría de las villas romanas tenían habitaciones que permitían construir escenarios temporales, habrían permitido la representación de las tragedias en escenarios más pequeños que el contexto griego. [7] Algunos sugieren que ciertas escenas de las obras, como la fiesta caníbal en Tiestes , pueden haber sido escenificadas y representadas mientras que otras no. [6] Los estudiosos creen que, a diferencia de los trágicos griegos como Eurípides o Sófocles , que se centraron en la forma dramática de sus obras, Séneca utilizó sus dramas para enseñar y difundir la filosofía del estoicismo . [5] De acuerdo con el trasfondo filosófico de Séneca, sus tragedias se centran en problemas éticos y morales, a diferencia de las tensiones emocionales y dramáticas que inspiraron a otros trágicos. [5] Al igual que los dramaturgos griegos, Séneca basó sus tragedias en diferentes mitos griegos (como Medea o Agamenón). Según Vitruvio , las tragedias de Séneca podrían representarse utilizando una configuración similar a las obras griegas, con un escenario ligeramente más ancho para dejar espacio al coro . [6] Las obras no habrían incluido instrucciones escénicas para los actores, quienes en su lugar habrían utilizado el contexto dentro del diálogo y las canciones en busca de señales de movimiento y emoción. [6] Se habría incluido en el decorado un conjunto de puertas centrales para representar el lugar principal de acción, normalmente un palacio, así como dos alas que habrían servido como puntos de entrada y salida para los actores. [6] Las tragedias fueron escritas en cinco actos con coro; presentaban tramas violentas y sangrientas, así como largas meditaciones filosóficas, a menudo en forma de monólogos. [9]
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A continuación se muestra la lista de tragedias de Senecan, junto con el rango de fechas en el que se cree/acepta que se escribió cada una.
Generalmente se acepta que Hércules Oetaeus y Octavia no fueron escritos por Séneca, incluso aunquese desconoce el autor de Octavia . [10] [11]
Muchas de las tragedias de Senecan emplean las narrativas y personajes de famosas tragedias griegas de Sófocles , Esquilo y Eurípides ; pero generalmente se acepta que las obras de Séneca no son adaptaciones directas de aquellas obras, ya que el enfoque difiere, adquiriendo un tono más filosófico. [4] De esta manera, Séneca tomó la literatura griega conocida y la romanizó, [4] de manera similar a cómo los dioses griegos y romanos son paralelos entre sí, pero se consideran sus propios panteones distintos.
Al comparar Edipo Rey de Sófocles con Edipo Rey de Séneca , ambos siguen el arco narrativo del viaje de Edipo, pero Edipo Rey , la obra original, desvela los acontecimientos lentamente, generando suspenso y revelando la verdadera identidad de Edipo con dramática ironía. [4] Por el contrario, Séneca intenta un enfoque más filosófico, sensacionalizando la trama utilizando espectáculos dramáticos y una venta explícita de violencia. De este modo, aunque Edipo Rey influyó en el Edipo de Séneca , no se trata de una adaptación directa, lo que le valió a Edipo su lugar en la categoría única de tragedia seneca.
Esquilo es el dramaturgo original de la historia de la Orestíada , una trilogía que contiene la obra de Agamenón, miembro de la casa maldita de Atreo. [12] Esta trilogía es lo que influyó en Agamenón y Tiestes de Séneca , y si bien las tres obras permiten que el pasado y el futuro se muestren en el presente, y las tres enfatizan los paralelos intergeneracionales, los dramas de Séneca ofrecen comentarios sobre la versión esquileana de Agamenón. [13] Si bien las obras de Séneca evocan la Orestíada de Esquilo en narrativa y personajes, también cumplen el importante propósito de arrojar luz sobre escenas poco claras del Agamenón original. Además, Séneca una vez más filosofa aún más la historia original, mientras agrega relatos más violentamente detallados de los asesinatos que tuvieron lugar fuera del escenario. [12]
Se muestra que Séneca cambia la caracterización de ciertos roles, particularmente notable cuando se observan las diferencias entre la Medea de Séneca y la de Eurípides, lo que muestra que los dramas de Séneca típicamente son similares a sus contrapartes griegas solo en el nombre y la trama general. [14] La Medea de Séneca es más beligerante que la Medea de Eurípides, mostrando un respeto claramente reducido por los dioses y dejando que su ira la lleve a la violencia. Además, Séneca toma prestados varios recursos corales de Eurípides, como el uso de un coro subsidiario para resaltar la importancia de un personaje y darle a su entrada un aire de distinción, o el dominio literal del coro por parte de otros personajes, una práctica que es extremadamente poco común. en el teatro griego en su conjunto y se encuentra sobre todo en los primeros Eurípides y Esquilo. [4]
Se ha sugerido que el estilo de la tragedia de Séneca estuvo influenciado por la literatura augusta , un tipo de literatura romana que floreció bajo César Augusto, el primer emperador romano. [15] La literatura escrita en el período de Augusto destaca la naturaleza competitiva desenfrenada que se encuentra en el drama romano, ya que los primeros escritores de Augusto crearon obras en varios géneros para afirmar que sus escritos podían compararse con las contrapartes griegas de estas formas. Además, los romanos disfrutaban del espectáculo y esperaban que sus dramas entretuvieran. [16] Por lo tanto, las obras romanas eran a menudo más violentas que los dramas griegos, [17] ya que las obras griegas favorecían un final dramático y, por lo tanto, eran reacias a permitir que ocurrieran muertes en el escenario. [18] En esto, Séneca tomó prestado el tono filosófico de sus obras del drama griego y su tendencia a la violencia espectacular del teatro romano. [dieciséis]
A mediados del siglo XVI, los humanistas italianos redescubrieron estas obras, convirtiéndolas en modelos para el resurgimiento de la tragedia en la escena del Renacimiento . Las dos grandes, pero muy diferentes, tradiciones dramáticas de la época (la tragedia neoclásica francesa y la tragedia isabelina ) se inspiraron en Séneca.
Las obras también ganaron prominencia en los países de habla inglesa, ya que el drama senecano fue una de las primeras obras clásicas traducidas al inglés durante este período. [19] La primera colección traducida completa de todas las obras atribuidas a Séneca en ese momento fue Seneca: His Tenne Tragedies , compilada y editada por el poeta y traductor inglés Thomas Newton . [20] Las obras fueron traducidas por Jasper Heywood , Alexander Nevyle, Thomas Nuce , John Studley y el propio Newton. [19]
Los dramaturgos isabelinos encontraron los temas de venganza sanguinaria de Séneca más agradables al gusto inglés que su forma. La primera tragedia inglesa, Gorboduc (1561), de Thomas Sackville y Thomas Norton , es una cadena de matanzas y venganzas escrita en directa imitación de Séneca. (Da la casualidad de que Gorboduc sigue la forma y el tema de la tragedia de Senecan: pero sólo unas pocas otras obras inglesas, por ejemplo, Las desgracias de Arthur , siguieron su ejemplo.) La influencia de Senecan también es evidente en Thomas Kyd en La tragedia española y en Tito Andrónico y Hamlet de Shakespeare . Los tres comparten un tema de venganza, un clímax lleno de cadáveres, y La tragedia española y Hamlet también tienen fantasmas entre el elenco; Todos estos elementos se remontan al modelo de Senecan. Los fantasmas son de particular importancia para el modelo de Senecan, ya que a menudo provienen, no de la fe cristiana más popular de la época, sino de las religiones paganas griegas y romanas, y a menudo hacen referencia al inframundo en lugar del cielo o el infierno.
La tradición dramática neoclásica francesa, que alcanzó su máxima expresión en las tragedias del siglo XVII de Pierre Corneille y Jean Racine , se basó en Séneca por su forma y grandeza de estilo. Estos neoclásicos adoptaron la innovación de Séneca del confidente (normalmente un sirviente), su sustitución de la acción por la palabra y sus sutilezas morales.
El siglo XIX vio un período de menosprecio general del drama senecano, a medida que florecían las críticas en torno a la violencia y la supuesta monotonía de las obras. [21] Esto duraría hasta el siglo XX, cuando el interés en torno a la erudición y la interpretación de las obras de Séneca tuvo dos períodos destacados de resurgimiento. Estos resurgimientos se produjeron en las décadas de 1920 y 1960 , y esta última continúa hasta nuestros días. [21]
El renovado interés por las obras de Séneca en la década de 1920 se centró en gran medida en la escritura y el análisis de las obras, más que en sus representaciones. Algunas posibles razones de este interés fueron la Primera Guerra Mundial , cuya violencia podría estar relacionada con la violencia de las obras, y la popularización del psicoanálisis , que dio una nueva lente a través de la cual los críticos podían analizar a los personajes. [21] TS Eliot pronunció un influyente discurso en 1927 conectando el drama de Séneca con las obras de Shakspeare y refutando las críticas del pasado. [22]
El resurgimiento de la década de 1960 se caracterizó por el interés en la puesta en escena y la producción de las obras de Séneca, que pudo haber sido provocado por el aniversario bimilenario de su muerte en 1965. [23] Una nueva puesta en escena especialmente destacada fue la producción de Edipo de 1968 del poeta inglés Ted Hughes. . Hughes deseaba resaltar lo que consideraba el salvajismo primitivo de la obra, que transmitía a través de la falta de puntuación en el guión. [21] La producción fue dirigida por el renombrado director inglés Peter Brook , quien se basó en gran medida en el Teatro de la crueldad de Antonin Artaud para enfatizar la violencia y el derramamiento de sangre de la obra. [24] Las producciones de la obra de Séneca continuaron apareciendo hasta la década de 1980. Las puestas en escena de Troades , Medea y Fedra , por ejemplo, fueron publicadas, representadas y dirigidas por el traductor Frederick Ahl . Estas puestas en escena fueron notablemente menos violentas y de tono más cercano a las obras originales que las puestas en escena de Hughes. [21]
El drama senecano sigue atrayendo la atención hasta nuestros días. De particular interés es Theyestes , que ha sido traducida en 1994 por la dramaturga británica Caryl Churchill y en 2010 por el director y actor australiano Simon Stone . [24]