La teoría de la alienación de Karl Marx describe el extrañamiento (en alemán: Entfremdung ) de las personas de aspectos de su naturaleza humana ( Gattungswesen , 'especie-esencia') como consecuencia de la división del trabajo y de vivir en una sociedad de clases sociales estratificadas . La alienación de uno mismo es consecuencia de ser parte mecanicista de una clase social, cuya condición aleja a la persona de su humanidad. [1]
La base teórica de la alienación es que un trabajador pierde invariablemente la capacidad de determinar la vida y el destino cuando se le priva del derecho a pensar (concebirse) a sí mismo como director de sus propias acciones; determinar el carácter de estas acciones; definir las relaciones con otras personas; y poseer aquellos artículos de valor provenientes de bienes y servicios, producidos por su propio trabajo. Aunque el trabajador es un ser humano autónomo y autorrealizado, como entidad económica, este trabajador es dirigido hacia objetivos y desviado hacia actividades dictadas por la burguesía —que posee los medios de producción— con el fin de extraer del trabajador el máximo. cantidad de plusvalía en el curso de la competencia empresarial entre industriales.
En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (1932), Karl Marx expresó la teoría del Entfremdung : el alejamiento de uno mismo. Filosóficamente, la teoría de la Entfremdung se basa en La esencia del cristianismo (1841) de Ludwig Feuerbach , que afirma que la idea de un dios sobrenatural ha enajenado las características naturales del ser humano . Además, Max Stirner amplió el análisis de Feuerbach en El yo y sus propios (1845) de que incluso la idea de "humanidad" es un concepto alienante que los individuos deben considerar intelectualmente en todas sus implicaciones filosóficas. Marx y Friedrich Engels respondieron a estas proposiciones filosóficas en La ideología alemana (1845).
Los términos Entfremdung ("alienación" o "extrañamiento") y Entäusserung ("externalización" o "alienación"), derivados de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , indican que las personas están "alienadas" porque no se sienten como en casa en el mundo social moderno. [2] Hay tres formas de alienación: objetiva , subjetiva y completa. [3]
Las personas están objetivamente alienadas si el mundo social que habitan no es un hogar. [3] Las personas pueden vivir en un mundo que no es un hogar sin experimentar sentimientos de alienación. Por el contrario, pueden experimentar sentimientos de que el mundo no es un hogar y al mismo tiempo aceptar esta experiencia como un hecho metafísico , como lo hacen los existencialistas . Hegel considera ambas condiciones como males, porque las personas tienen una necesidad profunda y permanente de habitar un mundo social que es un hogar. [4]
Las personas están subjetivamente alienadas en dos casos: 1) cuando el mundo que habitan es un hogar pero no logran comprenderlo; 2) cuando el mundo que habitan no es un hogar, pero creen que lo es. Hegel cree que el primero de estos dos casos es la causa más común de alienación. Las personas están subjetivamente pero no objetivamente alienadas. Rechazan el mundo social moderno porque les parece que no es un hogar, aunque objetivamente lo sea. Hegel ve la aceptación de que la alienación subjetiva es una característica persistente de la vida social moderna como parte de la tarea de reconciliarse con el mundo social moderno. [5] No desea reformar o cambiar las instituciones del mundo social moderno, sino cambiar la forma en que sus miembros entienden la sociedad. [6]
Las personas están completamente alienadas si están alienadas tanto subjetiva como objetivamente. Mientras que Hegel cree que ésta es una condición exclusiva de la gente de la antigua Roma y la Europa medieval , Marx la ve como la condición de la sociedad contemporánea. [7] [8]
Marx afirmó que en una sociedad capitalista , los trabajadores están alienados de su trabajo: no pueden decidir sobre sus propias actividades productivas, ni pueden usar o poseer el valor de lo que producen. [9] : 155 En las " Notas sobre James Mill " (1844), Marx explicó la alienación así:
Supongamos que hubiésemos realizado la producción como seres humanos. . . En mi producción habría objetivado mi individualidad , su carácter específico , y, por lo tanto, disfrutaría no sólo de una manifestación individual de mi vida durante la actividad, sino que también, al mirar el objeto, tendría el placer individual de conocer mi personalidad. ser objetivo, visible a los sentidos y, por tanto, un poder más allá de toda duda . ... Nuestros productos serían otros tantos espejos en los que veríamos reflejada nuestra naturaleza esencial. [9] : 86
En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, Marx distingue cuatro resultados del trabajo alienado: el trabajo alienado aliena al trabajador, primero, del producto de su trabajo; segundo, de su propia actividad; tercero, de lo que Marx, siguiendo a Feuerbach, llama ser genérico ; y cuarto, de otros seres humanos. [10]
El diseño del producto y cómo se produce están determinados, no por los productores que lo fabrican (los trabajadores), ni por los consumidores del producto (los compradores), sino por la clase capitalista que además de acomodar el trabajo manual del trabajador también acomodar el trabajo intelectual del ingeniero y el diseñador industrial que crean el producto para moldear el gusto del consumidor de comprar bienes y servicios a un precio que produzca una ganancia máxima . Aparte de que los trabajadores no tienen control sobre el protocolo de diseño y producción, la alienación ( Entfremdung ) describe ampliamente la conversión del trabajo (el trabajo como actividad), que se realiza para generar un valor de uso (el producto), en una mercancía. a los que, al igual que a los productos, se les puede asignar un valor de cambio . Es decir, el capitalista obtiene el control de los trabajadores manuales e intelectuales y de los beneficios de su trabajo, con un sistema de producción industrial que convierte este trabajo en productos concretos (bienes y servicios) que benefician al consumidor. Además, el sistema de producción capitalista también cosifica el trabajo en el concepto "concreto" de "trabajo" (un trabajo), por el cual el trabajador recibe salarios (al tipo más bajo posible) que mantienen una tasa máxima de retorno sobre la inversión del capitalista. capital ; Este es un aspecto de la explotación . Además, con un sistema de producción industrial tan cosificado, la ganancia (valor de cambio) generada por la venta de los bienes y servicios (productos) que podrían pagarse a los trabajadores se paga a las clases capitalistas: el capitalista funcional, que gestiona los medios de producción; y el capitalista rentista , que posee los medios de producción.
En el modo de producción capitalista , la generación de productos (bienes y servicios) se logra con una secuencia interminable de movimientos discretos y repetitivos que ofrecen al trabajador poca satisfacción psicológica por "un trabajo bien hecho". Mediante la mercantilización , la fuerza de trabajo del trabajador se reduce a salario (un valor de cambio); el extrañamiento psicológico ( Entfremdung ) del trabajador resulta de la relación inmediata entre su trabajo productivo y los salarios que se le pagan por el trabajo. El trabajador es alienado de los medios de producción a través de dos formas: la obligación salarial y el contenido de producción impuesto. El trabajador está obligado a realizar trabajos no deseados como medio de supervivencia; el trabajo no es "voluntario sino coaccionado" (trabajo forzoso). El trabajador sólo puede rechazar la compulsión salarial a costa de su vida y la de su familia. La distribución de la propiedad privada en manos de los propietarios de riqueza, combinada con los impuestos impuestos por el gobierno, obliga a los trabajadores a trabajar. En un mundo capitalista, nuestros medios de supervivencia se basan en el intercambio monetario, por lo tanto no tenemos otra opción que vender nuestra fuerza de trabajo y, en consecuencia, estar sujetos a las demandas del capitalista.
El trabajador "no se siente contento sino infeliz, no desarrolla libremente su energía física y mental sino que mortifica su cuerpo y arruina su mente. El trabajador, por tanto, sólo se siente fuera de su trabajo, y en su trabajo se siente fuera de sí mismo"; "[l]o trabajo es externo al trabajador", [11] : 74 no es parte de su ser esencial. Durante el trabajo, el trabajador se siente miserable, infeliz y agotado de energía, el trabajo "mortifica su cuerpo y arruina su mente". El contenido, la dirección y la forma de la producción los impone el capitalista. Se controla al trabajador y se le dice qué hacer, ya que no posee los medios de producción, no tiene voz y voto en la producción, "el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser esencial". [11] : 74 A La mente de una persona debe ser libre y consciente, sino que está controlada y dirigida por el capitalista, "el carácter externo del trabajo para el trabajador se manifiesta en el hecho de que no es suyo sino de otro, que no le pertenece, que en él no pertenece a sí mismo, sino a otro." [11] : 74 Esto significa que no puede crear libre y espontáneamente según su propia directriz, ya que la forma y la dirección del trabajo pertenecen a otra persona.
El Gattungswesen ('esencia-especie' o 'naturaleza humana') de los individuos no es discreto (separado y apartado) de su actividad como trabajador y, como tal, la esencia-especie también comprende todo el potencial humano innato como persona.
Conceptualmente, en el término especie-esencia , la palabra especie describe la esencia mental humana intrínseca que se caracteriza por una "pluralidad de intereses" y un "dinamismo psicológico", mediante el cual cada individuo tiene el deseo y la tendencia a participar en las muchas actividades que promover la supervivencia humana mutua y el bienestar psicológico, mediante conexiones emocionales con otras personas, con la sociedad. El valor psíquico de un ser humano consiste en ser capaz de concebir (pensar) los fines de sus acciones como ideas con propósito, que son distintas de las acciones necesarias para realizar una idea determinada. Es decir, los humanos son capaces de objetivar sus intenciones mediante una idea de sí mismos como "el sujeto" y una idea de la cosa que producen, "el objeto". Por el contrario, a diferencia del ser humano, un animal no se objetiva a sí mismo como "el sujeto" ni a sus productos como ideas, "el objeto", porque un animal se involucra en acciones directamente autosuficientes que no tienen ni una intención futura ni una intención consciente . . Mientras que el Gattungswesen de una persona no existe independientemente de actividades específicas históricamente condicionadas, la naturaleza esencial de un ser humano se actualiza cuando un individuo -dentro de sus circunstancias históricas dadas- es libre de subordinar su voluntad a las demandas internas que se ha impuesto a sí mismo por su imaginación y no las demandas externas impuestas a los individuos por otras personas.
Cualquiera que sea el carácter de la conciencia de una persona ( voluntad e imaginación ), la existencia social está condicionada por sus relaciones con las personas y las cosas que facilitan la supervivencia, que depende fundamentalmente de la cooperación con los demás; por lo tanto, la conciencia de una persona está determinada intersubjetivamente (colectivamente). ), no subjetivamente (individualmente), porque el ser humano es un animal social. A lo largo de la historia, para asegurar la supervivencia individual, las sociedades se han organizado en grupos que tienen relaciones básicas diferentes con los medios de producción . Un grupo social (clase) poseía y controlaba los medios de producción mientras que otra clase social trabajaba los medios de producción y en las relaciones de producción de ese status quo el objetivo de la clase propietaria era beneficiarse económicamente tanto como fuera posible del trabajo. de la clase trabajadora. En el curso del desarrollo económico, cuando un nuevo tipo de economía desplazó a un viejo tipo de economía ( el feudalismo agrario reemplazado por el mercantilismo , a su vez reemplazado por la Revolución Industrial ), el orden económico reorganizado de las clases sociales favoreció a la clase social que controlaba las tecnologías ( los medios de producción) que hicieron posible el cambio en las relaciones de producción. Asimismo, se produjo un correspondiente reordenamiento de la naturaleza humana ( Gattungswesen ) y del sistema de valores de la clase propietaria y de la clase trabajadora, que permitió a cada grupo de personas aceptar y funcionar en el status quo reorganizado de la producción. relaciones.
A pesar de la promesa ideológica de la industrialización (que la mecanización de la producción industrial elevaría a la masa de trabajadores de una vida brutal de subsistencia a un trabajo honorable), la división del trabajo inherente al modo de producción capitalista frustró la naturaleza humana ( Gattungswesen ) de el trabajador y así convirtió a cada individuo en una parte mecanicista de un sistema industrializado de producción, de ser una persona capaz de definir su valor a través de una actividad directa y decidida. Además, la mecanización y automatización casi total del sistema de producción industrial permitiría a la (nuevamente) clase social capitalista burguesa dominante explotar a la clase trabajadora en la medida en que el valor obtenido de su trabajo disminuiría la capacidad del trabajador para sobrevivir materialmente. . Como resultado de esta explotación, cuando la clase trabajadora proletaria se convierta en una fuerza política suficientemente desarrollada, efectuará una revolución y reorientará las relaciones de producción hacia los medios de producción : de un modo de producción capitalista a un modo de producción comunista. producción . En la sociedad comunista resultante , la relación fundamental de los trabajadores con los medios de producción sería igualitaria y no conflictiva porque no habría distinciones artificiales sobre el valor del trabajo de un trabajador; Si se respetara así la humanidad del trabajador ( Gattungswesen ), hombres y mujeres no se sentirían alienados.
En la organización socioeconómica comunista, las relaciones de producción operarían el modo de producción y emplearían a cada trabajador según sus capacidades y beneficiarían a cada trabajador según sus necesidades . Por lo tanto, cada trabajador podría dirigir su trabajo a un trabajo productivo adecuado a sus propias capacidades innatas, en lugar de verse obligado a realizar un "trabajo" de salario mínimo estrictamente definido y destinado a extraer el máximo beneficio del trabajo individual según lo determinado y dictado por el modo capitalista. de produccion. En la sociedad comunista sin clases y de gestión colectiva, el intercambio de valor entre el trabajo productivo objetivado de un trabajador y el beneficio de consumo derivado de esa producción no estará determinado ni dirigido a los estrechos intereses de una clase capitalista burguesa, sino que, por el contrario, estar dirigidos a satisfacer las necesidades de cada productor y consumidor. Aunque la producción se diferenciará por el grado de las capacidades de cada trabajador, el propósito del sistema comunista de producción industrial estará determinado por las necesidades colectivas de la sociedad, no por las demandas orientadas a las ganancias de una clase social capitalista que vive a expensas de la sociedad en general. Bajo la propiedad colectiva de los medios de producción, la relación de cada trabajador con el modo de producción será idéntica y asumirá el carácter que corresponde a los intereses universales de la sociedad comunista. La distribución directa de los frutos del trabajo de cada trabajador para satisfacer los intereses de la clase trabajadora –y por lo tanto para el propio interés y beneficio de un individuo– constituirá un estado no alienado de las condiciones laborales, que restituirá al trabajador el ejercicio más pleno. y determinación de su naturaleza humana.
El capitalismo reduce el trabajo del trabajador a una mercancía comercial que puede comercializarse en el competitivo mercado laboral, en lugar de considerarlo una actividad socioeconómica constructiva que sea parte del esfuerzo colectivo común realizado para la supervivencia personal y el mejoramiento de la sociedad. En una economía capitalista, las empresas que poseen los medios de producción establecen un mercado laboral competitivo destinado a extraer del trabajador la mayor cantidad de trabajo (valor) posible en forma de capital . La disposición de las relaciones de producción de la economía capitalista provoca conflicto social al enfrentar a un trabajador contra otro en una competencia por "salarios más altos", alienándolos así de sus intereses económicos mutuos; el efecto es una falsa conciencia , que es una forma de control ideológico ejercida por la burguesía capitalista a través de su hegemonía cultural . Además, en el modo de producción capitalista la colusión filosófica de la religión para justificar las relaciones de producción facilita la realización y luego empeora la alienación ( Entfremdung ) del trabajador de su humanidad; se trata de un papel socioeconómico independiente de que la religión sea " el opio de las masas ". [12]
El concepto de alienación no se origina en Marx. Las dos principales influencias de Marx en su uso del término son Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Ludwig Feuerbach . [13]
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Para Hegel, la alienación consiste en una "conciencia infeliz". Con este término, Hegel se refiere a una forma de cristianismo mal entendida , o un cristianismo que no ha sido interpretado según el panteísmo del propio Hegel . [13]
En La fenomenología del espíritu (1807), Hegel describió las etapas del desarrollo del Geist ('espíritu') humano, mediante las cuales hombres y mujeres progresan desde la ignorancia hasta el conocimiento de sí mismos y del mundo. Al desarrollar la propuesta de Hegel sobre el espíritu humano, Marx dijo que esos polos del idealismo -"ignorancia espiritual" y "autocomprensión"- son reemplazados por categorías materiales , por las cuales la "ignorancia espiritual" se convierte en "alienación" y la "autocomprensión" se convierte en la realización del hombre. de su Gattungswesen (especie-esencia).
Los escritos del período medio de Ludwig Feuerbach, donde critica el cristianismo y la filosofía , están preocupados por el problema de la alienación. [14] En estas obras, Feuerbach sostiene que una separación inapropiada de los individuos de su naturaleza humana esencial está en el corazón del cristianismo. [15]
Feuerbach cree que la alienación de los individuos modernos consiste en tener creencias falsas sobre Dios. Dios no es un ser objetivo, sino una proyección de los propios predicados esenciales del hombre. [15] La creencia cristiana implica el sacrificio, la negación o represión práctica de las características humanas esenciales. Feuerbach caracteriza su propio trabajo como si tuviera un objetivo terapéutico: curar la dolorosa separación en el corazón de la alienación. [dieciséis]
En la Parte I: "Feuerbach – Oposición de la perspectiva materialista e idealista" de La ideología alemana (1846), Karl Marx dijo lo siguiente:
Las cosas han llegado ahora a tal punto que los individuos deben apropiarse de la totalidad de las fuerzas productivas existentes, no sólo para lograr la actividad propia, sino también, simplemente, para salvaguardar su existencia misma. [17]
Que los humanos requieran psicológicamente las actividades vitales que los lleven a su autorrealización como personas sigue siendo una consideración de relevancia histórica secundaria porque el modo de producción capitalista eventualmente explotará y empobrecerá al proletariado hasta obligarlo a la revolución social para sobrevivir. Sin embargo, la alienación social sigue siendo una preocupación práctica, especialmente entre los filósofos contemporáneos del humanismo marxista . En La teoría marxista-humanista del capitalismo de Estado (1992), Raya Dunayevskaya analiza y describe la existencia del deseo de autoactividad y autorrealización entre los trabajadores asalariados que luchan por alcanzar los objetivos elementales de la vida material en una economía capitalista. .
En el capítulo 4 de La Sagrada Familia (1845), Marx dijo que los capitalistas y los proletarios están igualmente alienados, pero que cada clase social experimenta la alienación de una forma diferente:
La clase propietaria y la clase del proletariado presentan el mismo distanciamiento humano. Pero la primera clase se siente cómoda y fortalecida en este alejamiento de sí mismo, reconoce el alejamiento como su propio poder y tiene en sí la apariencia de una existencia humana. La clase del proletariado se siente aniquilada, esto quiere decir que deja de existir en extrañamiento; ve en ello su propia impotencia y la realidad de una existencia inhumana. Es, para usar una expresión de Hegel, en su humillación, la indignación por esa humillación, una indignación a la que necesariamente está impulsado por la contradicción entre su naturaleza humana y su condición de vida, que es la negación absoluta, decidida y global. de esa naturaleza. Dentro de esta antítesis, el propietario privado es, por tanto, el lado conservador y el proletario el lado destructivo. De la primera surge la acción de conservar la antítesis, de la segunda la acción de aniquilarla. [18]
Al discutir el " materialismo aleatorio " ( matérialisme aléatoire ) o el "materialismo del encuentro", el filósofo francés Louis Althusser criticó una interpretación teleológica (orientada a objetivos) de la teoría de la alienación de Marx porque convertía al proletariado en el sujeto de la historia; una interpretación teñida del idealismo absoluto de la "filosofía del sujeto", que criticó como la "ideología burguesa de la filosofía". [19]