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Tirtha (Hinduismo)

Tirtha ( sánscrito : तीर्थ , tīrtha ) es una palabra sánscrita que significa "lugar de cruce, vado", y se refiere a cualquier lugar, texto o persona que sea sagrado. [1] [2] Se refiere particularmente a lugares de peregrinación y lugares sagrados en el hinduismo, el budismo y el jainismo . [1] [2] [3]

El proceso o viaje asociado con el tirtha se llama tirtha - yatra , [4] mientras que términos alternativos como kshetra , gopitha y mahalaya se utilizan en algunas tradiciones hindúes para referirse a un "lugar de peregrinación". [5] [6]

Tirtha

Tirtha: Peregrinación sagrada

Tirtha es de tres tipos,
Jangam Tirtha es para un lugar movible,
  de un sadhu , un rishi , un guru ,
Sthawar Tirtha es para un lugar inamovible,
  como Benaras, Hardwar, el Monte Kailash, los ríos sagrados,
Manas Tirtha es para un lugar de la mente,
  de la verdad, la caridad, la paciencia, la compasión, el habla suave, el alma.

Skanda Purana [7] [8]

Tīrtha ( sánscrito : तीर्थ ) significa literalmente "un vado ", un "lugar de cruce" en el sentido de "transición o unión". [1] [2] Tirtha es un concepto espiritual en el hinduismo , particularmente como un "sitio de peregrinación", afirma Axel Michaels, que es una unión sagrada entre "mundos que se tocan y no se tocan". [2] [9] La palabra también aparece en textos hindúes antiguos y medievales para referirse a una persona santa, o un texto sagrado con algo que puede ser un catalizador para una transición de un estado de existencia a otro. [2] Es, afirma Knut A. Jacobsen, cualquier cosa que tenga un valor salvífico para un hindú, e incluye lugares de peregrinación como montañas o bosques o la costa o ríos o estanques, así como virtudes, acciones, estudios o estado de ánimo. [3] [2] Tirtha puede ser un lugar sagrado físico real en las tradiciones hindúes, o un término metafórico que se refiere a la meditación donde el La persona viaja a un estado mental sagrado intelectual como el de "verdad, perdón, bondad, sencillez y demás". [4] [10] [11] Tirtha en los textos hindúes, afirma Bhardwaj, es "uno de los muchos caminos hacia la autorrealización y la dicha". [12] El campo de nuestro estado mental es el cuerpo, la mente, el intelecto y el ego , un cuatripartito. El yoga prepara el campo para comprender a Dios (la gracia de Dios). [13] Antahkarana son los niveles de capas mentales y, o incluyendo el cuerpo mental.

La palabra Tirtha se encuentra en la capa más antigua, es decir, el Samhita del Rigveda, así como otros Vedas . [14] En los himnos del Rigveda, como 1.169.6 y 4.29.3, el contexto sugiere que la palabra significa "un camino o carretera". [14] En otros himnos del Rigveda, como 8.47.11, afirma Kane, el contexto sugiere que el término significa "un vado en el río". [14] Sin embargo, en otros casos, Tirtha se refiere a cualquier lugar sagrado, como junto al mar, o un lugar que conecta un terreno de sacrificio ( Yajna ) con el exterior. [15] [9] Textos posteriores utilizan la palabra Tirtha para referirse a cualquier lugar, localidad o extensión de agua donde las circunstancias o la presencia de grandes sabios o gurús lo han hecho especial. [16] [3] [17]

En los Upanishads , afirma Diana L. Eck , el "cruce" se refiere a la "transición espiritual y transformación de este mundo al mundo de Brahman , el Supremo, el mundo iluminado por la luz del conocimiento". [18] El énfasis en los Upanishads, en el contexto de Tirtha, está en el conocimiento espiritual, en lugar de los rituales, y este tema aparece también en las epopeyas hindúes. [18]

Lugares sagrados

Tirtha (hinduismo) se encuentra en la India
Somnath
Somnath
Tirtha (Hinduismo)
Ujjain
Ujjain
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Benarés
Benarés
Oración
Oración
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Guerra dura
Guerra dura
Badrinath
Badrinath
Puré
Puré
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Púshkar
Púshkar
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Amarnath
Amarnath
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Tirtha (Hinduismo)
Devi Vaishno
Devi Vaishno
Principales lugares de Tirtha en la India. Los marcadores de color naranja son sitios declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Los Dharmasastras y los Puranas , afirma Kane, afirman numerosos descriptores de lo que es sagrado, incluyendo todas las montañas, todos los Himalayas, todos los ríos, lagos, viviendas de Rishis (sabios), templos, corrales de vacas, grandes bosques y todos los mares. [19] Esta tradición se remonta al Rigveda, donde Aranyani (gran bosque) es mencionado como una deidad. [19] La reverencia por los ríos y los cuerpos de agua se puede rastrear hasta el Nadi Stuti , o el himno del río, en el himno 10.75 del Rigveda. [20]

Los lugares de peregrinación no son prominentes en los Dharmasastras como Manusmriti y Yajnavalkya Smriti , pero se encuentran en la épica Mahabharata y los Puranas . < [21] [22] La mayoría de los Puranas incluyen grandes secciones sobre Tirtha Mahatmya junto con guías turísticas, [23] que describir sitios sagrados y lugares para visitar, particularmente Padma Purana , Skanda Purana , Vayu Purana , Kurma Purana , Bhagavata Purana , Narada Purana , Devi Bhagavata Purana , Vamana Purana , Linga Purana , Brahma Purana , Brahmanda Purana y Bhavishya Purana . [24] [25] [26]

En textos antiguos, Varanasi (Benares, Kashi), Rameshwaram , Kanchipuram , Dwarka , Puri y Haridwar han sido mencionados como lugares particularmente sagrados, junto con geografías donde los ríos principales se encuentran ( sangam ) o se unen al mar. [27] [22] El Kumbhamela , que rota con un intervalo de tres años, entre Prayaga (rebautizado como Allahabad en la era medieval tardía), Haridwar , Ujjain y Nasik , sigue siendo popular en los tiempos modernos, con decenas de millones de hindúes participando. [28]

Razones

Algunas peregrinaciones forman parte de un Vrata (voto), que un hindú puede hacer por diversas razones. [29] [30] Puede marcar una ocasión especial, como el nacimiento de un bebé, o como parte de un rito de paso como el primer corte de pelo de un bebé, o después de curarse de una enfermedad. [31] [32] También puede ser, afirma Eck, el resultado de oraciones respondidas, o consecuente con un voto que una persona había hecho si su oración se hiciera realidad, como el bienestar de un miembro de la familia, o la superación de la pobreza o la indigencia o una situación desafiante. [31]

Razón antigua para la peregrinación

Como flores, los talones del caminante,
Su cuerpo crece y es fructífero,
Todos sus pecados desaparecen,
Muertos por el esfuerzo de su viaje.

Aitareya Brahmana 7.15
Rigveda , Traductor: AB Keith [12]

Otro motivo alternativo para realizar un Tirtha, según algunos hindúes, es respetar los deseos o en memoria de una persona amada después de su muerte. [31] Esto puede incluir la dispersión de las cenizas de la cremación en una región de Tirtha en un bosque, montaña, río o mar para honrar los deseos del difunto. El viaje a un Tirtha, afirman algunos textos hindúes, ayuda a superar el dolor de la pérdida. [31]

Otra razón para realizar un Tirtha es la creencia hindú de que los viajes tienen un potencial rejuvenecedor, para purificar el estado interior del hombre, y que existe un mérito espiritual en los viajes, un tema que se afirma en los textos védicos. [33] [34] Este viaje en textos hindúes posteriores, afirma Bhardwaj, ha abarcado desde el viaje interior de la meditación hasta el viaje físico a templos famosos o el baño en ríos como el Ganges. [35] [11]

Tirtha ha sido uno de los medios recomendados para abordar el remordimiento y realizar penitencia, por errores involuntarios y pecados intencionales, en la tradición hindú. [36] [20] El esfuerzo y las austeridades durante el Tirtha son parte del concepto Prāyaścitta , que significa "expiación, penitencia, expiación" por "algo que uno ha hecho, pero no debería haber hecho" o "algo que uno no hizo, pero debería haber hecho". [37] [38] [39] Vishnu Dharmasastra afirma que el tipo de pecado que puede ser expiado a través de peregrinaciones se conoce como anupātakas (pecado pequeño), en contraste con mahapātakas (pecado mayor) que requieren otras penitencias. [40] Según Kane, muchos textos afirmaban que "el tirtha-yatra (viaje a un lugar sagrado) era una forma popular de redención de los pecados en el caso de todas las clases de hombres y mujeres. [41]

Método

El procedimiento adecuado para una peregrinación es objeto de debate en los smṛtis , con preguntas como si uno debe cortarse el cabello antes de que comience la peregrinación o si es necesario ayunar durante el tīrtha. [42]

El modo de viajar también es objeto de un amplio debate, en particular cuando el Tirtha se realiza como parte de una penitencia. La opinión más aceptada parece ser que la mayor austeridad (prāyaścitta) se produce al viajar a pie, o parte del viaje a pie, y que el uso de un medio de transporte sólo es aceptable si la peregrinación es imposible de otra manera. [43]

Los textos hindúes afirman que el hombre debe llevar a su esposa con él cuando emprende una peregrinación. [44] Sin embargo, algunos smṛtis también llaman la atención sobre el hecho de que cumplir con el deber de un jefe de familia es más importante que ir de peregrinación, y que solo en casos especiales o una vez que uno ha pagado sus Tres Deudas (a sus padres, a su maestro y a los Vedas) debe recurrir a las peregrinaciones. [45]

El Prāyaścitta-tattva de Raghunanda afirma que la persona que busca penitencia debe abandonar 16 cosas cuando llega al río Ganges, incluyendo comportamientos como alabar a otro tirtha, golpear a alguien, coqueteos sexuales, aceptar regalos, dar ropa usada como regalo a otros. [46]

Kshetra

En algunos textos hindúes también se hace referencia a un lugar o ubicación de peregrinación como Kshetra ( IAST : kṣētra , sánscrito : क्षेत्र ), literalmente cualquier "campo, área, extensión de tierra". [47] Un kshetra denota un recinto sagrado o temenos . Kshetra es también un étimo del término avéstico Xšaθra "Dominio [deseable]", que contiene el campo semántico "poder" y también es un nombre personal para una divinidad o inmortal que comprende uno de los Amesha Spentas del zoroastrismo . Xšaθra o Shahrevar conquistó lo que era malo y anexó el territorio así ganado, ofreciéndolo a los honestos , pacíficos y humildes . [ cita requerida ]

Un kshetra a menudo se refiere a una colección de lugares de tirtha (templos, riberas de ríos) en una determinada ubicación, como Varanasi, Hardwar, Somnath, Mathura-Vrindavan, Ayodhya, Puri y Kanchipuram, a los que se hace referencia como un kshetra . [48] Un kshetra puede denotar un lugar donde hay un templo o donde se considera que ha habido una persona o un evento de importancia sagrada, religiosa o dhármica . El Kurukshetra específicamente es el "campo" o "recinto" donde los Pandavas y los Kauravas lucharon una guerra religiosa como se cuenta en la sección Bhagavad Gita del Mahabharata .

Un kshetra no tiene por qué ser necesariamente un lugar de viaje permanente y distante, sino que se refiere a cualquier espacio temporal, como un lugar para bodas o un mandala creado para un culto, que sea sagrado. [49] Tanto los yantras como los mandalas se denominan a veces kshetras . [50] [51]

El budismo tiene dos análogos del kshetra, la Tierra Pura o buddhakṣetra y el árbol del refugio . [ cita requerida ]

Los Vaishnava Puranas enumeran siete sitios como puertas de Moksha: Ayodhya , Mathura , Māyā , Kāsi , Kāñchī , Avantikā (Ujjain), Purī y Dvārāvatī . [11]

Monasterio de Tirtha

Los Gosains (Dashnami) atribuyen a Adi Shankara el establecimiento de 10 órdenes monásticas en la India, de las cuales Tirtha es una y tiene su sede en Dwarka , Gujarat en Kalika Matha. [52] [53] La lista completa incluye a Tirtha y Ashrama en Gujarat, Vana y Aranya en Odisha, Giri, Parvata y Sagara en Uttarkhand, Saraswati, Bharati y Puri en Karnataka. [53] [54]

Véase también

Referencias

  1. ^ abc James G. Lochtefeld 2002, págs. 698–699.
  2. ^ abcdef Axel Michaels y Barbara Harshav (traducción) 2004, págs. 288-289.
  3. ^ abc Knut A. Jacobsen 2013, págs. 157-158.
  4. ^Ab Bhardwaj 1983, pág. 2.
  5. ^ Peregrinación, Diccionario sánscrito-inglés, Universidad de Colonia, Alemania (2012)
  6. ^ Monier Monier-Williams. Diccionario sánscrito-inglés. Oxford University Press. pág. 800.
  7. ^ Krishan Sharma; Anil Kishore Sinha; Bijon Gopal Banerjee (2009). Dimensiones antropológicas de la peregrinación. Northern Book Centre. págs. 3-5. ISBN 978-81-89091-09-5.
  8. ^ Geoffrey Waring Maw (1997). Peregrinos en la Tierra Santa hindú: santuarios sagrados del Himalaya indio. Sessions Book Trust. pág. 7. ISBN 978-1-85072-190-1.
  9. ^ por Diana L. Eck 2012, pág. 7.
  10. ^ Diana L. Eck 2012, pág. 10.
  11. ^ abc Jean Holm; John Bowker (2001). Lugar sagrado. Bloomsbury Academic. págs. 69–77. ISBN 978-1-62356-623-4.
  12. ^Ab Bhardwaj 1983, pág. 3.
  13. ^ Atmananada, Paramhansa (24 de octubre de 2018). "Chitta Suddhi". www.kriyayogajagat.com . Consultado el 28 de junio de 2019 .
  14. ^ abc Kane 1953, pág. 554.
  15. ^ Kane 1953, págs. 554–555.
  16. ^ Kane 1953, pág. 555.
  17. ^ Tripurari, Swami, Sacred of the Sacred , Harmonist , 2009. Cita: ... La India y sus lugares sagrados son sagrados en general por una sola razón. Los lugares sagrados son así porque en ellos residen personas sagradas que han cruzado el río del samsara . No hay lugar más sagrado que el corazón del sadhu , donde reside Dios mismo.
  18. ^ desde Diana L. Eck 2012, págs. 7–8.
  19. ^Ab Kane 1953, págs. 560–561.
  20. ^Ab Bhardwaj 1983, pág. 4.
  21. ^ Kane 1953, pág. 561.
  22. ^ desde Diana L. Eck 2012, págs. 7–9.
  23. ^ Ariel Glucklich (2008). Los pasos de Vishnu: la cultura hindú en perspectiva histórica: La cultura hindú en perspectiva histórica. Oxford University Press. pág. 146. ISBN 978-0-19-971825-2Cita: Las primeras obras de promoción dirigidas a los turistas de esa época se llamaban mahatmyas [en los Puranas].
  24. ^ Kane 1953, págs. 559–560.
  25. ^ Jean Holm; John Bowker (1998). Lugar sagrado. Bloomsbury Academic. pág. 68. ISBN 978-0-8264-5303-7.
  26. ^ Rocher, Ludo (1986). Los Puranas . Editorial Otto Harrassowitz. ISBN 978-3447025225.
  27. ^ Kane 1953, págs. 553–556, 560–561.
  28. ^ Klaus K. Klostermaier 2010, pág. 553 nota 55.
  29. ^ Diana L. Eck 2012, págs. 9–11.
  30. ^ Bhardwaj 1983, pág. 6.
  31. ^ abcd Diana L. Eck 2012, pág. 9.
  32. ^ Agehananda Bharati (1963), Peregrinación en la tradición india, Historia de las religiones, vol. 3, núm. 1, páginas 135-167
  33. ^ Bhardwaj 1983, págs. 3-4.
  34. ^ Laura Amazzone (2012). La diosa Durga y el poder sagrado femenino. Rowman & Littlefield. págs. 43-45. ISBN 978-0-7618-5314-5.
  35. ^ Bhardwaj 1983, págs. 4-5.
  36. ^ Robert Lingat 1973, págs. 98–99.
  37. ^ Prāyaścitta, Diccionario sánscrito-inglés, Universidad de Colonia, Alemania
  38. ^ Patrick Olivelle 2006, págs. 195-198 con notas al pie.
  39. ^ Kane 1953, págs. 57–61.
  40. ^ Kane 1953, pág. 106.
  41. ^ Kane 1953, págs. 567–569.
  42. ^ Kane 1953, pág. 573.
  43. ^ Kane 1953, págs. 576–577.
  44. ^ Kane 1953, pág. 571.
  45. ^ Kane (1953), págs. 570-571
  46. ^ Kane 1953, pág. 578.
  47. ^ Knut A. Jacobsen 2013, págs.4, 22, 27, 140-148, 158.
  48. ^ Knut A. Jacobsen 2013, págs. 128-130.
  49. ^ Knut A. Jacobsen 2013, págs. 27-28, 133.
  50. ^ Kapila Vatsyayan; Bettina Bäumer (1988). Kalātattvakośa: un léxico de conceptos fundamentales de las artes indias. Motilal Banarsidass. pag. 20.ISBN 978-81-208-0584-2.
  51. ^ Laura Amazzone (2012). La diosa Durga y el poder sagrado femenino. Rowman & Littlefield. pág. 21. ISBN 978-0-7618-5314-5.
  52. ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Penguin. págs. 375-376. ISBN. 978-0-14-341421-6.
  53. ^ Ab Kumar Suresh Singh (2003). Gujarat. Popular. Pág. 438. ISBN 978-81-7991-104-4.
  54. ^ Saraswati, Su Santidad Jagadguru Sri Chandrasekharendra; Sri Shankaracharya de Kanchi Kamakoti Pitha (1988). Adi Shankara, su vida y su época . Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)

Bibliografía

Enlaces externos