La teoría de la víctima ( en alemán : Opferthese ), resumida en el eslogan "Austria – la primera víctima de los nazis" ( Österreich – das erste Opfer der Nazis ), fue la base ideológica austriaca de 1949-1988 formada por los propios austriacos bajo la ocupación aliada y la segunda independiente. República de Austria . [1] [2] [3] Según los fundadores de la Segunda República de Austria, el Anschluss de 1938 fue un acto de agresión militar por parte del Tercer Reich . La condición de Estado austriaco había sido interrumpida y, por lo tanto, la recién revivida Austria de 1945 no podía ni debía ser considerada responsable de los crímenes nazis de ninguna manera. La "teoría de la víctima" que se había formado en 1949 insistía en que todos los austriacos, incluidos aquellos que apoyaban firmemente a Hitler , habían sido víctimas involuntarias del régimen nazi y, por lo tanto, no eran responsables de sus crímenes.
La "teoría de la víctima" se convirtió en un mito fundamental en la sociedad austriaca que permitió a oponentes políticos anteriormente acérrimos – por ejemplo los socialdemócratas y los católicos conservadores – unirse y traer de vuelta a los ex nazis a la vida social y política. Durante casi medio siglo, el Estado austriaco negó la existencia de cualquier continuidad entre él y el régimen político que había existido en Austria de 1938 a 1945, mantuvo activamente el mito del Estado abnegado austríaco y cultivó una imagen de unidad nacional. . La desnazificación de posguerra terminó rápidamente; Los veteranos de la Wehrmacht y las Waffen-SS ocuparon un lugar honorable en la sociedad. La lucha por la justicia de las víctimas reales del nazismo –principalmente judíos– fue desaprobada como un intento de obtener enriquecimiento ilícito a expensas del resto de la nación austriaca.
En 1986, la elección de un ex oficial de inteligencia de la Wehrmacht, Kurt Waldheim , como presidente federal puso a Austria al borde del aislamiento internacional. Una poderosa presión externa y una discusión política interna obligaron a los austriacos a reconsiderar su actitud hacia el pasado. A partir de la administración política en 1988 y luego por la mayoría del pueblo austriaco, la nación admitió su responsabilidad colectiva por los crímenes cometidos durante la ocupación nazi y abandonó oficialmente la "teoría de la víctima". Algunos historiadores también llaman a la "teoría de la víctima" la "gran mentira". [4]
La idea de agrupar a todos los alemanes en un Estado-nación había sido objeto de debate en el siglo XIX desde el fin del Sacro Imperio Romano hasta el fin de la Confederación Germánica . Los Habsburgo y el Imperio austríaco favorecieron la idea de Großdeutsche Lösung ("Gran solución alemana") de unir a todos los pueblos de habla alemana en un solo estado. Por otro lado, la Kleindeutsche Lösung ("Solución de la Pequeña Alemania") sólo buscaba unificar los estados del norte de Alemania y no incluir a Austria; esta propuesta fue defendida en gran medida por los habitantes del Reino de Prusia . [5] Los prusianos derrotaron a los austriacos en la guerra austro-prusiana de 1866, que finalmente excluyó a Austria de Alemania. Otto von Bismarck estableció la Confederación de Alemania del Norte , que buscaba impedir que los católicos austriacos y bávaros formaran cualquier tipo de fuerza contra los estados predominantemente protestantes de Prusia y del norte de Alemania. Utilizó la guerra franco-prusiana para convencer a otros estados alemanes, incluido el Reino de Baviera , de luchar contra el Segundo Imperio francés . Después de la victoria de Prusia en esa guerra, Bismarck unificó Alemania en un Estado-nación en 1871 y proclamó el Imperio Alemán , sin Austria. [6]
Después de su derrota ante Prusia en 1866, al año siguiente Austria se puso del lado de Hungría y formó el Imperio Austrohúngaro en 1867. Durante su existencia, los austriacos de habla alemana esperaban que el imperio se disolviera y abogaron por un Anschluss con Alemania. Tras la disolución del imperio en 1918, se creó el estado restante de Austria-Alemania . Inmediatamente después de la publicación de los términos humillantes del Tratado de Saint-Germain-en-Laye (1919), surgió un impulso para la unificación con Alemania, pero sus acciones prácticas fueron estrictamente reprimidas por los estados victoriosos . El efímero estado de "Austria-Alemán" dejó de existir y los vencedores rechazaron el concepto de unión con Alemania, lo que condujo al establecimiento de la Primera República de Austria . [7] Sin embargo, la República Austríaca independiente resultó no ser viable.
Después de un breve período de unidad (1918-1920), el pueblo no se reconoció a sí mismo como una nación, sino que se dividió en tres campos enemigos armados: la clase trabajadora, encabezada por los socialdemócratas ; los católicos conservadores, liderados por el gobernante Partido Social Cristiano y la Iglesia Católica ; y partidarios de la unificación con Alemania. [8] En 1933, el líder conservador Engelbert Dollfuss disolvió el parlamento, expulsó a los socialdemócratas de las estructuras de poder, prohibió a los comunistas y a los nazis e instaló un gobierno autoritario de partido único con tendencia de derecha. [3] En febrero de 1934, el conflicto se convirtió en una guerra civil , que resultó en la derrota de las fuerzas de izquierda. En julio, los simpatizantes del nacionalsocialismo se rebelaron y mataron a Dollfuss, pero fracasaron en su intento de tomar el poder. [9] Del 11 al 13 de marzo de 1938, el Estado austriaco cayó bajo la presión de la Alemania nazi y los nacionalsocialistas austriacos. La gran mayoría de los austriacos apoyaron la anexión por parte de Alemania. Sólo algunas pruebas solitarias muestran el rechazo público o incluso la indiferencia hacia el Anschluss , principalmente en las zonas rurales. [10] Aunque había alrededor de medio millón de personas en la capital, incluidos miles de judíos , Mischlings y opositores políticos, con motivos para temer las represiones nazis, no hubo resistencia activa al Anschluss. [10]
Los alemanes austríacos favorecieron la llegada de una potencia fuerte capaz de impedir otra guerra civil y negar el humillante Tratado de Saint-Germain-en-Laye , en lugar de la unificación específica con el vecino del norte. [10] Casi todos los austriacos esperaban que el nuevo régimen restauraría rápidamente un nivel de vida como el anterior a la Gran Depresión . La mayoría de la población también esperaba una "solución" de la odiosa cuestión judía . [10] El antisemitismo , como una de las corrientes nacionales, floreció en Austria más que en cualquier otro país de habla alemana: [12] desde 1920, partidos con manifiestos abiertamente antisemitas habían estado gobernando el país. [13] Los pogromos que comenzaron en Viena e Innsbruck durante el Anschluss no fueron organizados por agentes de Hitler sino por los propios austriacos. [14] [10] Según relatos de testigos presenciales, superaron actos similares en Alemania en el nivel de crueldad y la escala de participación de la población local. [15] [16] En mayo de 1938, la violencia espontánea se transformó en una " arianización " organizada, la confiscación planificada de activos judíos a favor del gobierno y los fabricantes alemanes. [ cita necesaria ] Por ejemplo, ningún judío poseía ninguna propiedad en Linz después de los disturbios y la "arianización". [17] El objetivo principal en ese momento no era crear un Holocausto en Austria sino obligar a los judíos a emigrar de Alemania. [15] De 1938 a 1941, alrededor de 126.000 [15] o 135.000 [18] judíos escaparon de Austria, casi 15.000 de los cuales murieron en países ocupados por los alemanes. [19] A partir del régimen de Dollfuss-Schuschnigg y después de esa ola de emigración, Austria perdió para siempre sus escuelas científicas de física, derecho, economía, la escuela vienesa de psicoanálisis y el Werkbund de arquitectos . [20] Sin embargo, además de la emigración, entre 1933 y 1937 se produjo una afluencia de refugiados procedentes de Alemania. [9]
El Holocausto comenzó en Austria en julio de 1941 [19] y prácticamente había terminado a finales de 1942. [21] Los detenidos fueron llevados a guetos y campos de concentración en Bielorrusia, Letonia y Polonia a través de Theresienstadt y finalmente fueron asesinados. [21] Hacia el final de la guerra, la matanza se reanudó en Austria, donde miles de judíos húngaros trabajaron en la construcción de líneas de defensa. [22] El exterminio de judíos, tratados como esclavos "privatizados" por los nazis locales, continuó durante varias semanas después de que Alemania se rindiera en las zonas rurales de Estiria . [22] El caso de los propietarios de esclavos de Graz llegó a los tribunales de la potencia de ocupación británica. Las investigaciones de campo británicas dieron como resultado 30 condenas a muerte para nazis de Estiria, 24 de los cuales fueron ejecutados. [23] En total, un tercio de los judíos austriacos murieron en sólo 7 años (casi 65.000 personas). [21] [16] Tan solo 5816 [16] judíos, incluidos 2142 [21] prisioneros de campo, sobrevivieron hasta el final de la guerra en Austria.
Se estima que el número total de muertes causadas por la represión de Hitler en Austria es de 120.000. [24] Durante los dos años (1940-1941) de Aktion T4 , 18.269 personas consideradas enfermas mentales fueron asesinadas sólo en el castillo de Hartheim . [25] Prácticamente toda la comunidad gitana que vivía en Austria fue eliminada; además, no menos de 100.000 eslovenos , checos , húngaros y croatas se vieron obligados a abandonar la Alemania austríaca. [26] Además, otras 100.000 personas fueron arrestadas por razones políticas, casi 2.700 fueron ejecutadas por resistencia activa y casi 500 murieron al resistirse al arresto o ser atacados por las fuerzas locales. [16] La resistencia austriaca contra el régimen fue escasa y no produjo resultados significativos. La abrumadora mayoría de los austriacos apoyó activamente al régimen hasta su fin. [16] Entre 6,5 millones de austriacos de todas las edades, 700.000 (17% de los adultos [27] ) eran miembros del NSDAP . En 1942, antes de que el número de bajas alemanas comenzara a aumentar, la proporción era mayor: 688.000 austriacos (8,2% de la población total) eran miembros del NSDAP. Junto con sus familiares, una cuarta parte de todos los austriacos estaban afiliados al NSDAP. [1] Una parte desproporcionada del personal dentro de la máquina de represión nazi procedía de Austria, que tenía el 8% de la población alemana, pero producía el 14% de los soldados de las SS y el 40% del personal de los campos de exterminio . [28] [29] Más de 1,2 millones de austriacos lucharon del lado de las potencias del Eje. [16] Durante la guerra, 247.000 militares murieron y entre 25.000 y 30.000 civiles perecieron en los bombardeos aliados y la ofensiva de Viena . [24] Además, 170.000 austriacos regresaron discapacitados y más de 470.000 fueron hechos prisioneros por los aliados. [24]
A pesar de todas esas pérdidas, la población real de Austria no disminuyó durante la guerra. El país aceptó a cientos de miles de alemanes que escapaban de los bombardeos aliados, y al menos más de un millón de extranjeros (prisioneros de guerra y trabajadores de los países ocupados por Alemania ) habían estado trabajando en Austria. [15] En abril de 1945 había en Austria 1,65 millones de desplazados . [24]
El término "la primera víctima de Alemania", aplicado a Austria, apareció por primera vez en el periodismo de habla inglesa en 1938, antes del inicio del Anschluss . [30] Poco antes del estallido de la guerra en 1939, el escritor Paul Gallico , de origen parcialmente austriaco, publicó la novela Las aventuras de Hiram Holliday , parte de la cual se desarrolla en la Austria posterior al Anschluss y describe una sociedad austriaca que detestaba fuertemente el gobierno nazi recién impuesto, con los austriacos sintiéndose oprimidos por el cruel gobierno extranjero; En la descripción de Gallico apenas había austriacos colaborando con los nazis.
Las referencias a Austria como "la primera víctima de Alemania" aparecieron en la literatura soviética en 1941, tras la invasión alemana de la URSS [31] (los autores soviéticos llamaron a España " la primera víctima del fascismo ", implicando una agresión combinada de Italia y Alemania , mientras que Austria era se le asigna el papel de " primera víctima de Hitler " [32] ). El 18 de febrero de 1942, Winston Churchill dijo en su discurso a los emigrantes austriacos: "Nunca podremos olvidar aquí en esta isla que Austria fue la primera víctima de la agresión nazi. El pueblo de Gran Bretaña nunca abandonará la causa de la libertad de Austria de el yugo prusiano". [33] [34]
Los aliados comenzaron a discutir el destino de Austria en la posguerra en 1941. El 16 de diciembre, Stalin informó a Anthony Eden de su plan para dividir Alemania : Austria volvería a ser un estado independiente. [35] Los británicos, al no tener planes para un futuro tan lejano, no tenían nada en contra de esta propuesta. Durante 1942-1943, la actitud de los aliados hacia la cuestión austríaca cambió: los líderes de la URSS no habían sugerido ningún plan nuevo, mientras que los británicos tomaban seriamente en consideración el futuro de Austria. [36] El 26 de septiembre de 1942, Eden declaró el plan de Churchill para la creación de una "confederación del Danubio" compuesta por Austria, Hungría, Polonia y Checoslovaquia, un vasto estado tapón que habría separado a Europa Occidental de la URSS. [37] [38] En la primavera de 1943, Geoffrey Harrison , un funcionario de 34 años del Ministerio de Asuntos Exteriores , desarrolló un plan para la organización de Austria en la posguerra, que posteriormente se convirtió en la política oficial británica con respecto a Austria. pregunta. [39] El punto de vista de Harrison era que la recreación de una Austria independiente pero débil dentro de las fronteras de la Primera República sólo era posible con la disposición de los aliados occidentales a apoyar al nuevo estado durante muchos años. [40] Harrison no creía en la capacidad de los austriacos para autoorganizarse ni en la probabilidad de que se alzaran en resistencia armada contra el régimen. [41] La mejor solución según el punto de vista británico habría sido una confederación fuerte de estados del Danubio con Austria incluida de jure como miembro igual, pero de facto como líder cultural y político. [42] No fue posible crear tal unión en la Europa de la posguerra inmediata; Primero habría que crear una Austria independiente, a la que habría que dotar de garantías políticas y apoyo financiero. Sólo después se pudo desarrollar paso a paso una unión política. [43]
La historiografía soviética de la década de 1970 calificó el proyecto británico como un intento de "impulsar la idea de un nuevo Anschluss". [37] Como escribió MA Poltavsky, los Aliados siguieron un plan para "crear un conglomerado de regiones en Europa que se habría convertido en un foco constante de conflictos". [37] Hay dos puntos de vista sobre los motivos de los políticos británicos en la historiografía occidental contemporánea. [44] El tradicional considera sus acciones únicamente un intento de proteger las preocupaciones británicas y oponerse a la URSS en la desintegración de la Alemania nazi en la posguerra. [44] Según una explicación alternativa propuesta por R. Keyserling, los británicos se guiaron principalmente por planes utópicos erróneos para fomentar la resistencia masiva contra el régimen nazi en tierras austríacas, perturbar el Reich alemán desde el interior y crear un trampolín conveniente. para un ataque desde el sur. [44] [45] Ambos puntos de vista coinciden en que en 1943 los políticos británicos y estadounidenses pensaron erróneamente que Alemania estaba a punto de colapsar bajo la presión de las tropas soviéticas o la indignación popular desde el interior del Reich. [46] [47]
A finales de mayo de 1943, el gabinete británico aprobó el plan de Harrison, [43] pero en junio Vyacheslav Molotov había hecho saber al Ministerio de Asuntos Exteriores que cualquier asociación o confederación de estados del Danubio no era aceptable para la URSS. [44] El diputado de Molotov, Solomon Lozovsky , condenó tal unión calificándola de "el instrumento de la política antisoviética". [44] Los británicos no abandonaron el plan, por lo que el 14 de agosto de 1943, Eden envió el proyecto de Harrison, la "Declaración sobre Austria", a Moscú y Washington. El texto comenzaba afirmando que "Austria fue el primer país libre víctima de la agresión nazi". [43] Nuevamente, enfrentando la resistencia de los diplomáticos soviéticos, los británicos comenzaron a dar marcha atrás. Según la insistencia soviética, el proyecto perdió toda mención de asociación con los estados vecinos y la Carta del Atlántico , la "nación austriaca" fue reemplazada por una inequívoca "Austria" y la "agresión nazi" – por una "agresión hitleriana". [44] Las negociaciones británicas con los estadounidenses no fueron menos difíciles. [48]
La Declaración de Moscú sobre Austria fue el resultado de este regateo entre los ministros aliados. [44] Fue adoptado el 30 de septiembre y publicado el 1 de noviembre de 1943. A pesar de todas las modificaciones realizadas, la frase "la primera víctima" permaneció prácticamente intacta: "Austria, el primer país libre víctima de la agresión hitleriana, será ser liberados de la dominación alemana…”. El texto terminaba con un estricto recordatorio, en el que Stalin insistió, de que Austria "tiene una responsabilidad, que no puede eludir, de participar en la guerra del lado de la Alemania hitleriana" (texto completo). Según el apéndice de Stalin, la responsabilidad no recaía en determinadas personas, grupos o partidos, sino en la sociedad en su conjunto; un austriaco no podía escapar de la responsabilidad colectiva. [38] Stalin, al igual que Churchill, también había considerado a Austria como un amortiguador entre las esferas de influencia soviética y angloamericana, y no había tenido prisa por llevar a cabo la " exportación de la revolución ". [38] Su objetivo a corto plazo era explotar los recursos industriales, humanos y naturales supervivientes de Austria; Probablemente por eso Stalin insistió en una formulación más estricta en materia de responsabilidad. [38] Es poco probable que los autores hayan sospechado que "la primera víctima" se convertiría en un tema nacional austriaco, que sería cuidadosamente cultivado y protegido, y que determinaría la política exterior austriaca durante muchos años. [49] Además, no sabían que otra parte de la Declaración – la responsabilidad de Austria – moriría en el futuro. [49] En el juicio de Nuremberg a finales de 1945, los fiscales estadounidenses argumentaron que Austria fue la primera víctima de la agresión alemana. [50]
Diferentes escuelas históricas admiten que las derrotas de 1943 generaron dudas entre los austriacos sobre el futuro del Reich y contribuyeron a la difusión de sentimientos separatistas. [51] Pero no están de acuerdo sobre el papel de este sentimiento en la historia. Según el punto de vista oficial austriaco de posguerra, la derrota en la batalla de Stalingrado inició un "despertar nacional" en toda regla. [51] Los historiadores soviéticos insistieron en que en 1943 comenzó una nueva etapa de resistencia en Austria, y la Declaración de Moscú resultó ser un "factor importante que influyó en la nación austriaca". [52] Los historiadores occidentales contemporáneos creen que no hay razón para sacar conclusiones firmes sobre el "despertar" o la "resistencia". [51] Los sentimientos antihitleristas y separatistas se habían extendido tanto en Viena como en lugares remotos de Austria, pero casi en el mismo grado que en otras tierras del Reich. [53] Las derrotas de la guerra, la retirada italiana de la guerra, los bombardeos angloamericanos, las corrientes de refugiados y prisioneros facilitaron esto; pero los historiadores occidentales niegan la influencia de la Declaración de Moscú. Evan Bukey admite que la Declaración inspiró a la resistencia austriaca, pero no aumentó sus fuerzas ni ayudó a difundir sentimientos separatistas. [54] R. Keyserling escribió que la Declaración trajo a los Aliados más daño que bien. [55] La operación de los propagandistas británicos entre los soldados austriacos en el frente italiano fracasó: [56] la Declaración de Moscú no influyó en el espíritu de lucha de las tropas alemanas y, probablemente, simplemente fue una gran ayuda para la contrapropaganda de Goebbels . [55]
Austria estaba muy por detrás de las líneas de la beligerante Alemania y la reacción de los civiles austríacos ante la Declaración de Moscú fue doble. [54] Por un lado, la gente llegó a la falsa conclusión de que el estatus de "primera víctima" ayudaría a Austria a evitar los bombardeos aliados. [54] Por otro lado, "Moscú" en el título estaba inequívocamente asociado no con los aliados occidentales, sino con el bolchevismo intransigente . [54] El pueblo, en su conjunto, se mostró indiferente a la noticia y no apoyó a ningún grupo de oposición anti-Hitler. [54] [2] Durante 1943-1944 el número de arrestos aumentó, pero el 80% de los arrestados eran trabajadores extranjeros, cuyo número fue de 140 mil solo en Viena. [57] Durante 1944, a medida que el panorama militar y económico empeoraba, la insatisfacción también aumentó entre los austriacos, pero no con el régimen de Hitler, sino con la corriente de refugiados, especialmente protestantes, del Norte. [58] Los conflictos internos no socavaron el espíritu de lucha de la nación. Muy al contrario, el éxito de los aliados y la reactivación de los bombardeos aéreos sobre Austria no hicieron más que consolidar su población en torno a la figura del Führer. [59] [60] Durante el fallido complot del 20 de julio, el pueblo de Viena apoyó plenamente a Hitler. [61]
El 13 de abril de 1945, las tropas soviéticas capturaron Viena . Dos semanas después, el 27 de abril, el Gobierno Provisional, formado por fuerzas soviéticas al mando de Karl Renner , promulgó la "Proclamación de la Segunda República de Austria", que reimprimió el texto de la Declaración de Moscú. [63] Renner, que anteriormente había sido un partidario activo del Anschluss, [64] todavía lo consideraba una necesidad histórica y expresó su pesar por la separación forzada de Austria y Alemania bajo la presión de los aliados en su discurso a la nación. La mayoría de los austriacos estuvieron de acuerdo con él. [65] Pero la proclama del 27 de abril, que estaba dirigida no tanto a los nacionales como a los estados victoriosos, declaraba lo contrario: los acontecimientos de 1938 no fueron el resultado de un acuerdo entre partidos iguales ni de la expresión de la voluntad popular, sino el resultado de "una presión externa descubierta, un complot terrorista de la propia minoría nacionalsocialista [nazi], engaños y chantajes durante las conversaciones, y luego – una ocupación militar abierta... El Tercer Reich de Adolf Hitler privó al pueblo de Austria de su poder y libertad para expresar su voluntad, les llevó a una masacre sin sentido y sin sentido, en la que ningún austriaco no ha querido participar". [66] [67]
La proclamación del 27 de abril repudió cautelosamente la afirmación de la declaración de Moscú sobre la contribución de Austria a su liberación: dado que, como afirmaron los padres de la Segunda República, durante el período 1938-1945 la condición de Estado austríaco había sido interrumpida temporalmente, la revivida Austria no debería haber sido responsables de crímenes de "invasores". [68] [69] En mayo-junio de 1945, el Gobierno Provisional registró esta propuesta en una "doctrina de la ocupación" oficial ( alemán : Okkupationsdoktrin ). [68] Toda la culpa y responsabilidad por los crímenes del régimen de ocupación recayó en Alemania, el único sucesor del Reich hitleriano. [68] [70] La posición del Ministerio de Asuntos Exteriores de Austria sobre la cuestión judía se convirtió en una consecuencia práctica de esta doctrina: como no eran los austriacos los que perseguían a los judíos, sino los ocupantes alemanes, entonces "según el derecho internacional los judíos austríacos deberían presentar sus reclamaciones de reparación no a Austria, sino al Reich alemán". [71] El Ministro de Asuntos Exteriores de Austria, Karl Gruber, organizó la recopilación y publicación del "Libro Rojo-Blanco-Rojo " para persuadir a las potencias aliadas victoriosas. [72] [73] La intención de los políticos austriacos, al publicar esta colección de documentos reales y "comentarios históricos" compilados selectivamente, era persuadir a las potencias aliadas victoriosas de la naturaleza forzada del Anschluss y también de un rechazo masivo del régimen de Hitler. por los austriacos. [72] Se planeó que el libro tuviera más de un volumen. Pero el segundo volumen, "La historia de la resistencia austríaca", no se publicó: según la versión oficial no se encontraron suficientes pruebas de archivo. [73] Los autores afirmaron, por ejemplo, que en 1938 el 70% de los austriacos no simplemente habían estado en contra del Anschluss, sino que se decía que sentían una "animosidad fanática" contra él. [72] Así se estableció el mito que más tarde se convertiría en el fundamento ideológico de la Austria de posguerra. [74] [73]
Los fundadores de la Segunda República probablemente tenían el derecho moral de considerarse víctimas de represiones políticas. [75] Doce de los diecisiete miembros del gabinete de Leopold Figl , que encabezó el gobierno en diciembre de 1945, fueron perseguidos bajo Dollfuss, Schuschnigg y Hitler. El propio Figl fue encarcelado en Dachau y Mauthausen [75] y por ello se mostró insolente con los emigrantes que habían "escapado de las dificultades". [76] Por lo tanto, no es sorprendente que la afirmación de un "espíritu de solidaridad en la calle del campo [de Dachau]" ( en alemán : Der Geist der Lagerstrasse ) siguiera el mito de "la primera víctima": [77] según esta leyenda, Durante su encarcelamiento, los políticos austriacos llegaron a un acuerdo para detener las disputas entre partidos y unirse para siempre en aras de la construcción de una Austria nueva y democrática. [78] Los representantes de los principales partidos de la Primera República – conservadores , socialdemócratas y comunistas – se unieron, pero sólo por un corto tiempo a principios de abril de 1945. [78] Según el punto de vista contemporáneo, los políticos no estaban unidos debido a una elección consciente, sino a la necesidad de sobrevivir en las duras condiciones de la posguerra y la presión intencional de las potencias de ocupación aliadas . [78] La afirmación de que la "unidad nacional" de todos los austriacos en la causa de la reconstrucción de la posguerra era esencial para que el país sobreviviera y renaciera, se convirtió en el tercer mito fundamental. De hecho, no menos importante para la supervivencia de Austria fue el apoyo político y financiero de Estados Unidos . [79]
Un espíritu antifascista dominó la política pública austriaca durante los dos años de la posguerra. La propaganda sobre las supuestas hazañas de la resistencia austriaca demostró a los aliados la contribución hecha a la derrota del nazismo, que la Declaración de Moscú exigía a los austriacos. La otra tarea de la propaganda antifascista era encontrar una nueva ideología en la que pudiera confiar una nación moral y financieramente agotada. [80] La retórica antifascista, impuesta desde arriba, recorrió toda la vida social de Austria. En el escudo de armas de Austria aparecieron cadenas rotas como símbolo de la liberación de Austria de la "ocupación extranjera" por parte de Alemania, [67] en las ciudades se instalaron lápidas conmemorativas y modestos monumentos temporales en honor de los antifascistas fallecidos [81] (el El único gran monumento de este período, el Monumento a los Héroes del Ejército Rojo en Viena , fue erigido debido a la insistencia de la URSS). [62] La propaganda en todos los niveles elogió las hazañas de algunos héroes antifascistas, pero evitó cuidadosamente los temas de los judíos austríacos y los campos de exterminio. [82] La "teoría de la víctima" de este período, que terminó a más tardar en 1949, se basó en cuatro afirmaciones: [67]
La Unión de Prisioneros de Campos de Concentración ( en alemán : KZ-Verband ) adoptó una ideología informal construida a partir de una posición antifascista abiertamente de izquierda . [83] Esta organización perseguía el objetivo de tomar el control del gobierno e insistía en que sólo los antifascistas activos debían ser considerados verdaderas víctimas del régimen, cerrando así sus puertas a las "víctimas pasivas", sobre todo a los judíos que regresaban de los campos. [83] Simon Wiesenthal acusó a KZ-Verband de continuar con la práctica "sólo para arios" que era aceptada en los partidos austriacos antes del Anschluss: copiar la división nazi de los reclusos en categorías "superiores" e "inferiores" . [83] La posición de KZ-Verband determinó el contenido de las primeras leyes austriacas sobre ayuda a las víctimas del nazismo. [83] El gobierno austriaco acordó no ofrecerles compensación, sino únicamente un subsidio y no para todos, sino sólo para los participantes activos del movimiento de resistencia. [84] Por iniciativa tanto de los socialdemócratas como de los conservadores, esta ley se amplió a las víctimas del régimen de Dollfuss-Schuschnigg (excepto a los nacionalsocialistas). Las "víctimas pasivas", especialmente los emigrantes, no tenían derecho a recibir el subsidio. [84] Los legisladores seguían intereses políticos y ayudaban sólo a aquellos de quienes podían esperar asistencia política. [80] Varios miles de judíos supervivientes no tenían ningún interés, a diferencia de cientos de miles de ex soldados de primera línea y nazis. [85]
Ya en 1946 quedó claro que la propaganda antifascista de izquierda no era aceptada en la sociedad austriaca, por lo que en 1947 su tiempo había terminado. [80] [86] Los prisioneros que regresaron de la detención aliada se sorprendieron al descubrir que los austriacos "se olvidaron" de los años del régimen de Hitler. Un auge patriótico apareció en el país y reemplazó los amargos recuerdos. [72] En 1947, los aliados comenzaron la liberación masiva de los austriacos cautivados y el gobierno austriaco devolvió a medio millón de miembros "menos contaminados" ( alemán : Minderbelastete ) del antiguo NSDAP (partido nazi) sus derechos civiles. [86] A partir de ese momento, la lucha política por los votos de los ex nazis y los veteranos se convirtió en un rasgo rector de la vida política austriaca. Los conservadores y los socialdemócratas rechazaron la retórica antifascista, mientras que los comunistas, que la apoyaban, rápidamente perdieron su peso político. A principios de 1947 perdieron sus puestos en el gobierno y a finales de ese año la policía cerró la KZ-Verband. [87] Los acontecimientos de "febrero de 1948" en Checoslovaquia y la amenaza de una "exportación de la revolución" privaron a los comunistas de toda su antigua influencia. [22] Una coalición tripartita cambió a un sistema bipartidista clásico; la " Federación de Independientes " asumió ahora el papel de una pequeña tercera fuerza política. La agrupación, creada bajo el patrocinio de los socialdemócratas, era una unión de ex nazis, virtual sucesor de la rama austriaca del NSDAP (partido nazi), a quienes en aquella época se les prohibía unirse a los "grandes" partidos. [88] La marginación de los comunistas, que realmente habían sido la columna vertebral de la insignificante resistencia austriaca, significó una derrota política de los antifascistas en su conjunto. [89] [16] Los comunistas no lograron ingresar a la élite gobernante, sus esfuerzos pasados parecían no ser necesarios en la política interna austriaca contemporánea; Sin embargo, ocasionalmente fueron recordados en sus comunicaciones con diplomáticos occidentales. [89]
Los ideólogos del partido se dieron cuenta de que la política antifascista no resonaba en la sociedad austriaca, por lo que encontraron la salida mediante la propagación de una visión conservadora de una "identidad nacional" austriaca. [82] El "Libro de Austria" publicado por el gobierno en 1948 afirmaba que Austria ha sido un país de gente sencilla, pacífica y de alta cultura, amables católicos famosos no por sus guerras o política sino por sus antiguas tradiciones. [82] En lugar de un enemigo interno (el nazismo), la nueva ideología se enfrentó al conocido enemigo extranjero: el bolchevismo. [86] La imagen de "victimismo inocente", dirigida principalmente a los estados victoriosos y anticipando la esperada retirada a corto plazo de las tropas de ocupación, también encajaba bien con la política interna. La "teoría de la víctima" asumió dos formas: una para uso interno y otra para uso externo. [90] Los austriacos todavía estaban explotando el lema de la Declaración de Moscú acerca de ser "la primera víctima de Hitler" en su política exterior. Pero dentro de Austria se transformó en el mito unificador más nuevo de que todos los austriacos, sin excepción, eran víctimas. [91] [92] Como expediente político, todos los sectores de la sociedad fueron incluidos secuencialmente en la lista de víctimas. Los ex nazis fueron incluidos en el mito como "víctimas" que han sido engañadas y engañadas por el tentador extranjero. Poco después de las elecciones federales de 1949 ( en alemán : Nationalratswahl en Österreich 1949 ), fueron reconocidos oficialmente como "víctimas" de la desnazificación, junto con aquellos a quienes ellos mismos victimizaron. [93] En 1949 Rosa Jochmann, ideóloga de los socialdemócratas, antifascista del pasado inmediato y ex prisionera de Ravensbrück , presentó la nueva doctrina de esta manera:
Todos fuimos víctimas del fascismo. La víctima fue un soldado que había superado la guerra en su peor forma en el frente. La víctima fue la población del frente interno, que temía esperar la alarma antiaérea y que soñaba con librarse del horror de los bombardeos. Quienes tuvieron que abandonar su patria fueron las víctimas… y finalmente nosotros, víctimas desprotegidas de las SS, reclusos de prisiones y campos, fuimos las víctimas. [93]
Opfer des Faschismus waren wir alle. Opfer war der Soldat, der draussen an der Front den Krieg in seiner furchtbarsten Form erlebt hat, war die Bevölkerung, die im Hinterland voll Entsetzen auf den Kuckkuckruf wartete, um in ihre Unterstände zu flüchten und voll Sehnsucht der Tag herbeizuwünschen, der diesen Schrecken von ihr nahm. Opfer waren jene, die die Heimat verlassen mussten, um das zumeist traurige Los des Emigranten auf sich zu nehmen, und Opfer waren schliesslich wir, die wir in Gefängnissen, Zuchthäusern und Konzentrationslagern der SS ausgeliefert gewesen sind. [94]
En la época de este nuevo orden, ninguno de los grupos verdaderamente víctimas de abusos, como los judíos, los gitanos y los opositores políticos al nazismo, podría esperar obtener un apoyo específico del Estado. La sociedad austriaca rechazó las afirmaciones de estos grupos y las describió como intentos de enriquecerse a expensas de todas las "víctimas de los nazis". [93] La existencia de estos grupos en sí misma era un "inconveniente": recordaban a la gran masa de austriacos su pasado criminal, de ahí su eliminación de la memoria colectiva. [93] En 1949 la instalación de monumentos a los héroes de la resistencia ya no era deseable, al menos en las provincias. Y a principios de la década de 1950, se identificó como propaganda comunista antagónica. [95] Algunos de los monumentos previamente instalados fueron eliminados (por ejemplo, fosas comunes en KZ Ebensee y Sankt-Florian [96] ), otros fueron rediseñados para reemplazar textos "provocativos" por otros "neutrales" (por ejemplo, una placa conmemorativa en Innsbruck en el lugar de la muerte de Franz Mair (Widerstandskämpfer) que fue editado dos veces – la primera vez a petición supuesta de turistas alemanes, la segunda vez – a petición de católicos locales [96] ). Las ideas de los antifascistas, que "socavaban los cimientos" mientras cientos de austriacos cumplían con su "deber sagrado" (aunque bajo las banderas de "ocupantes alemanes"), fueron finalmente desacreditadas y condenadas. [97]
Por el contrario, los veteranos de guerra obtuvieron el lugar de honor. En 1949-1950, las sociedades de veteranos ( en alemán : Kameradschaft ) aparecieron espontáneamente en todo el país. [99] Por ejemplo, en 1956 había 56 agrupaciones de veteranos en una región poco poblada de Salzburgo. En 1952 había 300 grupos que unían a 60.000 veteranos en Estiria. [99] Estas sociedades tenían el apoyo inequívoco de todos los partidos políticos sin excepción y participaban activamente en la vida política local. [97] [100] Los monumentos a los caídos que se habían erigido en todo el país, desde la capital hasta las pequeñas aldeas, se convirtieron en evidencia clara de la rehabilitación total de los soldados de la Wehrmacht y las fuerzas de las SS. El pico de su construcción se produjo en los años 1949-1950. [97] [92] Las reuniones masivas de veteranos se convirtieron en algo común. La prohibición de llevar uniforme militar alemán, introducida en 1945, fue violada manifiestamente en todas partes. [101] El Gobierno Provisional observó con nerviosismo el ascenso del nacionalismo. Por un lado, los veteranos vestidos con uniforme nazi provocaron a las potencias ocupantes; [101] Por otro lado, los veteranos austriacos hicieron causa común con sus homólogos alemanes. La frontera entre Austria y la RFA estaba prácticamente abierta, amenazando con un nuevo Anschluss espontáneo que también resultaba inquietante para los aliados. [102] El gobierno intentó impedir las declaraciones de activistas proalemanes en los medios federales, [101] pero no se atrevió a procesar a su ala política: la Federación de Independientes . [103] En las elecciones presidenciales de 1951, el ex nazi y candidato de la Federación de Independientes Burghard Breitner obtuvo más del 15% de los votos. [98]
En 1955, los austriacos convencieron a los aliados de excluir cualquier disposición sobre la responsabilidad de Austria por los crímenes hitlerianos del Tratado de Estado de Austria establecido ese año. Anteriormente, Israel había renunciado a sus pretensiones sobre Austria. [104] Después de que se recuperó la soberanía y se retiraron las tropas de ocupación, la retórica conservadora austriaca alcanzó su clímax. [105] Por fin los austriacos pudieron expresar abiertamente su actitud ante los resultados de la Segunda Guerra Mundial: según la "teoría de la víctima" de ese período (1955-1962), la invasión de los estados victoriosos en 1945 no fue una liberación, sino una ocupación hostil que reemplazó al hitleriano. [105] Desde este punto de vista, Austria había sido una "víctima" no sólo de Hitler, sino también de los ocupantes victoriosos. [106] El primero de los políticos federales que expresó esta opinión en público fue Figl durante las celebraciones de la firma del Tratado de Estado de Austria. [105]
Los políticos austriacos pensaban que las fuerzas de ultraderecha habrían perdido rápidamente su influencia en un Estado independiente, pero a pesar de sus estimaciones, el movimiento de veteranos creció rápidamente y asumió el papel de defensor de una sociedad libre de la "amenaza roja" [ 107] y promotor de la ideología estatal. [92] La distinción entre las Fuerzas Armadas de Austria y las sociedades de veteranos, como les pareció a los observadores extranjeros, se suavizó: los oficiales empleados vestían abiertamente uniformes hitlerianos, [108] los veteranos afirmaban tener derecho a portar armas y a crear una cuerpo de voluntarios armados. [109] Los socialdemócratas, que promovieron la creación de la Federación de Independientes en 1949, fueron los primeros en darse cuenta de la amenaza, pero los conservadores del ÖVP impidieron los intentos de frenar a los veteranos. [110] Sólo en 1960 los conservadores comenzaron a preocuparse por el comportamiento impredecible de las personas vestidas con el uniforme de la Wehrmacht, por lo que Austria prohibió el uso de la esvástica . [110]
Los quince años de gobiernos conservadores de Leopold Figl y Julius Raab mantuvieron una negación total e intransigente de la culpabilidad de Austria y los austriacos por los crímenes hitlerianos. [105] En 1961 el poder pasó al gobierno socialista de Bruno Kreisky . Durante los siguientes años (a más tardar entre 1962 [111] y 1965 [112] ), cuando la primera generación de posguerra entró en la sociedad, la ideología estatal se suavizó. Se inició un proceso para devolver a la conciencia pública a los héroes de la Resistencia. A esto le siguió una campaña rival de ultraderechistas con la intención opuesta. [113] Un diálogo político dentro de la élite gobernante firmemente consolidada e inflexible todavía no era posible: los sentimientos de protesta comenzaron a manifestarse en las esferas tanto cultural como científica. [114] En 1963 historiadores y antifascistas fundaron el archivo nacional de la Resistencia, en 1964 el gobierno federal aprobó la construcción del primer monumento a las víctimas de los campos de concentración en Mauthausen . [112] La sociedad austriaca interpretó estos pasos cautelosos como un desafío para las opiniones dominantes de ultraderecha [115] y resistió tales "intentos de ennegrecer el pasado". Durante el rodaje de la película musical The Sound of Music , cuyo argumento se desarrolla justo en los tiempos del Anschluss e inmediatamente después, las autoridades de Salzburgo prohibieron a los productores decorar las calles de la ciudad con símbolos nazis insistiendo en que "nunca hubo sido nazis en Salzburgo". [116] [2] Se retiraron sólo después de que los productores amenazaran con utilizar los noticieros reales de las procesiones nazis en Salzburgo. [116] [2] La película tuvo un éxito mundial, pero fracasó en Austria. [116]
La muerte del antifascista Ernst Kirchweger , de 67 años , asesinado a golpes el 31 de marzo de 1965 durante una manifestación contra el profesor nazi Taras Borodajkewycz , catalizó el cambio. [112] [117] Las manifestaciones de protesta posteriores fueron apoyadas inesperadamente por todos los políticos a nivel federal. [112] La élite ya no necesitaba la política de la ultraderecha. Además, temiendo un movimiento espontáneo hacia una dictadura autoritaria, la élite prefirió distanciarse de la ultraderecha. [112] Ese mismo año se inauguró en Hofburg el primer monumento a los antifascistas construido por el poder federal . [112] A principios de la década de 1970, la "teoría de la víctima" había mutado nuevamente. Los antifascistas volvieron al panteón oficial, pero el honor a los soldados de la Wehrmacht seguía siendo predominante. [113] El antisemitismo abierto cedió lentamente su posición: según una encuesta de 1969, el genocidio de judíos fue firmemente aprobado por el 55% del electorado del FPÖ , el 30% del electorado del ÖVP y el 18% del electorado del SPÖ (la pregunta era: "¿Está usted de acuerdo en que durante 1938-1945 ¿los judíos obtuvieron su merecido?"; los resultados de la respuesta "totalmente de acuerdo" se dan aquí [118] ); en 1985 estas proporciones disminuyeron en un 45%, 25% y 16% respectivamente. [118] Todos los partidos políticos vieron la "vida cotidiana" durante la era nazi con considerable tolerancia, y posteriormente la moldearon, intencionalmente o no, dándole legitimidad e incluso prestigio. [118]
El consenso alcanzado en la década de 1960 se mantuvo durante la década siguiente. Las protestas de 1968 en Viena, llamadas en broma "una revolución domesticada" ( en alemán : Eine zahme Revolution ), tuvieron pocas consecuencias. [119] La generación de austriacos de la posguerra, en comparación con los alemanes de la misma época, parecía pasiva y no intentó revisar el pasado de la misma manera activa; Esta generación no influyó en los políticos, sino que los siguió. [120] Los socialdemócratas gobernantes, con el conocimiento de Kreisky, continuaron la cooperación tanto secreta como obvia con los ex nazis. [119] Las protestas episódicas contra funcionarios nazis no dieron resultados. En 1970, un ministro del gobierno de Kreisky, el ex Untersturmführer de las SS Johann Öllinger, fue denunciado por la prensa de Alemania Occidental y tuvo que dimitir. [121] En cambio, Kreisky (un judío que escapó a Suecia en 1938 [119] [70] ) nombró a otro ex nazi en su lugar, Oskar Weihs. [121] En 1975, el caso de un aliado político de Kreisky, el presidente del FPÖ , Friedrich Peter , que había sido oficial de la 1 Brigada de Infantería SS durante la Segunda Guerra Mundial, fue un punto de inflexión. [122] Los políticos austriacos apoyaron sólidamente a Peter y condenaron a Simon Wiesenthal , quien lo había expuesto. Según las encuestas, este punto de vista fue apoyado por el 59% de los austriacos. [123] Kreisky acusó a Wiesenthal de ayudar e instigar a la Gestapo y llamó a los austriacos a la reconciliación: todos ellos, dijo el Canciller, fueron víctimas de los nazis. [121]
La desnazificación en Austria, en comparación con otros países, fue suave y se llevó a cabo sin problemas: no hubo nada como el conflicto ideológico interno que condujo a la guerra civil en Grecia , o las represiones políticas experimentadas en Europa del Este y Yugoslavia . [124] Los investigadores distinguen tres o cuatro etapas de desnazificación:
Durante todo el período los "tribunales populares" juzgaron 137.000 casos y dictaron 43 sentencias capitales, de las cuales 30 se ejecutaron. Otros dos condenados a muerte se suicidaron bajo custodia. [126]
Los ocupantes estadounidenses llevaron a cabo la desnazificación con firmeza y coherencia: [127] la mayor parte de los 18.000 nazis procesados fueron condenados en su sector. [128] Durante todo el período de ocupación, las potencias soviéticas arrestaron y procesaron a aproximadamente 2000 austriacos, 1000 de ellos fueron trasladados a la URSS para ser juzgados y recibir consecuencias penales, alrededor de 200 fueron ejecutados (por "espionaje", por regla general). Muchos más nazis fueron detenidos por las potencias soviéticas y luego entregados a las autoridades austriacas. [129] Al principio, las potencias soviéticas estaban dispuestas a "blanquear" a los nazis "menos contaminados" con la esperanza de que ayudaran a reforzar los recursos del partido comunista austriaco. [128] Pero después de que este último fuera derrotado en las elecciones de noviembre de 1945, las potencias soviéticas abandonaron la idea de "exportar la revolución" a Austria y dejaron de depender del partido comunista austriaco. [128] El sector de ocupación británico, Carintia , era el que tenía la mayor parte de nazis dentro de la población. En las elecciones de 1949, los nazis rehabilitados constituían el 18,8 % del electorado de Carintia; esto se compara con el 9,9% en Viena y el 8,7% en Baja Austria y Burgenland . [130] Las tensiones entre los organismos que procesaron a los hitlerianos y las potencias económicas, que reclutaron activamente a ex gerentes industriales y comerciales nazis, nunca terminaron en el sector británico. [131] La depuración masiva y la restauración económica de la posguerra parecían ser incompatibles: no había suficiente gente inmaculada para cubrir todas las vacantes urgentes. [132] [131] Un tercio de los jueces de los "tribunales populares" eran ex nazis; [133] El 80%, según afirmaciones soviéticas, de la gendarmería austriaca en el sector británico eran ex nazis. [134] Las potencias austriacas informaban periódicamente sobre la "desnazificación total" de uno u otro departamento, pero en realidad los nazis "limpiados" simplemente fueron transferidos de una posición a otra. [134] Los partidos políticos, incluidos los comunistas , aceptaron activamente a los nazis bajo su patrocinio y los protegieron de las potencias ocupantes y de los partidos rivales utilizando el principio "no toques a los nuestros o atacaremos a los tuyos". [76]
Después de que comenzó la Guerra Fría , el gobierno austriaco utilizó la disensión entre los antiguos aliados para promover una reconsideración del valor de la desnazificación. [132] En mayo de 1948 se suspendió y comenzó un "período de amnistías" de nueve años para los ex nazis. [128] Los estados victoriosos prefirieron la paz y la estabilidad civiles a corregir un error y estuvieron de acuerdo en secreto con el punto de vista austriaco. [135] [132] En 1955 los "tribunales populares" fueron desestimados, los casos de los nazis fueron pasados a tribunales de jurisdicción general , que en 1960 se hicieron famosos por los veredictos de no culpabilidad en casos resonantes. [126] A mediados de los años 70 se detuvo oficialmente el procesamiento de los nazis. [126]
En la segunda mitad de 1945, unos 4.500 judíos supervivientes regresaron a Viena. [136] Renner y su gobierno, utilizando la "teoría de la víctima" como tapadera, se negaron a devolverles sus propiedades confiscadas durante el régimen nazi. Toda la responsabilidad de ayudar a los ex prisioneros del campo recayó en la comunidad israelita de Viena y en el " Comité de Distribución Conjunta Judío Estadounidense ". [137] [136] Según la Ley de Ayuda Financiera del 17 de julio de 1945, Austria sólo apoyaba a los prisioneros (políticos) "activos", pero no a las víctimas "pasivas" de la limpieza étnica. [80] Este apoyo se limitó a una modesta asignación, no se trataba de compensaciones por pérdidas. Los políticos justificaron este rechazo a la restitución tanto con clichés ideológicos como con la debilidad real del nuevo Estado que se estableció a partir de las ruinas del Reich derrotado. [93] Según Figl, todo lo que había sucedido en Austria era similar a un desastre natural. Austria no fue capaz ni de recuperar las pérdidas ni siquiera de aliviar las miserias de la gente que había sufrido durante esos años. [93]
Hasta finales de los años 90, la política pública de la Segunda República en materia de restitución estuvo definida por la "teoría de la víctima". La postergación de las decisiones legislativas sobre la materia y la burocracia durante su administración se convirtieron en una regla práctica no escrita. El primero en formularla fue el Ministro del Interior, Oscar Helmer (uno de los pocos políticos que ha admitido la responsabilidad de los austriacos) en 1945: "Ich bin dafür, die Sache in die Länge zu ziehen" ("Creo que esta cuestión debería ser arrastrado"). [nb 1] Todas las decisiones legislativas relativas a la restitución fueron aprobadas sólo bajo la presión de las potencias ocupantes aliadas y más tarde – después de 1955 – por las organizaciones sociales estadounidenses y judías. [140] La legislación austriaca se ha desarrollado a trompicones de una crisis de política exterior a otra. [141] Al principio los austriacos resistieron e intentaron desarrollar otra decisión consensuada, regatearon para obtener concesiones mutuas, [nb 2] y luego sabotearon silenciosamente la decisión. [143] El éxito de las iniciativas legislativas para reconocer los derechos de uno u otro grupo estuvo determinado por el peso político de sus activistas: [144] durante medio siglo la prioridad fue conseguir pensiones y subsidios para los veteranos de la Wehrmacht. Los judíos y los gitanos obtuvieron el reconocimiento formal en 1949, [145] las víctimas de delitos médicos – sólo en 1995, los homosexuales y asexuales – en 2005. [146]
Como resultado, la ley austriaca que regulaba la restitución a las víctimas resultó ser una complicada y controvertida "colcha de retazos" formada por una multitud de leyes sobre casos separados. [140] La ley de 1947 sobre asistencia social a las víctimas de la represión había sido corregida 30 veces durante 50 años. [147] Para algunos puntos incidentales, como la restitución de bienes confiscados, los austriacos formaron una base legal justa y de pleno derecho ya en 1947. Los demás, como los derechos perdidos sobre los pisos alquilados, [nb 3] quedaron sin decisión alguna. [149] Todas estas leyes no se referían al derecho público , sino al derecho civil privado . [140] Los demandantes estaban obligados a demostrar sus derechos en los tribunales civiles austriacos que tenían una política adversa (excepto un breve período a finales de la década de 1940). [140] [150] Incluso cuando el gobierno federal tuvo la imparcialidad de resolver otra disputa, [nb 4] el aparato estatal no tuvo tiempo de juzgar todas las reclamaciones. [143] Probablemente ni los políticos ni los funcionarios comunes se dieron cuenta de la escala real de las represiones de Hitler. [143]
Para que la Segunda República sobreviviera era necesario que los austriacos establecieran su propia identidad nacional, y era necesario crearla. [77] [152] Ya en la década de 1940, se había compuesto urgentemente una historia nueva y particular de Austria para satisfacer este propósito: introdujo en la existencia una nación austriaca única que se diferenciaba de la alemana. [77] El panteón de los héroes de esta historia estaba formado por personas que no tenían ninguna conexión con Alemania durante el siglo XX, es decir, Leopoldo el Glorioso o Andreas Hofer . [153] En 1946, la celebración del 950 aniversario del antiguo nombre de Austria ( alemán : Ostarrichi ) fue justo en el botón. Como los austriacos provenían de un conjunto de naciones antiguas, según los historiadores austriacos, genéticamente no eran alemanes [138] . La religión también era diferente: los austriacos son principalmente católicos, los alemanes, protestantes. La opinión consensuada de los académicos austriacos fue que un idioma común no podía ser el factor determinante. [138]
Durante las primeras décadas de la posguerra, las perspectivas históricas dentro de Austria, como la sociedad en su conjunto, estaban divididas en columnas bipartidistas: conservadoras y socialdemócratas, [154] quienes, sin embargo, escribieron juntas la consensuada ("coalicionista", alemana : Koalitionsgeschichtsschreibung ) historial bajo la administración de los supervisores del partido. [155] Probablemente no había alternativa durante esos años: simplemente no existían escuelas humanitarias o ideológicas fuera de los campos del partido. [156] Ambas escuelas fabricaron la historia contemporánea a su manera, apoyando el mito de la "víctima" de toda la nación. [157] Los historiadores conservadores ocultaron el antisemitismo de Leopold Kunschak, los socialdemócratas guardaron silencio sobre la adulación de Renner ante Stalin y Hitler. [157] Los grupos en competencia nunca intentaron exponerse entre sí, continuaron respetando mutuamente las leyendas y tabúes del partido durante tres décadas. [158] Anton Pelinka pensaba que negar y silenciar la realidad histórica permitía, por primera vez en la historia, una consolidación de la sociedad y la curación de las heridas del pasado. [158]
En la década de 1970 los historiadores, siguiendo el orden político, se centraron en la investigación del período de entreguerras; el régimen nazi se interpreta como una absolución de los pecados de la Primera República y todavía dentro de los límites de la "teoría de la víctima". [122] Los autores del estándar "Historia de Austria" (1977), Gorlich y Romanik, afirmaron que la Segunda Guerra Mundial pertenecía a la historia mundial, no fue una guerra austríaca porque Austria como estado no participó en ella. [159] Además de esto, los patriotas austriacos sabían que el camino hacia el renacimiento nacional austriaco pasaba por la derrota de Hitler. [159] La propia historia de Austria se consideraba separada de la historia común con Alemania; [155] en 1980 se estableció firmemente la creencia de que una identidad nacional especial, "no alemana" de los austriacos había existido durante mucho tiempo. [155] El linaje austriaco de Odilo Globocnik , Ernst Kaltenbrunner , Adolf Eichmann y otros criminales nazis fue suprimido: los historiadores los llamaron ocupantes alemanes. [160] La única monografía existente (hasta 2007) sobre la desnazificación en Austria (Dieter Stiefel, 1981) la describió como una intervención infundada e incompetente de los vencedores en los asuntos internos. [161] Los historiadores de izquierda, a su vez, criticaron a los aliados por la supuesta supresión de un movimiento antifascista espontáneo, que en realidad no tenía ninguna influencia apreciable. [161]
Uno de los métodos para consolidar la ideología fue el programa de estudios de las escuelas austriacas, [162] donde el mito de la "víctima" estaba estrechamente entrelazado con el mito de una identidad especial, no alemana, de los austriacos. [163] El objetivo más elevado del sistema escolar austriaco se convirtió en una educación patriótica en un espíritu de unión nacional que requería olvidar el pasado inmediato y perdonar los pecados pasados de todos los compatriotas.
Los libros de texto presentaron el Anschluss como un acto de agresión alemana contra "víctimas" inocentes y culparon metódicamente a otros países, que abandonaron Austria durante los tiempos difíciles. [164] Los primeros libros de texto culpaban a los países occidentales por el apaciguamiento de Hitler . [164] En la década de 1960, la URSS se convirtió temporalmente en el principal villano contra el que lucharon los austriacos en una guerra justa . [165] Hasta la década de 1970 se negaba la existencia de apoyo austriaco al Anschluss así como al nazismo austriaco: según los libros de texto, la sociedad austriaca era una masa sólida, de la cual cada miembro era igualmente "víctima" de fuerzas extranjeras. [164] [166] Los autores de un libro de lectura escolar de 1955 ignoraron el concepto de Anschluss ('unión'): Austria fue presentada literalmente como una víctima de la agresión militar alemana , al igual que Polonia o Francia. [164] Los libros de las décadas de 1950 y 1960 mencionaban el Holocausto rara vez y en una forma reducida de un episodio menor. [167] El tema del antisemitismo tradicional austriaco y su papel en los acontecimientos de 1938-1945 nunca se discutieron; Desde el punto de vista de los autores, la persecución de los judíos había sido consecuencia exclusiva de la animosidad personal de Hitler. [167] En la década de 1960, un cliché típico de los planes de estudios escolares austriacos era la comparación del Holocausto e Hiroshima o, a veces, la masacre de Katyn . Pero la descripción de las catástrofes de Hiroshima y Nagasaki fue más destacada que la descripción de los acontecimientos ocurridos dentro de la propia Austria. [168] La escuela inculcó la idea de que los Aliados no habían sido mejores que las potencias del Eje , y que los crímenes nazis no eran nada extremos. [168]
Los primeros libros de texto que ofrecían una imagen histórica real de los acontecimientos, no el mito, no se publicaron en Austria hasta 1982 y 1983. Los autores discutieron por primera vez el problema del antisemitismo en la sociedad contemporánea y fueron los primeros en admitir que el antisemitismo hitleriano había Raíces nacionales y austriacas. [167] Otros libros de texto de la década de 1980 continuaron reproduciendo diligentemente el mito de la "víctima". Mencionaron la existencia de campos de concentración, pero su descripción se redujo a una mera persecución política de enemigos políticos de Hitler; [169] los libros consideraban los campos como un lugar donde se había producido la consolidación de la élite nacional, un departamento de personal de la Segunda República a su manera. [165] El Holocausto fue mencionado pero nunca fue clasificado como genocidio ; No había cifras absolutas de personas exterminadas: la escuela austriaca inventó el "Holocausto sin judíos". [170] Sólo en la década de 1990 los autores de libros de texto admitieron la escala real de los crímenes, pero respaldaron la comparación del Holocausto con Hiroshima. Las dos catástrofes todavía coexistían y se comparaban continuamente, y los austriacos que cometían actos malvados seguían siendo presentados como ejecutores pasivos de la voluntad extranjera. [171]
Todos los países que sufrieron bajo el poder nazi intentaron más o menos olvidar su propio pasado después de la guerra. [172] Los que tenían un movimiento de resistencia lo glorificaron, olvidándose del colaboracionismo . Otros, como Austria, prefirieron considerarse víctimas de la agresión extranjera, [172] [173] aunque la propia Austria tenía un movimiento de resistencia (The Resistance in Austria, 1938-1945 Radomír Luza, University of Minnesota Press, 1984). . Según la opinión del politólogo estadounidense David Art, las "mentiras piadosas" austriacas sobre ser una "víctima" cumplían cuatro propósitos importantes:
En 1985, el partido político ÖVP nominó al ex Secretario General de la ONU Kurt Waldheim para las elecciones presidenciales de 1986 . [123] Durante la Segunda Guerra Mundial, Waldheim sirvió como oficial de inteligencia en la Wehrmacht dentro de los territorios ocupados de la URSS, Grecia y Yugoslavia. Los periodistas de Alemania Occidental y más tarde de Austria y Estados Unidos y el WJC acusaron a Waldheim de ser miembro de organizaciones nazis y de cooperación pasiva en acciones punitivas en los Balcanes. [175] Waldheim negó todas las acusaciones e insistió en que la campaña de difamación no estaba dirigida a él en persona, sino a toda su generación. [176] El presidente del WJC, Edgar Bronfman, lo reconoció: "El problema no es Kurt Waldheim. Él es un espejo de Austria. Sus mentiras son de importancia secundaria. El verdadero problema es que Austria ha mentido durante décadas sobre su propia participación en el atrocidades en las que estuvo involucrado el Sr. Waldheim: deportaciones, asesinatos en represalia y otros [actos] demasiado dolorosos para pensar en ellos". [177] El asunto Waldheim cautivó al país y en la prensa se desarrolló un debate sin precedentes sobre el pasado militar. [177] Al principio, los conservadores, que dominaban absolutamente los medios de comunicación austriacos, [178] formularon una nueva "teoría de la víctima" que fue la primera en la historia aplicada al patriotismo de los austriacos. [179] Desde el punto de vista de la derecha, tanto Austria como Waldheim se convirtieron personalmente en víctimas de la campaña de difamación por parte de los judíos del mundo, por lo que el apoyo a Waldheim debería ser un deber de todos los patriotas. [179] Las preguntas sobre el pasado hitleriano fueron interpretadas como un ataque contra los sentimientos patrióticos de los austriacos; Los derechistas insistieron en que durante la Segunda Guerra Mundial los austriacos se comportaron respetablemente, por lo que desenterrar el pasado era innecesario y perjudicial. [179]
La campaña electoral de Waldheim se basó en un llamado a los sentimientos nacionales austriacos. Waldheim ganó las elecciones en la segunda vuelta, pero no pudo desempeñar su principal responsabilidad como presidente de Austria: la representación diplomática. [180] Estados Unidos y más tarde los países europeos boicotearon Waldheim. [180] Austria se ganó la reputación de promotor del nazismo y enemigo de Israel. Las organizaciones europeas criticaron continuamente al país por su apoyo a la Organización de Liberación de Palestina . [181] Para rehabilitar al presidente, el gobierno austriaco fundó una comisión independiente de historiadores. En febrero de 1988 confirmaron las acusaciones contra Waldheim: aunque no era el ejecutor directo ni el organizador de crímenes de guerra, le era imposible no saber nada de ellos. [180] El resultado directo del asunto Waldheim en la política interior fue la derrota de los socialdemócratas y la ruptura objetiva del sistema bipartidista de posguerra. [182] El Partido Verde apareció en la escena política y el FPÖ de derecha radical bajo Jörg Haider ganó fuerza. El sistema de tabúes mutuos se derrumbó y los políticos ya no estaban obligados a guardar silencio sobre los asuntos de sus rivales. [182]
La oposición interna a la ideología representada por Waldheim surgió de los círculos de intelectuales de izquierda liberal, lejos del poder político de los influyentes medios de comunicación. [183] Durante las últimas décadas del siglo XX, el movimiento de izquierda se movilizó. En 1992 convocaron a más de 300.000 personas a manifestarse contra Jörg Haider. [184] Los escándalos en torno a Waldheim y Haider terminaron con la victoria de la escuela liberal de izquierda y una revisión completa de las antiguas directrices ideológicas. [185] Los autores de la generación de los años 1990 investigaron la evolución de viejos prejuicios y estereotipos (principalmente el antisemitismo), cuestionaron el papel de la Resistencia en la historia del país y analizaron la inmoral, en su opinión, evasión de los austriacos. políticos al no admitir la responsabilidad de la nación. [185] La atención de los investigadores pasó de los actos de políticos austriacos individuales a campañas anteriores contra los gitanos y los homosexuales. [139] Los críticos de esta escuela (Gabriele Matzner-Holzer, Rudolf Burger y otros) afirmaron que los autores de izquierda tendían a juzgar a las personas del pasado, utilizando las normas morales existentes a finales del siglo XX, y no han intentado para comprobar claramente si alguna vez fue realmente posible arrepentirse en una sociedad criminal ( en alemán : Tätergesellschaft ) impregnada del nazismo como la Austria de los años 40. [186]
En la década de 1980, el tema de los crímenes nazis empezó a aparecer regularmente en la televisión. [187] Las víctimas del nazismo que sobrevivieron hasta la década de 1980 y que antes tenían miedo de hablar, comenzaron a aparecer regularmente en la pantalla como testigos del pasado y como héroes en documentales. [187] En 1988 se inauguró el monumento contra las guerras y el fascismo ( en alemán : Mahnmal gegen Krieg und Faschismus ) bajo los muros de la Albertina de Viena; En 1995, una exposición pública sobre la Wehrmacht ( en alemán : Wehrmachtsausstellung ) se convirtió en el acontecimiento del año y dio inicio a un debate sobre el tema hasta entonces intocable de los casi medio millón de austriacos que lucharon del lado de Hitler. [187] Un cambio en el sentimiento social resultó del giro de los medios de comunicación austriacos: la admisión del pasado criminal reemplazó la negación anterior. [187] [188] A principios de la década de 1990, la responsabilidad colectiva era admitida sólo por un pequeño círculo de intelectuales, políticos y jóvenes de izquierda; a mediados de la década de 2000, la mayoría de los austriacos se habían unido gradualmente a ellos. [188]
El abandono de la "teoría de la víctima" por parte del Estado austriaco y la admisión gradual de la responsabilidad comenzaron en 1988. [189] Austria contribuyó a un fondo existente para las víctimas nazis, creó un nuevo fondo y por primera vez en la historia realizó pagos por beneficio de los emigrantes y amplió el alcance de las víctimas legalmente reconocidas (en particular, los gitanos y los eslovenos de Carintia ). [189] Estas acciones del Estado fueron impulsadas tanto por los cambios en la sociedad austriaca como por la crisis sin precedentes en la política exterior. [189] Durante todo el mandato de Waldheim (1986-1992) la situación internacional de Austria se deterioró; Los gobiernos de EE.UU. e Israel se sumaron a la presión ejercida por las diásporas judías , ya que no querían admitir en el escenario político mundial a un "país nazi", que también había apoyado a Yasser Arafat y Muammar Gaddafi . [181]
Ya en 1987, Hugo Portisch , asesor del canciller federal Franz Vranitzky , recomendó al gobierno que admitiera inmediata e incondicionalmente la responsabilidad de Austria y que pidiera disculpas a la comunidad judía mundial; Vranitzky coincidió con esta opinión, pero no tuvo valor para actuar. [181] Sólo en julio de 1991, un año antes del final del mandato de Waldheim, cuando la influencia política de Vranitzky y los socialdemócratas había aumentado notablemente, [190] el canciller se disculpó públicamente en nombre de la nación y admitió su responsabilidad ( pero no culpa) por los crímenes del pasado. [191] [173] Pero ni los estadounidenses ni los israelíes quedaron impresionados por esta cautelosa confesión hecha dentro del Parlamento austriaco. [192] Las cosas empezaron a moverse sólo después de que Vranitzky visitara oficialmente Israel en 1993; [192] durante su visita admitió la responsabilidad no sólo de la nación, sino también del Estado, pero con la condición de que el concepto de culpa colectiva no fuera aplicable a los austriacos. [173] Un año más tarde, el nuevo presidente conservador Thomas Klestil se disculpó públicamente . [173]
La "teoría de la víctima" había sido ahora completamente abandonada, [188] al menos en el nivel de los más altos órganos de gobierno. Nadie ha dudado de la voluntad de Vranitzky y Klestil, pero los escépticos dudaban de que la nación austriaca estuviera dispuesta a compartir su posición. [192] Los políticos conservadores no tenían ningún deseo de apoyar esta nueva ideología [192] y la influencia del partido FPÖ aumentó rápidamente. La unificación de la izquierda y la derecha no se produjo hasta el año 2000, durante otra crisis en la política exterior provocada por la victoria electoral del FPÖ. [193] Esta vez Austria no sólo estaba bajo presión de los EE.UU. y de organizaciones judías, sino también de la Unión Europea. [194] Inesperadamente, la integración de Austria en la UE parecía ser más vulnerable que en los años 1980. [194] Los políticos tuvieron que hacer concesiones una vez más: ante la insistencia de Klestil, los líderes de los partidos parlamentarios firmaron otra declaración sobre la responsabilidad de Austria y aprobaron una nueva hoja de ruta para satisfacer las reclamaciones de las víctimas del nacionalsocialismo. [193] El trabajo de la Comisión Histórica de Austria ( en alemán : Österreichische Historikerkommission ) resultó en la admisión de la "arianización" económica de 1938-1941 como parte del Holocausto (que equivalía al consentimiento incondicional para la restitución); [195] en virtud del Acuerdo de Washington firmado con el gobierno y las industrias austriacas, Austria admitió sus deudas con judíos ($480 millones) y Ostarbeiters ($420 millones). [196] Por primera vez en la historia de Austria, este programa de restitución se cumplió en el menor tiempo posible. [193]