Teología postliberal

La teología posliberal (a menudo llamada teología narrativa ) es un movimiento teológico cristiano que se centra en una presentación narrativa de la fe cristiana como reguladora del desarrollo de una teología sistemática coherente . Por lo tanto, el cristianismo es una historia global, con su propia cultura, gramática y prácticas incorporadas, que solo se puede entender con referencia a la lógica interna del cristianismo. ^[1]

El movimiento se hizo popular a finales del siglo XX, principalmente entre los académicos asociados con la Escuela de Teología de Yale . ^[2] Los partidarios desafían los supuestos de la Ilustración y la modernidad , como el fundacionalismo y la creencia en la racionalidad universal , ^[3] hablando en términos del concepto de juegos de lenguaje de Ludwig Wittgenstein . ^[4] Argumentan que la narrativa bíblica desafía las presuposiciones dominantes del liberalismo y el cristianismo liberal , incluido su énfasis en el individuo autónomo. ^[5]

Historia

La teología posliberal surgió entre los académicos que enseñaban o estudiaban en la Escuela de Teología de Yale , como George Lindbeck , Hans Wilhelm Frei y el exalumno Stanley Hauerwas . A veces se la denomina "escuela de Yale" o "teología narrativa". ^[6] El término "teología posliberal" surgió poco después de la publicación de The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age (1984) de Lindbeck. ^[7]

El movimiento está influenciado teológicamente por Karl Barth , Tomás de Aquino y, en cierta medida, por la nouvelle théologie de católicos franceses como Henri de Lubac . Sin embargo, la clara influencia filosófica fue la filosofía del lenguaje de Ludwig Wittgenstein , la filosofía moral de Alasdair MacIntyre y las ideas sociológicas de Clifford Geertz y Peter Berger sobre la naturaleza de las comunidades. Filósofos de la ciencia como Thomas Kuhn y teóricos literarios como Erich Auerbach también influyeron en el nuevo enfoque. ^[8]

Este movimiento ha influido en otros movimientos, como la ortodoxia radical , el razonamiento escritural , la paleo-ortodoxia , el movimiento de la iglesia emergente y las expresiones posliberales del protestantismo evangélico y el catolicismo romano . Su espíritu ecuménico se origina en el trabajo de Lindbeck, que fue en parte animado por su participación como observador luterano en el Concilio Vaticano II . ^[8]

Plataforma teológica

En parte como reacción a las tendencias del liberalismo teológico , la teología posliberal arraiga la racionalidad no en la certeza del sujeto pensante individual ( cogito ergo sum , "pienso, luego existo") sino en el lenguaje y la cultura de una tradición viva de vida comunitaria. Los posliberales sostienen que la fe cristiana no debe equipararse ni a los sentimientos religiosos del romanticismo ni a las proposiciones de un enfoque racionalista o fundamentalista de la religión y la teología. Más bien, la fe cristiana se entiende como una cultura y un lenguaje, en el que las doctrinas se asemejan a una "gramática profunda" para el lenguaje y la cultura de primer orden (prácticas, habilidades, hábitos) de la iglesia que está históricamente moldeada por la lectura continua y regulada de la narrativa bíblica a lo largo del tiempo. Así, además de una crítica del liberalismo teológico y un énfasis en la Biblia , también hay un énfasis en la tradición y en el lenguaje, la cultura y la inteligibilidad intrínsecos a la comunidad cristiana. Como resultado, las teologías posliberales a menudo se orientan en torno a la narrativa escritural como un guión a ser representado, entienden los dogmas ortodoxos (especialmente los credos) como gramáticas profundas para la vida cristiana y ven dichas gramáticas escriturales y tradicionales como un recurso tanto para la autocrítica cristiana como para la crítica cultural.

Los primeros postliberales siguieron la visión de Karl Barth de que la mejor apologética es una buena sistemática, y como tal creían que los cristianos no deberían "participar en una apologética sistemática. Los teólogos postliberales harán conexiones ad hoc con la filosofía o el arte o la experiencia miscelánea de las culturas que los rodean, pero no creen que cualquier marco no cristiano, filosófico o cultural, establezca el contexto en el que las afirmaciones cristianas deben ser defendidas". Sin embargo, los postliberales posteriores han matizado esta aversión y han moderado seriamente sus preocupaciones iniciales tanto sobre la apologética como sobre la metafísica. ^[a] De esta manera, las teologías postliberales han replicado en gran medida los debates anteriores del siglo XX en torno a la noción de la "analogía del ser" (cf. Hans Urs von Balthasar, The Theology of Karl Barth ). A diferencia de la tendencia liberal pluralista que la precedió, la teología postliberal también tiende a enfatizar las disimilitudes entre las cosmovisiones religiosas, ^[8] y a menudo atacará las tendencias culturales dominantes.

La interpretación de las Escrituras sigue siendo fundamental para la teología posliberal. Existen al menos cuatro diferencias exegéticas clave entre la teología liberal y la posliberal. En primer lugar, la interpretación liberal de las Escrituras se realiza con una preocupación por el contexto histórico, mientras que la interpretación posliberal es "un acto de imaginación", que interpreta el texto teniendo en cuenta las necesidades de la subcomunidad lectora. La teología liberal se ocupa de intentar comprender el texto tal como se hubiera aplicado en el pasado. Utilizando un enfoque no fundacionalista, la interpretación posliberal pretende interpretar el texto tal como debería aplicarse ahora y en el futuro. En segundo lugar, los teólogos liberales subrayan la dependencia de la razón imparcial para garantizar la búsqueda del significado objetivo del texto. Los teólogos posliberales, sin embargo, basan su enfoque en la posición de que la lectura es imposible sin imponer una interpretación subjetiva del texto por parte del lector, de modo que esa noción de lectura objetiva se desintegra. En tercer lugar, "leemos los textos como intérpretes corporales plenamente situados en algún cuerpo político". Es decir, cada significado es, hasta cierto punto, relativo al lector y a su propio conjunto de contextos. Finalmente, dado que la lectura siempre se hace con una preocupación por la subcomunidad, la interpretación posliberal siempre contiene un elemento normativo, que alienta una respuesta activa. La interpretación liberal, por otro lado, se centra en verdades independientes del tiempo y de la situación que no necesariamente impulsan al lector a actuar. ^[9] Sin embargo, lo más típico de las teologías posliberales actuales es un retorno a los modelos hermenéuticos patrísticos y medievales para leer las Escrituras teológicamente, uniendo los sentidos histórico-gramatical y espiritual-figurativo-alegórico en una comprensión coherente y fiel de las Escrituras. El Comentario Teológico Brazos sobre la Biblia es un ejemplo de interpretación posliberal de las Escrituras en acción.

Ronald T. Michener sostiene que hay cinco características comunes entre las expresiones de la teología posliberal:

No fundacionalista
Intratextual
Centrado socialmente
Respeta la pluralidad y la diversidad
Abraza una ortodoxia generosa ^[10]

Críticas

Los críticos del posliberalismo se han preocupado a menudo por sus aspectos "posfundacionales". De manera similar a la crítica de los sistemas filosóficos posmodernos , los críticos ^{[¿ quiénes? ]} se preguntan cómo se puede comparar una teología posliberal con otra para determinar cuál es mejor, más apropiada, más cercana a la verdad. Muchos cristianos conservadores ven negativamente el hecho de que la teología posliberal se divorcie de la necesidad histórica y de la consideración objetiva. ^{[¿ quiénes? ]} Además, los críticos se preguntan qué implicaciones podrían tener para el cristianismo esas visiones supuestamente relativistas, como la posibilidad del pluralismo religioso. ^[11] Aunque ha influido en una generación de pastores jóvenes, el movimiento ha tenido dificultades para encontrar apoyo de base dentro de las principales denominaciones protestantes, muchas de las cuales enfrentan presiones y divisiones ferozmente liberales-conservadoras, algo que el movimiento tiende a descartar como una señal de acomodación cultural. Algunos críticos han sugerido que, como el movimiento ha rechazado en gran medida una teología "mediadora" (por lo que se ha vuelto en gran medida inaccesible para los laicos), es difícil implementar sus principios en el nivel de las congregaciones locales, por lo que el posliberalismo sigue siendo en gran medida una especialidad académica, al igual que movimientos anteriores como la neo-ortodoxia . Sin embargo, las teologías posliberales posteriores han hecho de la mediación una preocupación central ^[b] y se puede ver que grupos de base como el Proyecto Ekklesia se oponen abiertamente a tales críticas.

Los debates se han centrado en cuestiones de inconmensurabilidad , sectarismo , fideísmo , relativismo , verdad y referencia ontológica . Varias obras han buscado resolver estas cuestiones con diversos grados de satisfacción ^[c] y los debates continúan en todas las disciplinas teológicas. Además, los críticos ^{[ ¿quiénes? ]} han mantenido que el modelo de coherencia interna que asumen los teólogos posliberales es difícil de conciliar con los avances de la ciencia moderna que parecerían desafiar los principios del cristianismo tradicional y ortodoxo (por ejemplo, la nueva física o la evolución). Los posliberales responden a tales críticas argumentando que descuidan las formas en que la visión posliberal de las doctrinas como gramáticas de profundidad (que inscriben las reglas de la fe articuladas en Nicea y Calcedonia) proporciona formas dinámicas de relacionar las verdades de la fe con las verdades del descubrimiento científico. Del mismo modo, Bruce D. Marshall y otros han desarrollado enfoques posliberales de la verdad que se asemejan al "realismo moderado" de la teoría de la correspondencia medieval de la verdad (por ejemplo, Tomás de Aquino).

Véase también

Teología bíblica
Cristianismo posmoderno
Individualismo metodológico – Método de análisis en las ciencias sociales

Notas

^ Por ejemplo, véase Griffiths 1991 y Hauerwas 2002.
^ Por ejemplo, véase Milbank 1990.
^ Por ejemplo, véase Pecknold 2005, Vanhoozer 2005 y DeHart 2006.

Referencias

Notas al pie

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^ Lindbeck 1984.
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^ Brueggemann 2005.
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Bibliografía

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Lectura adicional

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