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Templo de Oppiliappan

El templo de Oppiliappan es un templo hindú dedicado a Vishnu , ubicado cerca de Thirunageswaram y también conocido por su antiguo topónimo Thiruvinnagar, un pueblo en las afueras de Kumbakonam en el estado de Tamil Nadu , en el sur de la India . Construido en el estilo arquitectónico dravídico , el templo está glorificado en el Naalayira Divya Prabandham , el canon tamil medieval temprano de los santos Alvar de los siglos VI al IX d. C. Se cuenta como el 60.º de los 108 Divya Desams dedicados a Vishnu. Vishnu es adorado como Oppiliappan y su consorte Lakshmi como Bhudevi .

El templo es uno de los Pancha Kshethram , donde nació Lakshmi como Bhargavi , la hija del sabio Bhrigu .

Se cree que el templo es de una antigüedad significativa y que fue iniciado por los Cholas medievales de finales del siglo VIII d. C., con contribuciones posteriores en diferentes momentos de los Nayaks de Thanjavur . El templo tiene dos inscripciones que datan del período Chola, un rajagopuram (torre de entrada) de cinco niveles y una pared de granito. El complejo contiene todos los santuarios y cuerpos de agua asociados con él.

Se cree que Oppiliappan apareció para el sabio Markandeya y las deidades hindúes Bhudevi, Brahma y Shiva . El templo celebra seis rituales diarios y tres festivales anuales. El festival de los carros, que se celebra durante el mes tamil de "Panguni" (marzo-abril), es el más destacado. El templo es mantenido y administrado por el Departamento de Dotaciones Religiosas y Caritativas Hindúes del Gobierno de Tamil Nadu . [1]

Leyenda

Elefante del templo

La leyenda del templo se menciona en la escritura hindú Brahmanda Purana . Tulasi , una vez hizo penitencia para alcanzar la cercanía con el dios Vishnu . Vishnu respondió que su consorte Lakshmi aparecería bajo el regazo de Tulasi en Tiruvinnagaram. Tulasi apareció como una planta en el lugar donde se encuentra el templo. Esto se menciona en el verso 53 de Nammazhwaar en Thiruviruththam . El sabio Markandeya adoró a Vishnu y deseó tener a Lakshmi como su hija y a Vishnu como su yerno. Una vez Markandeya estaba en un viaje sagrado y después de llegar a Thiruvinnagaram, sintió que era el lugar adecuado para cumplir su deseo. Markandeya comenzó una severa penitencia durante mil años, buscando las bendiciones de Lakshmi. Lakshmi apareció como un bebé debajo de la planta de tulasi. Markandeya reconoció al bebé como Lakshmi y la crió. Cuando la joven llegó a la adolescencia, en el mes panguni de Shravana , Vishnu se le apareció como un anciano y le propuso matrimonio. Markandeya respondió: "Eres muy madura y vieja, mi hija es demasiado joven y ni siquiera sabe cocinar con el contenido de sal adecuado", a lo que el anciano respondió: "Si tu hija debe cocinar sin sal, entonces lo tomaré como mi mejor comida, pero no me iré de aquí sin casarme con ella". Markandeya buscó la ayuda de Vishnu y luego se dio cuenta, utilizando su penitencia, de que el anciano era el propio Vishnu. Cuando abrió los ojos, Vishnu apareció en su verdadera forma celestial. Markandeya casó a su hija con Vishnu. Según la leyenda, el Neyvethiyam (ofrenda de comida) del templo siempre se prepara sin sal. [2] El nombre Oppiliappan es el resultado de esta leyenda.

También hay una historia detrás del estanque de este templo. Una vez, un rey había consumado su relación con la hija de un santo y, por lo tanto, el santo lo maldijo para que se convirtiera en un pájaro. El rey vivió como un pájaro y una noche, cuando hubo una tormenta, la rama del árbol en el que dormía el pájaro se rompió y cayó al agua de este estanque. El pájaro recuperó su forma original como el Rey y desde entonces se lo conoce como el único theerththam en el que uno puede hacer theerth thaadanam incluso de noche. Dado que este estanque tiene tal poder curativo tanto de día como de noche, se lo llama "Ahoraathra Pushkarani". [3] [4] [5] [6] [7] El lugar tiene varios nombres, incluidos "Agasa Nagaram", "Vaikunda Nagaram", "Thiruvinnagar", "Oppiliappan Sannithi" y "Uppiliappan Sannithi". La deidad regente también recibe varios nombres, entre ellos Venkatachalapathy, Thiruvinnagarappan, Oppilaappan, Thanoppillaappan, Uppiliappan y Srinivasan. [8]

Historia

Vista del tanque del templo

No está claro en las inscripciones y registros cuándo se inició el templo, pero hay inscripciones del período Chola medieval que indican obsequios generosos al templo. Hay dos inscripciones registradas del Templo Naganathar en Tirunageswaram . El epígrafe numerado 211 de 1911 en la pared norte del santuario central indica un obsequio de joyas de oro trabajadas en gemas y perlas al templo del rey Chola Parakesarivarman, alias Rajendra Chola I (1012-44 d. C.). La segunda inscripción numerada 218 de 1911 en la pared sur del santuario indica un obsequio de tierra al templo en el año 14 del rey Chola Rajaraja Rajakkesarivarman I. [9] [10] [11]

La tradición en muchos templos antiguos de Tamil Nadu, incluido este, es que la imagen original de la deidad que preside está hecha de madera y luego reemplazada por piedra. [12] Govinda Dikshitar , el ministro de los sucesivos gobernantes Nayak, Achuthappa Nayak (1560-1614) y Raghunatha Nayak (1600-1634), hizo muchas adiciones al templo . [13] El templo es mantenido y administrado por la Junta de Dotaciones y Religión Hindú del Gobierno de Tamil Nadu .

Arquitectura

Elefante y cornaca caminando por el salón con columnas.

El templo tiene un rajagopuram de cinco niveles (la torre de entrada) y está consagrado dentro de una pared de granito. El complejo contiene todos los santuarios y cuerpos de agua asociados con él. El plato y la olla Sahasradhari ( kudam ) están hechos de oro para realizar Thirumanjanam (ablución) a la deidad que preside. El templo también mantiene una espada de oro, una corona de diamantes y un protector de brazo de oro para la imagen de Hanuman . El santuario sobre el santuario está bañado en oro. [14] El santuario principal del templo alberga la imagen de Oppiliappan en postura de pie y también alberga las imágenes de Bhoomidevi y el sabio Markendeya. El vimana se llama Suddhananda, que significa "pura felicidad". El santuario Desika está ubicado cerca del sanctorum. En los lados del primer recinto, el santuario de Anjaneya se encuentra en el sur, el de Alvars y Rama en el norte y el de Ramanuja en el lado este. El santuario de Maniappan se encuentra en el segundo recinto en el lado sur, mientras que los santuarios de Ennappan y el lugar sagrado de nacimiento de Bhoomidevi se encuentran en el lado norte. El santuario de Garuda se encuentra justo enfrente del santuario y justo detrás del mástil del templo. El santuario de Krishna danzante se encuentra en el lado sur de la entrada principal. [15]

En el lado occidental del recinto interior hay una sala de mármol que actúa como sala de descanso para las deidades del festival durante los festivales. El festival Dolotsavam se celebra en otra sala de mármol en el lado norte del templo. Junto a la sala hay un santuario donde se albergan las imágenes de Rama, Lakshmana , Sita y Hanuman. Junto a ella se encuentra la cámara sagrada llamada Tiruppalliarai, cubierta de espejos. En el templo hay una sala Yaga para realizar rituales religiosos. El templo tiene una sala para albergar vehículos para el festival, una biblioteca y una sala con ocho pilares tallados en las orillas del estanque del templo, donde se celebra el festival anual de carrozas. El Kodimandapa, situado al sur del santuario de Garuda, se utiliza para varias prácticas religiosas cotidianas. El festival anual Kalyana Utsavam se realiza en la sala en medio de programas de música y danza.

El templo se considera la contraparte meridional del templo de Thirupathi y, por lo tanto, los devotos celebran sus matrimonios y votos como lo hacen en Thirupathi. [16] Fuera del complejo principal, el templo mantiene dos salas de bodas, una casa de descanso que contiene cinco habitaciones, otras dos salas, una vivienda para el carro pequeño y otra para el carro grande. Hay un jardín alrededor del tercer recinto del templo y un jardín mucho más grande a unos 0,5 km (0,31 mi) al sur del templo, donde se cultivan Tulasi y flores. Una sala en el jardín se utiliza para que las deidades descansen durante el festival Vasantotsavam que se celebra durante seis días en mayo-junio de cada año. [17] [18] [19]

Fiestas y prácticas religiosas

Vista del santuario desde el estanque del templo.

El templo sigue el Vaigasana Agama y sigue las prácticas de Vadagalai . Durante el Viswaroopa Seva, el primer culto, Suprapada Prabarthi Mangalam, se recita un verso dedicado exclusivamente a Oppiliappan. Después se recita Thiruppavai , seguido de naivethana en todos los santuarios. Uchikalam es el último culto durante el día y se lleva a cabo al mediodía. Durante la tarde, mutharkalam es la primera secuencia de culto, recitaciones de Veda y Nithsuasandamam. Arthajamam es la última puja del día. [20]

El festival de carros es el festival más importante del templo, que se celebra durante nueve días durante el mes tamil de Panguni (marzo-abril) y en el que devotos de varios lugares tiran del carro por las calles del templo. Un grupo de sacerdotes del templo recitan versos del 'Naalayira Divya Prabandham' en medio de música con Nagaswaram (instrumento de flauta) y Tavil (instrumento de percusión). Los ídolos procesionales de Oppiliappan y Bhudevi se llevan al carro del templo temprano por la mañana en medio de cánticos védicos. Posteriormente, los ídolos festivos se llevan al ' ther thatti mandapam' (sala de lanzamiento de carros). El 'ratharohanam', los rituales asociados con llevar los ídolos al carro del templo, se realizan en un momento propicio antes de comenzar la procesión. El templo celebra otros seis festivales: Vasanta Utsavam (festival de primavera) durante 6 días en el jardín del templo durante Vaikasi (mayo-junio), Pavitrotsavam (festival de purificación) durante 5 días durante Avani (agosto-septiembre), Brahmotsavam durante nueve días de Purattasi (septiembre-octubre), Kalyana Utsavam (matrimonio sagrado de dios y diosa) durante 12 días a partir de Sravanam durante Aippasi (octubre-noviembre), Adhyayana Utsavam (festival de diez días y diez noches) durante Margali (diciembre-enero) y festival de carrozas durante 5 días durante Thai (enero-febrero). [21] Ramanavami , el festival asociado con Rama , un avatar de Vishnu. El evento se celebra durante diez días con presentaciones de música y danza y el día de conclusión, kanakabhishekam (ablución con oro para la imagen del festival) y Rama Pattabhishekam. [3] [22] Sravan Deepam es un festival que se celebra cada mes en el templo el día de la estrella tamil de Thiruvonam y los devotos observan un ayuno llamado Sravana Vratham ese día consumiendo solo alimentos sin sal. [5] La ceremonia de tonsura para afeitar a los niños por primera vez para promover el crecimiento adecuado y la perforación de las orejas es una práctica muy común que se sigue en el templo. [23] Se cree que el lugar es tan sagrado como Vaikunta y, como en Vaikunta, el río Vraja fluye allí como el río Nattaru y, por lo tanto, se considera sagrado. [24] El templo se cuenta como uno de los templos construidos en las orillas del río Kaveri . [25]

Mención literaria

Oppiliappan es considerado el hermano mayor de la deidad regente del Templo Tirupathi Venkateshwara . [26] El templo es reverenciado en Naalayira Divya Prabandham , el canon vaisnava de los siglos VII-IX, por Periyalvar , Thirumangai Alvar y Nammalvar . El templo está clasificado como un Divya Desam , los 108 templos de Vishnu que son reverenciados en el canon vaisnava. El templo se cuenta como el 14.º en la lista de divyadesams en Chola Nadu y el 83.º en la lista general. Los Alvars se dirigen a la deidad regente por varios nombres como Oppiliappan, Vinnagarappan y Venkatachalapathy y a su consorte Bhudevi como Bhoomidevi Nachiar y Dharanadevi. [27] Thirumangai Alvar se refiere a Oppiliappan como Thiruvinnagar Mevvane en sus versos en Peria Tirumoli mientras que Nammalvar lo llamó "Thannoppaarillappan", es decir, "aquel que no tiene comparación", lo que significa que no hay nadie equivalente ni superior a Vishnu. Menciona "al Señor que con sus poderes brinda consuelo a los corazones afligidos y los vuelve aptos para el servicio". [28] [29] [30] El templo es uno de los más visitados del distrito. [31]

Notas

  1. ^ Ley de Dotaciones religiosas y caritativas hindúes de 1959
  2. ^ V., Meena (1974). Templos en el sur de la India (1ª ed.). Kanniyakumari: Artes Harikumar. pag. 29.
  3. ^ ab "Las festividades de Oppiliappan Rama Navami terminan hoy". El hindú . Kumbakonam. 29 de abril de 2013 . Consultado el 7 de julio de 2013 .
  4. ^ "Historia del templo". Administración del templo de Oppiliappan . Consultado el 7 de julio de 2013 .
  5. ^ ab "Sravana Deepam". Administración del templo de Oppiliappan . Consultado el 7 de julio de 2013 .
  6. ^ Ayyar 1991, pág. 348
  7. ^ "Templo de Sri Oppiliappan". Dinamalar . Consultado el 7 de julio de 2013 .
  8. ^ Swamigal 2003, pág. 14
  9. ^ "Inscripciones del templo". Administración del templo de Oppiliappan . Consultado el 7 de julio de 2013 .
  10. ^ Ayyar 1991, pág. 344
  11. ^ Swamigal 2003 , pág. 13
  12. ^ Kumar, Raj (2003). Ensayos sobre el arte y la arquitectura de la India. Discovery Publishing House. pág. 132. ISBN 9788171417155.
  13. ^ V., Vriddhagirisan (1942). Nayaks de Tanjore. Nueva Delhi: Servicios educativos asiáticos. pag. 107.ISBN 81-206-0996-4.
  14. ^ G., Srinivasan (20 de mayo de 2011). "Joyas para Oppiliappan". El hindú . Kumbakonam . Consultado el 7 de julio de 2013 .
  15. ^ Swamigal 2003, pág. 18
  16. ^ Ayyar 1991, pág. 544
  17. ^ "Los santuarios del Templo". Administración del Templo de Oppiliappan . Consultado el 7 de julio de 2013 .
  18. ^ Anantharaman, Ambujam (2006). Templos del sur de la India . East West Books. pág. 54. ISBN 8188661422.
  19. ^ Rao, AV Shankaranarayana (2001). Templos de Tamilnadu – Volumen 3 de la serie Heritage . Publicaciones Vasan. Págs. 92-93.
  20. ^ Swamigal 2003 , pág. 19
  21. ^ "Fiestas del templo". Administración del templo de Oppiliappan . Consultado el 7 de julio de 2013 .
  22. ^ "Sri Ramanavami". Administración del templo Oppiliappan . Consultado el 7 de julio de 2013 .
  23. ^ Berndt, Bruce C.; Rankin, Robert Alexander (2001). Ramanujan: Ensayos y encuestas. American Mathematical Soc. pág. 31. ISBN 9780821826249.
  24. ^ R., Dr. Vijayalakshmy (2001). Introducción a la religión y la filosofía: Tévarám y Tivviyappirapantam (1.ª ed.). Chennai: Instituto Internacional de Estudios Tamil. págs. 553-4.
  25. ^ Ka. Vi., Kannan (2019). El río Cauvery, el más combatido. Notion Press. pág. 34. ISBN 9781684666041.
  26. ^ "El semanario ilustrado de la India". 4. 97. Bennett, Coleman & Company Limited. 1997: 39. {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
  27. ^ La Sociedad 1994, pág. 25
  28. ^ La Sociedad 1994, pág. 28
  29. ^ Bansal, Sunita Kumar (2008). Peregrinación hindú. Pustak Mahal. pag. 158.ISBN 9788122309973.
  30. ^ Govindāchārya, Aḷkoṇḍavilli (1902). La sabiduría divina de los santos dravida. CN Press. pág. 196.
  31. ^ "Qué ver: atracciones del distrito de Thanjavur". Administración del distrito de Thanjavur. Archivado desde el original el 18 de mayo de 2013. Consultado el 7 de julio de 2013 .

Referencias

Enlaces externos