La teleología en biología es el uso del lenguaje de la orientación a objetivos en explicaciones de la adaptación evolutiva , que algunos biólogos y filósofos de la ciencia encuentran problemático. También se ha propuesto el término teleonomía . Antes de Darwin , se consideraba que los organismos existían porque Dios los había diseñado y creado ; La teología natural consideró que sus rasgos, como los ojos, estaban hechos para permitirles llevar a cabo sus funciones , como ver. Los biólogos evolucionistas suelen utilizar formulaciones teleológicas similares que invocan un propósito, pero implican una selección natural más que objetivos reales, sean conscientes o no. Algunos biólogos y pensadores religiosos sostenían que la evolución misma estaba de alguna manera dirigida a objetivos ( ortogénesis ) y, en versiones vitalistas , impulsada por una fuerza vital con un propósito. Dado que la evolución funciona mediante la selección natural que actúa sobre la variación heredada , el uso de la teleología en biología ha atraído críticas y se ha intentado enseñar a los estudiantes a evitar el lenguaje teleológico.
Sin embargo, los biólogos todavía escriben a menudo sobre la evolución como si los organismos tuvieran objetivos, y algunos filósofos de la biología como Francisco Ayala y biólogos como JBS Haldane consideran que el lenguaje teleológico es inevitable en la biología evolutiva .
La teleología , del griego τέλος, telos "fin, propósito" [3] y -λογία, logia , "una rama del saber", fue acuñada por el filósofo Christian von Wolff en 1728. [4] El concepto deriva de la filosofía griega antigua. de Aristóteles , donde la causa final (el fin) de una cosa es su función . [5] Sin embargo, la biología de Aristóteles no prevé la evolución por selección natural . [6]
Frases utilizadas por los biólogos como "una función de... es..." o "está diseñado para" son teleológicas al menos en el lenguaje. La presencia de teleología real o aparente en las explicaciones de la selección natural es un aspecto controvertido de la filosofía de la biología , sobre todo por sus ecos de la teología natural. [1] [7]
Antes de Darwin, la teología natural asumía la existencia de Dios y utilizaba la apariencia de función en la naturaleza para defender la existencia de Dios. [9] [10] El párroco-naturalista inglés John Ray afirmó que su intención era "ilustrar la gloria de Dios en el conocimiento de las obras de la naturaleza o la creación". [8] La teología natural presentó formas del argumento teleológico o argumento del diseño, es decir, que los órganos funcionaban bien para su propósito aparente, por lo que estaban bien diseñados, por lo que debieron haber sido diseñados por un creador benévolo. Por ejemplo, el ojo tenía la función de ver y contenía características como el iris y el cristalino que ayudaban a ver; por lo tanto, según el argumento, había sido diseñado para ese propósito. [9] [10] [11]
Los pensadores religiosos y los biólogos han supuesto que la evolución fue impulsada por algún tipo de fuerza vital, una filosofía conocida como vitalismo , y a menudo han supuesto que tenía algún tipo de meta o dirección (hacia la cual se esforzaba la fuerza vital, si también creían en eso), conocido como ortogénesis o progreso evolutivo. Esta orientación hacia un objetivo implica una fuerza teleológica de largo plazo; algunos partidarios de la ortogénesis la consideraban una fuerza espiritual, mientras que otros sostenían que era puramente biológica. Por ejemplo, el embriólogo Karl Ernst von Baer creía en una fuerza teleológica en la naturaleza, [12] [13] mientras que el filósofo espiritualista Henri Bergson vinculó la ortogénesis con el vitalismo , defendiendo una fuerza creativa en la evolución conocida como élan vital en su libro Evolución creativa. (1907). [14] El biofísico Pierre Lecomte du Noüy y el botánico Edmund Ware Sinnott desarrollaron filosofías evolutivas vitalistas conocidas como telefinalismo y telismo respectivamente. Sus puntos de vista fueron duramente criticados por no ser científicos; [15] el paleontólogo George Gaylord Simpson argumentó que Du Noüy y Sinnott estaban promoviendo versiones religiosas de la evolución. [16] El paleontólogo jesuita Pierre Teilhard de Chardin argumentó que la evolución apuntaba a un supuesto " Punto Omega " espiritual en lo que llamó "aditividad dirigida". [17] [18] Con el surgimiento de la síntesis evolutiva moderna , en la que se descubrieron los mecanismos genéticos de la evolución, la hipótesis de la ortogénesis fue abandonada en gran medida por los biólogos, [19] [20] especialmente con el argumento de Ronald Fisher en su Libro de 1930 La teoría genética de la selección natural . [21]
La selección natural , introducida en 1859 como mecanismo central [a] de la evolución por Charles Darwin , es la supervivencia y reproducción diferencial de los individuos debido a diferencias en el fenotipo . [23] El mecanismo implica directamente evolución, un cambio en los rasgos hereditarios de una población a lo largo del tiempo. [24]
Los biólogos a menudo suponen que un rasgo que persiste en una población ha sido seleccionado en el curso de la evolución, lo que plantea la cuestión de cómo lo logra. Los biólogos llaman a cualquier mecanismo de este tipo la función del rasgo, utilizando frases como "La función de los antílopes es comunicar a los depredadores que han sido detectados", [1] o "La mano de los primates está diseñada (por selección natural) para agarrar ". [25]
Una adaptación es una estructura observable u otra característica de un organismo (por ejemplo, una enzima ) generada por selección natural para cumplir su función actual. Un biólogo podría proponer la hipótesis de que las plumas son adaptaciones para el vuelo de las aves . Eso requeriría tres cosas: que el rasgo de tener plumas sea hereditario; que el rasgo cumple la función de vuelo; y que el rasgo aumenta la aptitud de los organismos que lo tienen. Las plumas cumplen claramente estas tres condiciones en las aves vivas . Sin embargo, también surge una pregunta histórica: ¿surgió el rasgo al mismo tiempo que el vuelo de los pájaros? Desafortunadamente para la hipótesis, esto parece no ser así: los dinosaurios terópodos tenían plumas , pero muchos de ellos no volaban. [26] [27] Las plumas pueden describirse como una exaptación , ya que fueron cooptadas para el vuelo pero evolucionaron antes para otro propósito, como el aislamiento . Los biólogos pueden describir tanto la cooptación como la adaptación anterior en un lenguaje teleológico. [26] [28] [29]
La teleología aparente es un tema recurrente en la biología evolutiva , [30] para consternación de algunos escritores, [31] y como estilo explicativo sigue siendo controvertido. [31] Hay varias razones para el malestar con la teleología entre los biólogos. [1] [32]
En primer lugar, el concepto de adaptación es en sí mismo controvertido, ya que se puede interpretar que implica, como argumentaron los biólogos evolucionistas Stephen J. Gould y Richard Lewontin , que los biólogos están de acuerdo con el Doctor Pangloss de Voltaire en su sátira Cándido de 1759 en que ésta es "la mejor de todos los mundos posibles", es decir, que cada rasgo se adapta perfectamente a sus funciones. [33] Sin embargo, todo lo que la biología evolutiva requiere es la afirmación más débil de que un rasgo es al menos ligeramente mejor que otro en un contexto determinado y, por lo tanto, es seleccionado. [1]
En segundo lugar, la teleología está vinculada a la idea predarwiniana de la teología natural , de que el mundo natural da evidencia del diseño consciente y las intenciones benéficas de un creador, como en los escritos de John Ray. [1] William Derham continuó la tradición de Ray con libros como su Física-Teología de 1713 y su Astro-Teología de 1714 . [34] Ellos, a su vez, influyeron en William Paley , quien escribió un argumento teleológico detallado a favor de Dios en 1802, Teología natural o evidencias de la existencia y atributos de la Deidad recopiladas de las Apariciones de la naturaleza , [35] comenzando con la analogía del relojero . [36] Tal creacionismo , junto con una fuerza vital vitalista y una evolución ortogenética dirigida, ha sido rechazado por la mayoría de los biólogos. [1]
En tercer lugar, atribuir propósitos a las adaptaciones corre el riesgo de confusión con formas populares de lamarckismo donde se suponía que los animales en particular influyeban en su propia evolución a través de sus intenciones, aunque el propio Lamarck habló más bien de hábitos de uso, y se ha cuestionado la creencia de que su pensamiento era teleológico. . [37] [38] [39]
En cuarto lugar, la explicación teleológica de la adaptación es incómoda porque parece requerir una causalidad retrógrada, en la que los rasgos existentes se explican por resultados futuros; porque parece atribuir la acción de una mente consciente cuando se supone que no está presente en un organismo; y porque, como resultado, la adaptación parece imposible de probar empíricamente . [1]
Una quinta razón concierne más a los estudiantes que a los investigadores: González Galli sostiene que dado que las personas naturalmente imaginan que la evolución tiene un propósito o dirección, entonces el uso del lenguaje teleológico por parte de los científicos puede actuar como un obstáculo para que los estudiantes aprendan sobre la selección natural . Sostiene que ese lenguaje debería eliminarse para que la enseñanza sea más eficaz. [40]
Las afirmaciones que implican que la naturaleza tiene objetivos, por ejemplo cuando se dice que una especie hace algo "para" lograr la supervivencia, parecen teleológicas y, por tanto, inválidas para los biólogos evolucionistas. Sin embargo, normalmente es posible reescribir dichas frases para evitar la aparente teleología. Algunos cursos de biología han incorporado ejercicios que requieren que los estudiantes reformulen dichas oraciones para que no lean teleológicamente. Sin embargo, los biólogos todavía escriben con frecuencia de una manera que puede interpretarse como que implica teleología, aunque esa no sea su intención. [41] John Reiss sostiene que la biología evolutiva puede ser purgada de una aparente teleología rechazando la analogía del relojero predarwiniano para la selección natural; [41] [42] Otros argumentos en contra de esta analogía también han sido promovidos por escritores como el biólogo evolutivo Richard Dawkins . [43]
Algunos filósofos de la biología como James G. Lennox han argumentado que Darwin era un teleólogo, [44] mientras que otros como Michael Ghiselin describieron esta afirmación como un mito promovido por interpretaciones erróneas de sus discusiones, y enfatizaron la distinción entre el uso de metáforas teleológicas y ser realmente teleológico. [45] Michael Heads, por otro lado, describe un cambio en el pensamiento de Darwin sobre la evolución que se puede rastrear desde el primer volumen de El origen de las especies hasta volúmenes posteriores. Para Heads, Darwin fue originalmente un pensador mucho más teleológico, pero con el tiempo "aprendió a evitar la teleología". Heads cita una carta que Darwin escribió en 1872, en la que restaba importancia al papel de la selección natural como fuerza causal por sí sola para explicar la adaptación biológica y, en cambio, daba más peso a las "leyes de crecimiento", que operan [sin la ayuda de las fuerzas naturales]. selección]. [46]
Andrew Askland, de la Facultad de Derecho Sandra Day O'Connor afirma que, a diferencia del transhumanismo , una ideología que pretende mejorar la condición humana , que afirma es "totalmente teleológica", la evolución darwiniana no es teleológica. [47]
Varios comentaristas ven las frases teleológicas utilizadas en la biología evolutiva moderna como una especie de abreviatura para describir cualquier función que ofrezca una ventaja evolutiva a través de la selección natural. Por ejemplo, el zoólogo SHP Madrell escribió que "la forma adecuada pero engorrosa de describir el cambio mediante adaptación evolutiva [puede ser] sustituida por declaraciones más breves y abiertamente teleológicas" en aras de ahorrar espacio, pero que esto "no debe interpretarse como que implica que La evolución procede de algo más que de mutaciones que surgen por casualidad, y aquellas que imparten una ventaja son retenidas por selección natural”. [48]
Otros filósofos de la biología sostienen, en cambio, que la teleología biológica es irreductible y no puede eliminarse mediante ningún proceso simple de reformulación. Francisco Ayala especificó tres situaciones distintas en las que las explicaciones teleológicas son apropiadas. Primero, si el agente anticipa conscientemente el objetivo de su propia acción; por ejemplo, la conducta de coger un bolígrafo puede explicarse en referencia al deseo del agente de escribir. Ayala extiende este tipo de explicación teleológica a los animales no humanos al señalar que Un ciervo huye de un puma. . . tiene al menos la apariencia de un comportamiento determinado." [49] En segundo lugar, las explicaciones teleológicas son útiles para los sistemas que tienen un mecanismo de autorregulación a pesar de las fluctuaciones en el medio ambiente; por ejemplo, la autorregulación de la temperatura corporal en los animales. Finalmente, son apropiados "en referencia a estructuras anatómica y fisiológicamente diseñadas para realizar una determinada función". " [49]
Ayala, apoyándose en trabajos realizados por el filósofo Ernest Nagel , también rechaza la idea de que los argumentos teleológicos sean inadmisibles porque no pueden ser causales. Para Nagel, los argumentos teleológicos deben ser consistentes porque siempre pueden reformularse como argumentos no teleológicos. La diferencia entre ambos es, para Ayala, simplemente de énfasis. Nagel escribe que mientras los argumentos teleológicos se centran en "las consecuencias para un sistema dado de una parte o proceso constituyente", los argumentos no teleológicos equivalentes se centran en "algunas de las condiciones... bajo las cuales el sistema persiste en su organización característica y [50] Sin embargo, Francisco Ayala argumentó que los enunciados teleológicos son más explicativos y no pueden descartarse. [51] [52] Karen Neander sostuvo de manera similar que el concepto moderno de 'función' biológica depende de la selección natural . Por ejemplo, no es posible decir que algo que simplemente aparece sin pasar por un proceso de selección tenga realmente funciones. Decidimos si un apéndice tiene una función analizando el proceso de selección que condujo a ella. Por lo tanto, Neander Como sostiene, cualquier conversación sobre funciones debe ser posterior a la selección natural, la función debe definirse en referencia a la historia de una especie y la teleología no puede evitarse.53 El biólogo evolucionista Ernst Mayr afirmó igualmente que "la adaptabilidad... es una resultado a posteriori y no una búsqueda de objetivos a priori ." [37]
Angela Breitenbach, desde una perspectiva kantiana , sostiene en Kant Yearbook que la teleología en biología es importante como "una heurística en la búsqueda de explicaciones causales de la naturaleza y... una inevitable perspectiva analógica sobre los seres vivos". En su visión de Kant, la teleología implica algo que no puede explicarse mediante la ciencia, sino sólo entenderse a través de la analogía. [54]
Colin Pittendrigh acuñó el término similar " teleonomía " para referirse a fenómenos biológicos aparentemente dirigidos a un objetivo. Para Pittendrigh, la noción de "adaptación" en biología, cualquiera que sea su definición, necesariamente "connota ese aura de diseño, propósito o orientación hacia un fin que, desde la época de Aristóteles, parece caracterizar a los seres vivos" [55 ] Esta asociación con Aristóteles, sin embargo, es problemática, porque significaba que el estudio de la adaptación estaría inevitablemente ligado a explicaciones teleológicas. Pittendrigh buscó preservar el aspecto de diseño y propósito en los sistemas biológicos, al tiempo que negó que este diseño pueda entenderse como un principio causal. La confusión, dice, se eliminaría si describiéramos estos sistemas "mediante algún otro término, como 'teleonómico', para enfatizar que el reconocimiento y la descripción de la orientación hacia un fin no conlleva un compromiso con la teleología aristotélica como un sistema causal eficiente. principio." [56] Ernst Mayr criticó la confusión de Pittendrigh sobre las cuatro causas de Aristóteles , argumentando que la evolución sólo involucraba la causa material y formal, pero no la causa eficiente. [b] Mayr propuso utilizar el término sólo para "sistemas que funcionan sobre la base de un programa de información codificada". [57]
William C. Wimsatt afirmó que la teleologicalidad del lenguaje de la biología y otros campos deriva de la estructura lógica de sus teorías de fondo, y no simplemente del uso de locuciones teleológicas como "función" y "para". Afirmó que "Reemplazar hablar de función por hablar de selección [...] no es eliminar la teleología sino reformularla". Sin embargo, Wimsatt sostiene que este pensamiento no significa una apelación a la causalidad hacia atrás , al vitalismo , a la entelequia o a sentimientos anti-reduccionistas . [58]
El biólogo JBS Haldane observó que "la teleología es como una amante para un biólogo: no puede vivir sin ella pero no está dispuesto a ser visto con ella en público". [59] [60]
Las manos y los pies de todos los primates, excepto los humanos, están diseñados para agarrar. Los humanos tenemos manos diseñadas para agarrar, ¡pero no pies! Los humanos tienen pulgares oponibles.
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