Debido a que los eruditos han tendido a utilizar el término de diferentes maneras, la teología bíblica ha sido notoriamente difícil de definir. [1] El campo académico de la teología bíblica se subdivide en teología del Antiguo Testamento y teología del Nuevo Testamento .
Mark Bowald, escribiendo para Grace Theological Seminary , afirmó que "cuatro áreas de enfoque" de la teología "incluyen la teología bíblica, la teología histórica , la teología sistemática (o dogmática ) y la teología práctica ". [2]
La teología bíblica es el estudio de las enseñanzas de la Biblia como desarrollos orgánicos a lo largo de la historia bíblica, como una revelación gradual y en desarrollo, con creciente claridad y definición en los últimos libros, y de forma embrionaria e incipiente en los primeros libros de la Biblia. [3] Aunque la mayoría habla de teología bíblica como un método o énfasis particular dentro de los estudios bíblicos , algunos eruditos también han utilizado el término en referencia a su contenido distintivo. Desde este punto de vista, la teología bíblica se limita a una recopilación y reformulación de datos bíblicos, sin el análisis lógico y la correlación dialéctica entre textos que enfatiza la teología sistemática. [4]
Algunos estudiosos se centran en el Antiguo Testamento (AT) o la Biblia hebrea y caen en el campo de la teología del Antiguo Testamento . El campo comenzó como un esfuerzo cristiano y tenía como objetivo proporcionar un conocimiento objetivo de la revelación temprana, trabajando en la medida de lo posible sólo con estos textos bíblicos y sus contextos históricos; en el siglo XX fue informado por otras voces y puntos de vista, incluidos los de Académicas feministas y judías, que proporcionaron nuevos conocimientos y mostraron cómo los primeros trabajos estaban ligados a las perspectivas de sus autores. Los estudiosos clave han incluido a Walther Eichrodt , Gerhard von Rad , Phyllis Trible , Geerhardus Vos y Jon Levenson . [5] : xv y sigs.
Otros se centran en el Nuevo Testamento (NT); el campo de la teología del Nuevo Testamento también busca la comprensión dentro de los límites de estos documentos y sus contextos históricos. Los estudiosos clave han incluido a Rudolf Bultmann , Hendrikus Boers y NT Wright . [6]
En el evangelicalismo , la teología bíblica es una disciplina de la teología que enfatiza la naturaleza progresiva de la revelación bíblica . Graeme Goldsworthy explica la relación entre la teología bíblica y la teología sistemática de la siguiente manera:
La teología bíblica, tal como se define aquí, es dinámica, no estática. Es decir, sigue el movimiento y proceso de la revelación de Dios en la Biblia. Está estrechamente relacionado con la teología sistemática (las dos dependen una de la otra), pero hay una diferencia en el énfasis. La teología bíblica no se preocupa por establecer las doctrinas finales que constituyen el contenido de la fe cristiana, sino más bien por describir el proceso por el cual la revelación se desarrolla y avanza hacia la meta que es la revelación final de Dios de sus propósitos en Jesucristo. La teología bíblica busca comprender las relaciones entre las diversas eras en la actividad reveladora de Dios registrada en la Biblia. El teólogo sistemático está interesado principalmente en el artículo terminado: la declaración de la doctrina cristiana. El teólogo bíblico, por otra parte, se preocupa más bien por el desarrollo progresivo de la verdad. Es sobre la base de la teología bíblica que el teólogo sistemático recurre a los textos de la Biblia anteriores a Pentecostés como parte del material a partir del cual puede formularse la doctrina cristiana . [7]
La obra de Gregory Beale , Kevin Vanhoozer , Geerhardus Vos ( Teología bíblica: Antiguo y Nuevo Testamento ), Herman Nicolaas Ridderbos ( La venida del Reino ), Meredith Kline ( Prólogo del Reino ), Graeme Goldsworthy ( Según el Plan , Evangelio y Reino ) , Vaughan Roberts ( El panorama general de Dios ), James Hamilton ( La gloria de Dios en la salvación a través del juicio ) y Peter Gentry y Stephen Wellum ( El reino a través del pacto: una comprensión bíblica y teológica de los pactos ) [8] han ayudado a popularizar este enfoque de la Biblia. [9] Especialmente importante para llevar este campo de estudio a la tradición confesional fue el teólogo del Antiguo Princeton, Geerhardus Vos ( Teología Bíblica: Antiguo y Nuevo Testamento ). [10] Ellos resumen el mensaje de la Biblia como acerca de "el pueblo de Dios en el lugar de Dios bajo el gobierno y la bendición de Dios" (en Graeme Goldsworthy, Gospel and Kingdom , Paternoster, 1981).
En el siglo XVII, los intentos de demostrar que la teología dogmática protestante se basaba en la Biblia se describieron como teología bíblica . Estos primeros trabajos explicaban los textos bíblicos según esquemas estándar utilizados en la teología sistemática. En la década de 1770, Johann Salomo Semler argumentó que la teología bíblica debía separarse de la teología dogmática. [11]
La conferencia de Johann Philipp Gabler de 1787 "Sobre la distinción adecuada entre teología bíblica y dogmática" se considera el comienzo de la teología bíblica moderna. Gabler creía que la Biblia era "la única fuente clara de la que se extrae todo el conocimiento verdadero de la religión cristiana". Para Gabler, la teología dogmática debe basarse en una teología bíblica que sea "pura y sin mezcla de elementos extraños". Gabler identificó dos tareas para la teología bíblica. La primera tarea fue proporcionar una descripción histórica precisa de las ideas que se encuentran en la Biblia. [12] Sostuvo que la interpretación de los textos bíblicos debía basarse en el idioma y las costumbres del período histórico relevante. Es significativo que Gabler no supusiera que el Antiguo y el Nuevo Testamento poseyeran una uniformidad en las creencias. [11] La segunda tarea de Gabler fue comparar ideas bíblicas entre sí para descubrir verdades bíblicas universales en las que podría basarse la teología dogmática. [12]
Asumiendo la primera tarea de Gabler, George Lorenz Bauer escribió teologías bíblicas separadas para el Antiguo Testamento (1796) y el Nuevo Testamento (1800-1802). [11] Esto marcó el comienzo de la teología del Antiguo Testamento y la teología del Nuevo Testamento como disciplinas independientes. Sin embargo, la segunda tarea de Gabler quedó olvidada. Según el biblista Frank Matera, "en lugar de convertirse en un servidor de la teología dogmática, la teología bíblica pronto se convirtió en su rival". [13]
El movimiento de teología bíblica fue un acercamiento a los estudios bíblicos protestantes que fue popular en los Estados Unidos, particularmente entre los presbiterianos , entre los años 1940 y principios de los 1960. Fuertemente influenciado por la neoortodoxia , el movimiento buscó escapar de la polarización de la teología liberal y el fundamentalismo cristiano . Los temas importantes incluyeron: "1) La Biblia como recurso teológico; 2) La unidad de la Biblia; 3) La revelación de Dios en la historia ; 4) La mentalidad claramente hebraica de la Biblia; y 5) La unicidad de la revelación bíblica". [14] Los académicos incluyeron a G. Ernest Wright , Floyd V. Filson, Otto Piper y James D. Smart. [15]
