Tā moko es la marca permanente o "tatuaje" que practican tradicionalmentelos maoríes, el pueblo indígena deNueva Zelanda. Es uno de los cinco estilos principales de tatuajes polinesios (los otros cuatro sonel marquesano, el samoano, el tahitiano y el hawaiano).[1]
Los tohunga -tā-moko (tatuadores) eran considerados tapu , o inviolables y sagrados.[2]
El arte del tatuaje es común en la patria maorí de Polinesia Oriental , y los instrumentos y métodos tradicionales empleados eran similares a los utilizados en otras partes de la Polinesia. [3] En la cultura maorí preeuropea , muchas, si no la mayoría, de las personas de alto rango recibían moko . Los moko se asociaban con el mana y el alto estatus social ; sin embargo, algunos individuos de estatus muy alto eran considerados demasiado tapu para adquirir moko , y tampoco se consideraba adecuado que lo hicieran algunos tohunga . [4]
Recibir moko constituía un hito importante entre la infancia y la edad adulta, y estaba acompañado de muchos ritos y rituales . Aparte de señalar estatus y rango, otra razón para la práctica en tiempos tradicionales era hacer a una persona más atractiva para el sexo opuesto. Los hombres generalmente recibían moko en sus caras, nalgas ( raperape ) y muslos ( puhoro ). Las mujeres generalmente usaban moko en sus labios ( ngutu ) y barbilla ( kauae ). Otras partes del cuerpo que se sabe que tienen moko incluyen la frente, las nalgas, los muslos, el cuello y la espalda de las mujeres y la espalda, el estómago y las pantorrillas de los hombres. [5]
Históricamente, la piel se tallaba con uhi [6] (cinceles), en lugar de perforarla como en los tatuajes contemporáneos comunes ; esto dejaba la piel con surcos en lugar de una superficie lisa. Más tarde se utilizó el tatuaje con aguja, pero, en 2007, se informó que algunos artistas estaban utilizando el uhi . [7]
Originalmente, los tohunga-tā-moko ( especialistas en moko ) utilizaban una serie de uhi (cinceles) hechos de hueso de albatros que se enmangaban en un mango y se golpeaban con un mazo. [8] Los pigmentos se hacían a partir de awheto para el color del cuerpo y ngarehu (maderas quemadas) para el color más oscuro de la cara. El hollín de la goma de kauri quemada también se mezclaba con grasa para hacer pigmento. [9] El pigmento se almacenaba en vasijas ornamentadas llamadas oko , que a menudo se enterraban cuando no se usaban. Los oko se transmitían a generaciones sucesivas. Se cree que se utilizó un kōrere (embudo de alimentación) para alimentar a los hombres cuyas bocas se habían hinchado por recibir tā moko . [10]
Tanto los hombres como las mujeres eran especialistas en tā moko y viajaban para realizar su arte. [11]
La práctica de los pākehā de recolectar y comercializar mokomokai (cabezas tatuadas) cambió la dinámica del tā moko en el período colonial temprano. King (ver más abajo) habla de los cambios que se produjeron a fines del siglo XIX cuando las agujas reemplazaron a los uhi como herramientas principales. El método de la aguja era más rápido y presentaba menos riesgos para la salud, pero la textura del tā moko se volvió suave. El tā moko en los hombres dejó de usarse alrededor de la década de 1860 en línea con el cambio de moda y la aceptación por parte de los pākehā . [ cita requerida ]
Las mujeres siguieron recibiendo moko hasta principios del siglo XX, [12] y el historiador Michael King a principios de la década de 1970 entrevistó a más de 70 mujeres mayores a las que se les habría otorgado el moko antes de la Ley de Supresión de Tohunga de 1907. [13] [14] Los tatuajes de mujeres en los labios y el mentón se denominan comúnmente pūkauae o moko kauae . [15] [16]
Los hombres tendían a eliminar el vello facial para mantener el moko completamente visible, mientras que algunos optaban por dejarse crecer el pelo. [17] Debido a que a los misioneros cristianos no les gustaba el moko , algunos hombres comenzaron a cubrir su moko con vello facial. Como sustituto del tā moko en declive en el siglo XX, los hombres usaban cada vez más vello facial. [18]
Desde 1990 ha habido un resurgimiento en la práctica del tā moko tanto para hombres como para mujeres, como un signo de identidad cultural y un reflejo del renacimiento general de la lengua y la cultura . La mayoría del tā moko que se aplica hoy en día se hace utilizando una máquina de tatuajes , pero también ha habido un resurgimiento del uso de uhi (cinceles). [7] Las mujeres también se han involucrado más como practicantes, como Christine Harvey en Christchurch, Henriata Nicholas en Rotorua y Julie Kipa en Whakatāne . No es la primera vez que el contacto con los colonos ha interferido con las herramientas del oficio: los primeros moko fueron grabados con hueso y fueron reemplazados por metal suministrado por los primeros visitantes. [19]
El cambio más significativo fue el ajuste de los temas y conquistas que representaban los tatuajes. El artista de tā moko Turumakina Duley, en una entrevista para la revista Artonview , comparte su visión sobre la transformación de la práctica: "La diferencia en el tā moko hoy en día en comparación con el siglo XIX está en el cambio de estilo de vida, en la forma en que vivimos. [...] La tradición del moko era una de iniciación, ritos de paso -comenzó alrededor de esa edad- pero también marca logros en tu vida y te da un objetivo por el que luchar y alcanzar en tu vida". [20] Duley recibió el moko para celebrar su graduación de una licenciatura en estudios maoríes. [20]
Una gran proporción de neozelandeses tienen ahora algún tipo de tatuaje, [21] y hay una "creciente aceptación... como medio de expresión cultural e individual". [22]
En 2016, la política neozelandesa Nanaia Mahuta recibió un moko kauae . Cuando se convirtió en ministra de Asuntos Exteriores en 2020, un escritor dijo que su tatuaje facial era inapropiado para una diplomática. Mahuta recibió mucho apoyo, quien dijo que "hay una conciencia emergente sobre la revitalización de la cultura maorí y que el moko facial es un aspecto positivo de eso. Necesitamos alejarnos de la vinculación del moko con las pandillas, porque eso no es lo que el moko representa en absoluto". [23]
El 25 de diciembre de 2021, la periodista maorí Oriini Kaipara , que tiene un moko kauae , se convirtió en la primera persona con marcas faciales tradicionales en presentar un programa de noticias en horario de máxima audiencia en la televisión nacional de Nueva Zelanda. [24]
En 2022, Ariana Tikao publicó un libro llamado Mokorua: Ngā kōrero mō tōku moko kauae: Mi historia de moko kauae que detalla su viaje tā moko; su artista fue Christine Harvey. [25] [26]
Los europeos conocían el tā moko desde el primer viaje de James Cook . Los primeros visitantes maoríes a Europa, como Moehanga en 1805, [27] Hongi Hika en 1820 y Te Pēhi Kupe en 1826, [28] tenían moko en toda la cara , al igual que varios " Pākehā Māori ", como Barnet Burns . Sin embargo, hasta hace relativamente poco, el arte tuvo poco impacto global. [ cita requerida ]
El uso de tā moko por parte de no maoríes se ha calificado de apropiación cultural , [29] y los usos destacados de diseños maoríes por parte de Robbie Williams , Ben Harper y un desfile de moda de Jean Paul Gaultier en 2007 fueron controvertidos. [30] [31] [32] [33]
Para conciliar la demanda de diseños maoríes de una manera culturalmente sensible , el grupo Te Uhi a Mataora promueve el uso del término kirituhi , [34] que ahora ha ganado amplia aceptación: [35] [36] [37] [38]
... Kirituhi se traduce literalmente como "escritura en la piel". A diferencia del moko , que requiere un proceso de consentimiento, genealogía e información histórica, el kirituhi es simplemente un diseño con sabor maorí que se puede aplicar en cualquier lugar, por cualquier motivo y sobre cualquier persona... [34]
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