El pueblo talysh ( Talysh : Tolışon تالشان) es un grupo étnico iraní , residiendo la mayoría en Azerbaiyán y una minoría en Irán . [9] Son el pueblo indígena de los Talish (Talyshstan), una región en la costa occidental del Mar Caspio compartida entre Azerbaiyán e Irán. [10] La ciudad principal del pueblo Talysh y su tierra natal es Lankaran , [9] [11] [12] la mayoría de la población es étnicamente Talysh. [13] [14] [15] [16] Hablan el idioma talysh , uno de los idiomas del noroeste de Irán . [9] La mayoría de los talyshis son musulmanes chiítas . [9]
Los talyshis han habitado tradicionalmente el distrito de Talish [a] en la parte suroeste del mar Caspio , que normalmente se considera que se extiende más de 150 km. Hoy en día, la parte norte de Talish se encuentra en la República de Azerbaiyán , abarcando los distritos de Lankaran , Astara , Lerik , Masally y Yardimli . La parte sur de Talish abarca la parte occidental de la provincia de Gilan en Irán , [17] extendiéndose hasta el pueblo de Kapurchal . [18]
Es un desafío determinar el origen de los Talyshis porque se sabe muy poco sobre ellos antes de la era moderna. Como otros etnónimos, el nombre Tāliš no se puede establecer con certeza. Aparece en las primeras fuentes árabes como al-Țaylasān . [17] Según Al-Tabari (fallecido en 923); "En las montañas que rodean Azerbaiyán vivían pueblos como los geles y los al-Taylasan, que no obedecieron a los árabes y dominaron su libertad e independencia". [19] En persa, se llaman Țālišān y Țavāliš , ambas versiones plurales de Tāliš . [17] La transliteración nativa de Tāliš aparece por primera vez en el siglo XVI, en la versión armenia del Romance de Alejandro ; "Y contó que es un refugiado de las puertas del Caspio, cerca del país de Talish, en la provincia de Gilan". [7]
Los expertos locales en Talysh suelen afirmar que los Talyshis descienden de los Cadusii , una antigua tribu que habitaba el distrito. Según Garnik Asatrian y Habib Borjian ; "Éste es uno de los raros casos en los que una autoidentificación popular con un pueblo antiguo puede fundamentarse, al menos provisionalmente, en antecedentes históricos y lingüísticos". [20] El iranólogo Richard N. Frye creía que los Talyshis posiblemente descendieran de los Cadusii. [21]
Talish se ha asociado tradicionalmente con Gilan o Mughan , especialmente con Ardabil , el centro de este último, que parece haber compartido un vínculo lingüístico y étnico similar con Talish antes de la turkización del Azerbaiyán iraní . Esta conexión todavía era evidente durante la época de los primeros safávidas , que descendían de Safi-ad-Din Ardabili (fallecido en 1334), un discípulo de Zahed Gilani (fallecido en 1301), que era de probable ascendencia talysh. Dos de los cuatro maestros sufíes del primer monarca safávida, Shah Ismail I ( r. 1501-1524 ), llevaban el epíteto "Talishi". [7] Otras figuras con el mismo epíteto sirvieron como funcionarios gubernamentales bajo los safávidas y sus sucesores. [7] Varios jefes talysh fueron uno de los primeros partidarios de los safávidas, quienes les dieron la gobernación de Astara , [22] que formaba parte de la provincia de Azerbaiyán . [23] El gobernador de Astara también era conocido como el hakem (gobernador) de Talish, lo que indica que Astara era la capital del distrito. Desde 1539 en adelante, la gobernación de Astara recayó hereditariamente en la familia de Bayandor Khan Talesh. [23]
Talish estaba compuesto por varios feudos que en ocasiones se concedían a otros emires además del gobernador de Talish. Por ejemplo, Mohammad Khan Torkman recibió el control de varios feudos en Talish y Mughan en 1586. [23] Más tarde, en 1684, Safiqoli Khan fue uno de los oficiales que controlaban Lankaran , y Hoseyn fue otro. Mientras tanto, el gobernador anónimo de Talish vivía en Ardabil. [24] Los shahs (reyes) safávidas de Irán intentaron controlar a los jefes talysh locales subordinándolos a funcionarios obedientes. Sin embargo, a pesar de su estrategia de centralización, la administración Safavid no pudo poner fin a la autonomía local en el sur del Cáucaso . [25] Oficialmente, los jefes locales no eran señores hereditarios, sino funcionarios cuyo rango era reconocido por un granjero real (edicto) que en realidad era una aceptación de su autonomía local. La sucesión familiar de los jefes dio lugar a dinastías que dominaron los asuntos locales y buscaron consolidar su influencia cada vez que el gobierno nacional se debilitaba. [25]
Durante el declive del gobierno safávida a principios del siglo XVIII, los líderes talysh intentaron establecer principados autónomos. [25] Durante la invasión rusa de Irán , el pueblo de Talish se ofreció como voluntario para luchar por el monarca safávida Tahmasp II ( r. 1722-1732 ). Este último no pudo proporcionarles apoyo militar ni material; lo único que pudo hacer fue darles un permiso ineficaz que les permitía cobrar los impuestos de Rasht . [26] En 1723, rusos y otomanos acordaron dividir el norte y el oeste de Irán entre ellos. [27] Mientras las provincias del Caspio estaban bajo control ruso, uno de los líderes locales, Mir-Abbas Beg, que afirmaba ser un seyyed (descendiente del profeta islámico Mahoma ), trabajó junto con el comandante ruso Mikhail Matyushkin . [25] A finales de 1735, se completó la reconquista del norte y oeste de Irán, siendo dirigida por el líder militar iraní Nader . [28] También fue durante este período que puso su mirada en el trono, ya que creía que sus campañas habían estabilizado el país y le habían dado suficiente fama. El 8 de marzo de 1736, fue coronado nuevo sha de Irán, lo que marcó el inicio de la dinastía Afsharid . [29]
Mir-Abbas Beg mantuvo sus relaciones con los rusos incluso después de que estos se retiraron de Irán. Para demostrar su lealtad a Nader Shah, envió a su hijo Jamal al-Din como rehén a su corte. Debido a su tez oscura, Jamal al-Din se ganó el apodo de Qara ("el Negro") Beg. Ascendió a puestos importantes en el ejército de Nader Shah y se le asignó la tarea de sofocar el levantamiento de Kalb Hoseyn Beg en el sur de Talish en 1744. [25] El asesinato de Nader Shah en 1747 provocó la fragmentación de su imperio; Al igual que los demás gobernantes del Cáucaso meridional, Jamal al-Din (que había sucedido a su padre) se estableció como un gobernante semiindependiente, lo que marcó el inicio del Talysh Khanate , que utilizó Lankaran como capital. [30] Un kanato era un tipo de unidad administrativa gobernada por un gobernante hereditario o designado sujeto al dominio iraní. El título del gobernante era beglarbegi o khan , que era idéntico al rango otomano de bajá . [31] Los kanatos todavía eran vistos como dependencias iraníes incluso cuando los shas en el Irán continental carecían del poder para hacer cumplir su gobierno en el área. [32] [33]
Jamal al-Din conservó la correspondencia de su padre con Rusia y envió una carta a su emperatriz Catalina II ( r. 1762-1796 ) en la que le prometía lealtad y ofrecía a las tropas rusas acceso a sus dominios. El gobernante Zand de Irán, Karim Khan Zand ( r. 1751-1779 ), fue informado de esto por Zohrab Beg, uno de los grandes de Talish. Como resultado, Jamal al-Din fue enviado a una prisión en Shiraz , la capital de Zand. Karim Khan pronto revocó su decisión después de descubrir que Zohrab Beg había llegado a un acuerdo con su rival Hedayat-Allah Khan , que gobernaba Gilan. [30] Jamal al-Din fue así reinstalado en Talish como su gobernador, recibiendo el título de khan. [22] Después de destruir el ejército de Zohrab y tomar el control de Uluf y Dashtvand, Jamal al-Din ahora dirigió su atención hacia Astara. Capturó y mató a su gobernante Shoja al-Din, pero no logró establecer su gobierno en Astara, ya que Karim Khan entregó la ciudad al hijo de Shoja al-Din en un intento de restringir la autoridad de Jamal al-Din. Este último, sin embargo, pudo conquistar varias ciudades de Talish y hacerse con el control de la mayor parte de la región. [30]
Después de haber hecho las paces con Hedayat-Allah Khan en 1767, Karim Khan confirmó a este último como gobernante de Gilan. Al año siguiente, Hedayat-Allah Khan lanzó un ataque a Talish, donde derrotó y capturó a Jamal al-Din, encarcelándolo en Rasht. [30] Luego instaló al hijo de Jamal al-Din, Mir-Askar Beg, como gobernador de Talish. [22] En 1772, Jamal al-Din se escapó de la prisión y regresó a Talish. [30] En 1784, el Kanato de Talysh fue atacado por Fath Ali Khan de Quba , el khan más dominante del Cáucaso. Hizo a Jamal al-Din su vasallo y también lo hizo encarcelar en Bakú . Sin embargo, debido a la presión de Rusia, Jamal al-Din pronto fue liberado. [34] En 1786, Jamal al-Din murió y fue sucedido por su hijo Mir-Mostafa Khan . [35]
Tras la muerte de Fath-Ali Khan en 1789, Mir-Mostafa pudo gobernar de forma más autónoma. Sin embargo, pronto surgió una nueva amenaza. Desde la muerte de Karim Khan en 1779, Agha Mohammad Khan Qajar de la dinastía Qajar intentaba restablecer el imperio iraní bajo su propio gobierno. [35] Emitió cartas amenazantes a los kanes que habían establecido conexiones con Rusia en un esfuerzo por restablecer el dominio iraní sobre los distritos fronterizos. [36] En 1791, Agha Mohammad Khan saqueó Talish, pero no logró subyugarlo. [37]
Agha Mohammad Khan estaba preparado para restablecer el dominio iraní en el sureste del Cáucaso en el verano de 1795. Sus 60.000 soldados, principalmente caballería , avanzaron hacia la zona en el verano de ese año. Agha Mohammad Khan pasó los primeros meses ganándose el cumplimiento de los gobernantes musulmanes. Mir-Mostafa y otros dos khans ( Ibrahim Khalil Khan de Karabaj y Mohammad Khan Qajar de Erivan ) entablaron correspondencia con los rusos, quienes les dieron la esperanza de poder derrotar a las fuerzas iraníes. Heraclio también se puso en contacto con los rusos y les pidió ayuda contra la inminente invasión. Agha Mohammad Khan primero dirigió su atención hacia Talish; Se enviaron 10.000 soldados liderados por Mostafa Khan Qajar a Talish, que rápidamente se sometió. [38]
Rusia siguió más o menos abiertamente una política para liberar su tierra recién conquistada de la influencia de Irán. Al hacer esto, el gobierno ruso ayudó a crear y difundir una nueva identidad turca que, a diferencia de la anterior, se basaba en principios seculares, en particular el idioma compartido. Como resultado, muchos residentes de habla iraní de la futura República de Azerbaiyán en ese momento comenzaron a ocultar su ascendencia iraní o sufrieron una asimilación progresiva. [6]
En el siglo XIX, hubo una migración de talysh hacia el norte de la actual República de Azerbaiyán en busca de trabajo en la industria petrolera y la pesca. Como resultado, desde entonces han seguido existiendo varios asentamientos de habla talysh en la península de Absheron , en particular en Bakú , así como una importante comunidad talysh en Sumgait . [39]
Talish era una región económicamente importante para la Unión Soviética, ya que suministraba una amplia variedad de productos, entre ellos frutas, verduras, té, cereales y carne. La base militar de Lankaran, situada cerca de la frontera con Irán, se encontraba entre las más grandes del Cáucaso. [40]
A principios del período soviético, había escuelas secundarias talysh, un periódico llamado "Red Talysh" y se publicaron varios libros en idioma talysh, pero a finales de la década de 1930 estas escuelas se cerraron y la identidad talysh no fue reconocida en las estadísticas oficiales, con la Talysh está clasificado como "azerbaiyano". [41]
Los talyshis con su identidad y lengua experimentaron una fuerte represión en el Azerbaiyán soviético . [39] [42] [43] Como muchos otros pueblos de la república, como los tats y los kurdos , los talysh fueron sometidos a una asimilación forzada por parte de las autoridades azerbaiyanas. [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54 ] [55] [56]
El censo de 1939 indicó que el pueblo talysh constituía la quinta comunidad nacional más grande en la República Socialista Soviética de Azerbaiyán, después de los azeríes, rusos, armenios y lezgins, con un total de 87.510 personas. Sin embargo, según el censo de 1959, la población talysh de la república era de sólo 85 personas. La explicación oficial de las autoridades sobre la desaparición casi completa de miles de talyshes en este censo fue que "los talyshes se identificaron voluntariamente y en masa como azeríes ante los trabajadores del censo". [57] En su libro, Krista Goff muestra a través de pruebas documentales que la Administración Central de Estadística de Moscú tenía planes de incluir una categoría de nacionalidad talysh en el censo de 1959, pero esta categoría fue excluida durante el proceso de recopilación y presentación de informes del censo en el propio Azerbaiyán. . [58]
Los dirigentes de la RSS de Azerbaiyán utilizaron los datos del censo manipulados en la etnografía soviética, creando una narrativa sobre la "asimilación voluntaria y completa" del pueblo talysh, y que ocurrió "de forma natural con el tiempo y no a partir de manipulaciones artificiales de comunidades e identificaciones minoritarias". [59] Posteriormente , siguió la producción de una gran cantidad de material enciclopédico, etnográfico, lingüístico, histórico-geográfico y de otro tipo que desarrolló y reprodujo narrativas diseñadas para justificar el “borrado” nacional de los talysh y fortalecer el mito oficial de su “asimilación voluntaria”. Los etnógrafos soviéticos enfatizaron sus características comunes en la cultura y la vida con los azerbaiyanos y presentaron la “asimilación” de los talysh de habla iraní por parte de los azerbaiyanos de habla turca como un “logro impresionante” del estado soviético, un “progreso etnohistórico”. [60] Así, por ejemplo, la Gran Enciclopedia Soviética comenzó a decir que “en la URSS, los talish casi se fusionaron con los azerbaiyanos, que son muy cercanos en cultura material y espiritual y, por lo tanto, no fueron identificados en el censo de 1970”. [61] [62] Según los investigadores, “borrar” a los talysh de los censos, como algunos otros pueblos, fue una de las principales formas de aumentar la mayoría “titular” de Azerbaiyán en la república y homogeneizarla. [63] [64]
Esta política de asimilación ejerció una gran presión social, política y económica sobre los talysh y sobre su vida diaria, animándolos a “fusionarse” con la nación azerbaiyana titular. Por ejemplo, los talysh no podían registrarse como representantes de la nacionalidad talysh en los documentos oficiales, y los padres no podían matricular a sus hijos en escuelas que enseñaran el idioma talysh. Algunos talysh solicitaron a las autoridades su derecho a ser identificados como talysh en los documentos gubernamentales, pero todas estas solicitudes fueron rechazadas por las autoridades hasta 1989. Otros, al no encontrar otra salida, aceptaron la identificación azerbaiyana para evitar la discriminación en la vida cotidiana, por ejemplo. por ejemplo, al solicitar un empleo. Krista Goff también cita historias de talysh que admitieron que debido a la estigmatización de su nacionalidad, la falta de escuelas, libros y otros recursos para los talysh de Azerbaiyán, así como la falta de preferencias por ser talysh, preferían el yo azerbaiyano. -identificación y el idioma azerbaiyano, temiendo incluso que sus hijos puedan sufrir discriminación si hablan azerbaiyano con acento talysh. Los representantes del pueblo talysh a menudo internalizaron estas narrativas de asimilación sobre sí mismos que les contaron y que encontraron en enciclopedias, artículos y otro material impreso. [sesenta y cinco]
De 1960 a 1989, los talysh no fueron incluidos en los censos como grupo étnico separado porque se los consideraba parte de los azeríes (turcos azerbaiyanos).
En su libro, Krista Goff ofrece entrevistas con algunos talyshes: "Durante estos censos [de 1959 a 1979] nadie nos preguntó sobre nuestra nacionalidad o nuestra autoidentificación. Los trabajadores del censo se sentaban en la oficina regional o de aldea y completaban la composición nacional. de la población con anticipación según órdenes de arriba. Luego nos pidieron que rellenáramos las otras líneas." Los encuestados también compartieron con Goff historias sobre cómo los censistas los registraron como “azerbaiyanos” cuando se presentaban como talysh y negaron la existencia misma de la nacionalidad talysh; Además, al recolectar información para el censo, los trabajadores evitaron las categorías de lengua nativa y nacionalidad. [66] Durante la preparación de los materiales para el censo de población de 1970, algunos etnógrafos y cartógrafos de Moscú expresaron dudas sobre los datos del censo, afirmando que las autoridades del censo de Azerbaiyán asimilaron artificialmente a los talysh para "presentar su región como más étnicamente homogénea" y Los azeríes están "más consolidados" que en la realidad. [58]
Según Goff, para justificar la política de asimilación respecto de las minorías no titulares, los funcionarios y académicos azerbaiyanos comenzaron a hablar cada vez más a partir de la década de 1950 sobre los “orígenes locales supuestamente antiguos de la nación azerí”, escribiendo a las minorías, incluidos los talysh, en es historia. Así, al enfatizar que los talysh y otros pueblos de la RSS de Azerbaiyán “descendían de la misma población antigua” que los azerbaiyanos (turcos azerbaiyanos), intentaron hacer pasar “la formación del pueblo azerbaiyano soviético definido como azerí” como un “natural , un proceso de siglos de duración y no el resultado de una asimilación forzada, como afirmaban algunas minorías". [67]
No fue hasta 1989 que la etnia talysh volvió al censo, contándose inmediatamente 21.169 talysh. [68]
La represión histórica de la identidad y la incapacidad de practicar su cultura y su lengua ha llevado a los talysh a una autorepresión interiorizada. [41] Esto hace que sea difícil medir el apoyo a cualquier tipo de movimiento Talysh. [41] Según Hema Kotecha, muchos talysh temen ser asociados con la separatista República Autónoma Talysh-Mughan , con Rusia o con Armenia si reconocen o intentan hablar de sus creencias en la esfera pública. El miedo a la policía es otro factor de este silencio, aunque también contribuyen el apoyo a la democracia secular y los sentimientos compartidos entre azerbaiyanos y talish hacia Nagorno-Karabaj. [41]
Radio Free Europe / Radio Liberty expresó su preocupación por el arresto de Novruzali Mamedov , presidente del Centro Cultural Talysh y editor en jefe del periódico Tolyshi Sado . [69] Según una entrevista del gobierno estadounidense con Khilal Mamedov, un activista de los derechos de los talysh, el Sr. Mamedov: “Acusó a los dirigentes azerbaiyanos de nacionalismo turco y de tratar de reprimir a las minorías no turcas…. Dijo que el liderazgo azerbaiyano busca minimizar los contactos entre las comunidades talysh en Azerbaiyán e Irán y convertir Azerbaiyán en un estado monoétnico”. [70]
En 2008 [actualizar], Ismail Shabanov era el presidente de la diáspora talysh de Rusia.
El Movimiento Nacional Talysh (NTM) fue creado formalmente en 2007 por líderes talysh exiliados en los Países Bajos . Entre los miembros de la organización se incluyen aquellos que apoyaban a la República Autónoma Talysh-Mughan, como Alikram Hummatov , el autoproclamado presidente de Talysh-Mughan. El movimiento favorece una región autónoma dentro de Azerbaiyán. También exige la promoción de los derechos democráticos, culturales y lingüísticos de todas las minorías dentro de Azerbaiyán. [71]
Según algunas fuentes, el gobierno azerbaiyano también ha implementado una política de integración forzosa de todas las minorías, incluidas los talysh, tat y lezgins . [72] Sin embargo, en opinión de Hema Kotecha, "la actitud hacia cualquier tendencia separatista parece predominantemente negativa" entre los talysh. [41]
Actualmente, la comunidad Talysh en Azerbaiyán está oprimida por la pobreza, el desempleo y la falta de infraestructura básica como la electricidad. [73]
La lengua talysh es una lengua iraní del noroeste y forma parte de la familia de lenguas tatic. A pesar de la ausencia de textos talysh más antiguos, se considera que desciende del antiguo azerí , la lengua indígena iraní del Azerbaiyán iraní. [74] [75]
Talysh tiene tres dialectos principales, Talyshi del Sur (Masali, Masulei, Shandermani y otros), Talyshi Central (Asalemi, Hashtpari y otros) y Talyshi del Norte (hablado en cuatro secciones dialectales estrechamente vinculadas de Lerik, Masally, Lankaran, Astara en la República de Azerbaiyán y en los dialectos de Astara, Sayyadlar , Vizane, así como de Anbaran y pueblos vecinos de Irán). También existe una etapa de transición de estos dialectos, como en Jow Kandan-e Bozorg , donde se habla una transición entre el Talyshi del Norte y el Central. [76] El lingüista Donald Stilo sostiene que los talyshi del norte y del sur deben considerarse lenguas individuales de la misma manera que las lenguas kurdas , debido a la baja inteligibilidad entre las dos. [77]
Las antiguas cuartetas azeríes de Safi-ad-din Ardabili se consideran una variante del Talysh. [78] Hay otras dos colecciones de poesía de la Edad Media , que normalmente se consideran Gilaki , aunque ocasionalmente también como Talysh; las cuartetas del escritor del siglo XIII Sayyed Sharif al-Din, también conocido como Sharafshah de Dula o Dulab (es decir, Talishdula[b]); y los poemas de Qasim-i Anvar , [79] que vivió en los siglos XIV y XV. [80]
La campaña de proselitismo chiíta de los safávidas en Talish quedó inconclusa debido a la ubicación remota y montañosa del distrito. Debido a esto, un número sustancial de talyshis en Irán y la República de Azerbaiyán son seguidores del Islam sunita . La mayoría de los talyshis en la parte iraní de Talish son sunitas y seguidores de la orden Naqshbandi . Por otro lado, la mayoría de los talishis en la parte azerbaiyana de Talish son chiítas, con la excepción de unas veinticuatro aldeas de montaña. [7]
A pesar de que los talyshis tanto en Irán como en Azerbaiyán tienen una identidad iraní distintiva, su importancia en Azerbaiyán es considerablemente mayor. Su identidad en Azerbaiyán se basa en el conflicto entre iraníes y turcos. [81] Han desarrollado un fuerte sentido de identidad propia como resultado de recibir constantemente un trato infiel en nombre de Azerbaiyán. [20] Uno de los principales impulsores de la creciente identidad iraní de los talyshis en Azerbaiyán fue el surgimiento de la ideología panturquista en el país después de la era soviética. [4] La identidad Talyshi en Azerbaiyán ha crecido significativamente durante las últimas décadas. Incluso después de la abolición de la República Autónoma Talysh-Mughan, los talyshis en Azerbaiyán y la diáspora rusa creen firmemente en la posibilidad de un estado talysh independiente. [82]
Mientras tanto, entre los talyshis de Irán, la búsqueda de antepasados iraníes entre los pueblos indígenas del sur del Caspio es una señal esencial de su carácter iraní. [81]
La mayoría de los talysh de la República de Azerbaiyán viven en una región que se extiende desde la orilla occidental del río Vilaj en el norte hasta la frontera iraní en el sur y desde el Mar Caspio en el este hasta la frontera iraní en el oeste. Esta región cubre los cinco distritos políticos de Astara , Lankəran , Lerik , Masallı y Yardımlı . Dentro de estos cinco distritos hay más de 350 aldeas y ciudades talysh. En los últimos años, los talysh también se han asentado en otras partes de Azerbaiyán. Se pueden encontrar focos de Talysh al sur del río Kura en los distritos de Bilasuvar , Neftcala y Calilabad . Un gran número de talysh también se han trasladado a los alrededores urbanos de la capital, Bakú . En particular, las ciudades de Bina y Sumqayıt han visto una afluencia de talysh. [83]
El tema del tamaño de la población de Talyshis se encuentra entre las áreas de investigación más difíciles. Por diversas razones, no se dispone de estadísticas precisas sobre la población talyshi en Irán y la República de Azerbaiyán. Así lo demuestran los datos oficiales sobre los talyshis y otras minorías étnicas en la República de Azerbaiyán. [84] Según el censo realizado por el Imperio Ruso en 1894, había 88.499 Talyshis en el área que corresponde a la parte suroeste de la posterior República de Azerbaiyán. Sin embargo, el número de Talyshis quedó minimizado durante la era soviética debido al plan de "ampliación de las naciones con título". [4]
Los datos del censo soviético realizado en 1926 indican que en ese momento había 77.300 talyshis residiendo en la República Socialista Soviética de Azerbaiyán . Según el censo soviético de 1937, la población talysh había aumentado a 99.200. Sin embargo, el censo soviético de 1939 afirma que la población talysh había disminuido a 87.500. El censo soviético de 1959 afirma que la población talysh había disminuido aún más y ahora asciende a ochenta y cinco. Los talyshis no están incluidos en ningún censo de población soviético de 1970 y 1979. [84] Sin embargo, durante la era Glasnost del líder soviético Mikhail Gorbachev , los talyshis reaparecen abruptamente de nuevo en la cantidad de 21.200 en el censo de 1989 de la República Soviética de Azerbaiyán. , el censo final de la era soviética. [85]
Según el censo oficial de 1999 de la República de Azerbaiyán, el número de talysh en la República de Azerbaiyán era 76.000. [86]
Los nacionalistas talysh siempre han afirmado que el número de talysh en Azerbaiyán es sustancialmente mayor que las estadísticas oficiales. [87] [88] Según estadísticas no oficiales, entre 200.000 y 300.000 ciudadanos talysh viven en Azerbaiyán. [87] [88] Algunos afirman que la población de los talysh que habitan las regiones del sur de Azerbaiyán es de 600.000. [41] Se estimó que el número de hablantes de talish en 2003 era de al menos 400.000 en la República de Azerbaiyán. [89]
Según el estudioso sueco sobre Eurasia Svante E. Cornell, el gobierno de Azerbaiyán niega la afirmación de los lezgins de que el número de lezgins es muchas veces mayor que las cifras oficiales, pero en privado muchos azeríes reconocen el hecho de que los lezgins (de hecho, los talysh o la población kurda de Azerbaiyán) son muy superior a la cifra oficial. [90]
Obtener estadísticas precisas es difícil debido a la falta de disponibilidad de fuentes confiables, los matrimonios mixtos y el declive del idioma talysh . [91] [92]
Los talysh son el grupo étnico que experimenta la mayor tasa de crecimiento en el Azerbaiyán moderno. [93]
Con respecto a sus haplogrupos NRY - Y-DNA , los Talysh muestran afinidades destacadas con el Cercano Oriente, con el haplogrupo J2 , asociado con el advenimiento y difusión de la agricultura en el Cercano Oriente neolítico , que se encuentra en más del 25% de la muestra. [94] También se ve que otra línea patrilina, el haplogrupo R1 , varía desde 1/4 hasta 1/2, mientras que R1a1 , un marcador asociado con el indoeuropeo oriental , que incluye a los pueblos indoiraníes de Eurasia central y meridional , sólo llega a menos del 5%, junto con el haplogrupo G. [94]
Concentrado en gran medida en el sur de Azerbaiyán y el noroeste de Irán, con un importante centro de población en la ciudad de Lenkoran.
Sus habitantes son en su mayoría talysh, un pueblo de habla iraní que son musulmanes chiítas.
A sólo unos kilómetros de la frontera iraní, la ciudad de Lankoran, en el sureste del país, tiene estrechos vínculos con Irán.
La gente de Lankoran es principalmente talysh, lingüística y étnicamente similar a los persas.
Es digno de mención que los líderes nacionales locales habían estado aplicando una política de discriminación hacia las minorías en las repúblicas incluso antes de la desintegración de la URSS. Así, por ejemplo, en Uzbekistán se llevó a cabo durante todo el período de posguerra una política de "uzbekización" de los tayikos (especialmente en Samarcanda y las zonas adyacentes donde los tayikos fueron obligados a registrarse como uzbekos en documentos oficiales). En Azerbaiyán, los talysh sufrieron una asimilación forzada , y en la tolerante Letonia se siguió la misma política hacia los livonios.
Turquía y Azerbaiyán no sólo siguieron una política idéntica, sino que ambos emplearon técnicas idénticas, por ejemplo, asimilación forzada, manipulación de cifras de población, asentamiento de no kurdos en áreas predominantemente kurdas, supresión de publicaciones y abolición del kurdo como medio de instrucción en las escuelas . También se utilizó una técnica soviética familiar...
Mientras que los tats, un pueblo de habla persa, fueron sometidos a una asimilación forzada a la nacionalidad azerbaiyana, los kurdos experimentaron tanto una asimilación obligatoria como, en 1937, la deportación a Kazajstán.
Al igual que las otras nacionalidades caucásicas , los talysh de Azerbaiyán estaban destinados a ser asimilados , no a la cultura rusa sino a la cultura azerí en general .
Además, hay mucha información sobre la política de seguridad que se adapta a las redes sociales nacionales: lezgin, ku рдов, аварцев, цахуров, лакцев, талышей .
В годы советской власти талыши подвергались усиленной азербайджанизации что создавало у них сепаратистские настроения.
En el período soviético, los talysh hablaban en privado de su identidad e idioma separados, pero oficialmente fueron casi asimilados a la mayoría azerbaiyana. El resentimiento persistió bajo la superficie: en el lado talysh por la asimilación, parte de la política soviética de la década de 1930, y en el lado azerbaiyano porque se percibía que los talysh habían proliferado en los órganos policiales de Bakú en la década de 1970.
En Azerbaiyán, de manera similar, a los talysh , un pueblo de habla persa del sur, les ha molestado verse sumergidos en la cultura turca azerí , especialmente dada la política soviética de educación lingüística que obligó a elegir entre el azerí (el idioma de la república autónoma) y el ruso. sin tener en cuenta las lenguas minoritarias. Los lezghin , un grupo daguestaní al norte de Azerbaiyán, eran similares , pero sus recelos se expresaban menos abiertamente.
En el Azerbaiyán de posguerra, los líderes republicanos actuaron agresivamente para nacionalizar completamente su república, para crear un Azerbaiyán para los azeríes y, ante todo, de los azeríes . En las escuelas, el idioma azerbaiyano tiene prioridad sobre todos los demás idiomas no rusos hablados como lengua materna por los pueblos de Azerbaiyán. Se esperaba que todos los que vivían en Azerbaiyán se asimilaran al idioma y la cultura de los azeríes titulares. Mientras tanto, los censistas azeríes "asimilaron" estadísticamente a los grupos minoritarios a la mayoría azerí, negándoles la oportunidad de identificarse como pertenecientes a cualquier otro grupo étnico . Con esta manera de manipular los resultados del censo para homogeneizar estadísticamente Azerbaiyán, la población talysh de Azerbaiyán (que ascendía a 87.510 en el censo soviético de 1939) se redujo a apenas ochenta y cinco personas en el censo de 1959..
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )«В СССР Т. почти слились с азербайджанцами, которым очень близки по материальной и духовной культуре, поэтому не выделены в переписи 1 970».
En el Azerbaiyán de posguerra, los líderes republicanos actuaron agresivamente para nacionalizar completamente su república, para crear un Azerbaiyán para los azeríes y, ante todo, de los azeríes . En las escuelas, el idioma azerbaiyano tiene prioridad sobre todos los demás idiomas no rusos hablados como lengua materna por los pueblos de Azerbaiyán. Se esperaba que todos los que vivían en Azerbaiyán se asimilaran al idioma y la cultura de los azeríes titulares. Mientras tanto, los censistas azeríes "asimilaron" estadísticamente a los grupos minoritarios a la mayoría azerí, negándoles la oportunidad de identificarse como pertenecientes a cualquier otro grupo étnico . Con esta manera de manipular los resultados del censo para homogeneizar estadísticamente Azerbaiyán, la población talysh de Azerbaiyán (que ascendía a 87.510 en el censo soviético de 1939) se redujo a apenas ochenta y cinco personas en el censo de 1959..
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