El símbolo moderno de la Rueda de la Medicina fue inventado como una herramienta de enseñanza alrededor de 1972 por Charles Storm, también conocido como Arthur C. Storm, escribiendo bajo el nombre de Hyemeyohsts Storm , en su libro Seven Arrows y ampliado aún más en su libro Lightningbolt . [1] [2] : 5,168 Desde entonces ha sido utilizado por varias personas para simbolizar una variedad de conceptos, algunos basados en religiones nativas americanas , otros recién inventados y de orientación más New Age . [2] : 5,7,181–183,187–189,193,218–219 [3] : 200 También es un símbolo común en algunos grupos de recuperación pan-indios y de doce pasos . [4]
Charles Storm, seudónimo Hyemeyohsts Storm , era hijo de un inmigrante alemán que decía ser cheyenne ; se apropió indebidamente y tergiversó las enseñanzas y símbolos de los nativos americanos de una variedad de culturas diferentes, afirmando que eran cheyennes, como algún simbolismo relacionado con la danza del Sol de las Llanuras , para crear el símbolo moderno de la Rueda Medicinal alrededor de 1972. [1] [5] [6] [7] [4] La antropóloga Alice Kehoe sospecha que Storm tomó la idea de la rueda medicinal de los ahkoiyu , que son pequeñas ruedas modelo utilizadas en juegos y para la decoración durante los ritos de los cheyennes, de los que se habló en la etnografía del siglo XIX de George Bird Grinnell titulada Los indios cheyennes: su historia y formas de vida . [3] : 200 [8] : 296,302,314 [9] : 455
Posteriormente, Vincent LaDuke (un líder espiritual de la Nueva Era que se hacía llamar Sun Bear), que era de ascendencia ojibwa , también comenzó a utilizar el símbolo de la Rueda Medicinal, combinando el concepto básico con fragmentos de prácticas espirituales dispares de varias culturas indígenas y añadiendo elementos de la nueva era y el espiritualismo oculto . LaDuke publicó por su cuenta un boletín y varios libros, y formó un grupo de seguidores al que llamó la Tribu Bear, de la que se designó a sí mismo jefe de la medicina. Por una tarifa, sus seguidores, en su mayoría ricos y blancos, asistían a sus talleres y retiros, se unían a su "tribu" y podían comprar títulos y honores que tradicionalmente se reservan para los ancianos respetados y los guardianes del conocimiento. [1] [5] [7] [4] [10] [11] Por estas actividades, LaDuke fue denunciado y piqueteado por el Movimiento Indio Americano . [10]
Storm y LaDuke han sido descritos como " médicos plásticos ". [10] Ellos y otros que han usado el símbolo de la rueda medicinal para introducir sus propias ideas y conceptos de otras culturas en lo que afirman que son enseñanzas de los nativos americanos y de las Primeras Naciones han sido acusados por los nativos tradicionales y activistas de dañar y desplazar las enseñanzas tradicionales por motivos financieros. [10] [12] [1] [13] [14] [15]
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Si bien algunos grupos indígenas que ahora usan una versión de la Rueda de Medicina moderna como símbolo la han sincretizado con enseñanzas tradicionales de su cultura nativa americana o de las Primeras Naciones específicas , y estas enseñanzas particulares pueden remontarse a cientos, si no miles de años, los críticos afirman que el contexto panindio en el que generalmente se ubica puede desplazar con demasiada facilidad las enseñanzas tradicionales únicas de tribus, bandas y naciones soberanas y, en algunos casos, incluso reemplazar las formas tradicionales con otras fraudulentas de la nueva era . [4]
Los autores de la Nueva Era tienden a centrar la idea de la rueda medicinal en una herramienta individualista de desarrollo personal y utilizan una versión estilizada con el círculo dividido en cuadrantes de colores, a los que se les asignan diversas cualidades personales. Esta redefinición contrasta marcadamente con la visión indígena de que las ceremonias y los lugares sagrados tienen su raíz en la comunidad y no en el individuo. [16]
Muchos de los conceptos introducidos en el simbolismo de la rueda medicinal no son pan-indígenas y muchos no están basados en las cosmovisiones indígenas tradicionales, aunque muchos han llegado a verlos como tales desde la aparición del símbolo de la rueda medicinal. El símbolo típico de la rueda medicinal se divide en cuatro cuadrantes, cada uno con un conjunto asociado de cualidades, características y conceptos, muchos de los cuales provienen de fuentes no indígenas y se combinan con ideas de la Nueva Era. [2]
Los cuatro elementos son un concepto adoptado de las antiguas creencias hindúes de Pancha Bhuta y de la antigua filosofía griega de Empédocles . [17] [18]
Los conceptos de las cuatro direcciones no están en concordancia con muchas cosmovisiones indígenas que tienen seis direcciones. [19] [20] Además, los ancianos y líderes religiosos cheyennes no suelen enseñar cosmología haciendo referencia a las direcciones cardinales, como lo hizo Storm en su libro. En cambio, explican la cosmología comenzando con la vertical, pasando por las divisiones que comienzan con Otatavoom (el Cielo-Espacio Azul) y continúan hasta Nasthoaman (la Tierra Profunda). [21] [22] Además, las direcciones cardinales sagradas en la cultura cheyenne están más cerca del noreste, noroeste, sureste y suroeste, no del norte, sur, este y oeste como lo describe Storm. [13]
Aunque algunas culturas indígenas de América del Norte, como los Arapaho , consideran que la vida tiene cuatro etapas, [23] los Anishinaabe consideran que la vida tiene siete etapas (según la enseñanza Miikaans) [24] [25] y los Cree orientales tienen cinco etapas. [26]
Aunque algunas naciones indígenas tienen creencias tradicionales sobre personas con un color de piel diferente en sus historias sagradas, la división de los humanos en cuatro razas no es tradicional ni universal, sino que se basa en el racismo científico y en las opiniones racistas de la antropología y la biología tempranas, en particular las clasificaciones de Carl Linnaeus como Americanus (rojo), Europeanus (blanco), Asiaticus (amarillo) y Africanus (negro). [27]
El concepto de las divisiones de la mente, el corazón/espíritu, el cuerpo y el alma proviene de los antiguos griegos y de los neoplatónicos cristianos . [28]
Algunas naciones indígenas dividen el año en cuatro estaciones , pero los cheyennes, en los que Storm basó su libro, tienen de seis a ocho estaciones. [21] Además, los gwich'in , los ojibwe , los cherokee , así como las naciones de Virginia y la mayor parte del sureste de los EE. UU. consideran que el año tiene cinco estaciones. [29] [30] [31] Algunas naciones de la costa noroeste del Pacífico , como los haida , dividen el año en dos estaciones, [31] mientras que los lakota y los kiowa tienen cuatro estaciones de duración desigual, [31] [32] y los cree de los bosques tienen seis estaciones. [33]
El concepto del año como una rueda se puede encontrar en el calendario de la Wicca y el paganismo moderno conocido como la Rueda del Año , que se publicó antes de que Storm publicara el símbolo y el concepto modernos de la Rueda de la Medicina. [34]
Se cree que las palabras para cosas como " Madre Tierra " en Cree ( okâwîmâwaskiy ) son un concepto contemporáneo de influencias pan-indígenas o de la nueva era porque la palabra no sigue la gramática Cree adecuada, y las clasificaciones de mineral , planta , animal y humano no encajan en muchas estructuras de las lenguas indígenas. [35] [36]
No todas las naciones indígenas utilizan las mismas medicinas sagradas, ya que la yuca , el mezcal y el peyote también se consideran medicinas sagradas fundamentales por algunas naciones, además de las más típicamente citadas como salvia , cedro , hierba dulce y tabaco . [37] Además, no todas las naciones indígenas utilizan las cuatro medicinas, como los Coast Salish que tradicionalmente no usaban tabaco [38] : 27 , y algunos ancianos métis que prefieren té y mermelada, y a veces una manta, a que les ofrezcan tabaco. [39]
Storm tiene los colores fuera de orden para las enseñanzas Cheyenne: el Este debería ser rojo en lugar de amarillo, el Sur debería ser verde y no rojo, y los cuatro colores son blanco, rojo, verde y negro. [22] [40] Además, los colores Cheyenne no son los colores vivos utilizados por Storm, sino más bien tonos tierra. [13] [41] [40]
La asociación de animales, comúnmente enumerados como bisonte , oso , lobo y ciervo , (enumerados como búfalo , águila , ratón y oso en la descripción original de Storm [41] ) con los cuadrantes es un ejemplo de totemismo diluido . [2] En la cultura cheyenne, en la que Storm afirmó basar las enseñanzas, el animal asociado con el Norte es el bisonte albino, y la libélula, vovetass , está asociada tanto con el Norte como con el Sur porque cambia de color durante el verano, de verde a blanco. [22]
Aunque algunos de los conceptos se basan en enseñanzas indígenas tradicionales, muchos no lo están y han generado confusión debido a la desinformación . [4] [11] : 141
Andrea Bear Nicholas, académica de Maliseet (Wolastoqiyik) , sostiene que la adopción generalizada de la rueda medicinal, con escasa evaluación crítica y comprensión histórica de sus orígenes fraudulentos, ha desplazado de manera efectiva y casi total las tradiciones orales únicas de muchas naciones indígenas. Considera la rueda medicinal como otro ejemplo del ataque colonial en curso contra las culturas indígenas y ha criticado a la academia por no hacer más para proteger las culturas indígenas tradicionales. [4]
El cofundador y ex presidente de la Sociedad Histórica Indígena Americana, Rupert Costo , criticó duramente el libro de Storm, Seven Arrows , en el que introdujo su concepto de rueda medicinal, afirmando que Storm estaba "vulgarizando una de las religiones más hermosas pero menos conocidas del hombre". [15]
"Este libro, Seven Arrows , traerá desgracia a Harper y Row... Su contenido falsifica y profana las tradiciones y la religión de los cheyennes del norte, que pretende describir... Si es de hecho indio (y el jefe de la tribu afirma: "No sé cómo llegó a figurar en las listas"), entonces debería darle vergüenza hacer una parodia blasfema del estilo de vida cheyenne en Seven Arrows . Las láminas en color son un completo desastre, de muy mal gusto, y de hecho el resultado final profana la religión cheyenne... Los diseños son en realidad blasfemos para la religión cheyenne, retratando motivos religiosos cristianos de la peor manera posible, haciendo una burla de las creencias religiosas y los sistemas teológicos del pueblo... Hay tantas inexactitudes irreligiosas e irreverentes en este libro... para muchos cheyennes... la reacción a Seven Arrows fue de incredulidad y enojo. Estaba... basado en una falsificación y profanación del estilo de vida cheyenne. Creencias y religión... El libro es una interpretación del hombre blanco sobre los cheyennes. Un lector que busque comprender la verdadera belleza y la religión profundamente conmovedora del pueblo cheyenne no la encontrará en este libro... Este autor... no tiene estatus religioso ni secular en la tribu".
— Rupert Costo [13] [14]
El Consejo Tribal Cheyenne del Norte condenó oficialmente el libro de Storm, Seven Arrows , citando numerosas inexactitudes, al igual que los ancianos cheyennes como Joe Little Coyote. La editorial del libro, Harper and Row , pagó 7.500 dólares estadounidenses en reparaciones (que se suponía que serían "todas las ganancias acumuladas actualmente por Seven Arrows , así como todas las ganancias futuras obtenidas por ella") a los cheyennes del norte y del sur, y reclasificó el libro como ficción. [15] [42] [22]
"Tal vez el aspecto más inquietante del libro de Chuck Storm, Siete flechas , es el hecho de que algunas de las creencias que presenta en su libro como derivadas de nuestras formas espirituales son completamente infundadas y extremadamente repugnantes para la sensibilidad de nuestro pueblo, que tiene conocimiento y está calificado para hablar de tales cosas, no meramente como producto de la imaginación, sino como resultado de la experiencia vivida real".
— Élder Joe Little Coyote [15]
Al reseñar el libro de Storm , Seven Arrows , el antropólogo John H. Moore criticó el libro y cómo Storm retrató incorrectamente la cultura cheyenne, omitiendo importantes detalles culturales practicados por los maestros culturales cheyennes, elevando elementos menores de la religión cheyenne a un significado mayor inmerecido, desestimando valores culturales, mezclando detalles y agregando cosas.
"Se necesitarían varios libros para corregir las imprecisiones acumuladas de la versión de Storm de la tradición cheyenne. La frustración de intentar hacerlo ha provocado una indignación generalizada entre los cheyennes religiosos. El Consejo Tribal Cheyenne del Norte ha condenado el libro y ha pedido que se desaconseje su uso. El comentario más tranquilo que he recibido de un cheyenne es de un miembro del Consejo Tribal que describió el libro como 'una completa basura de principio a fin ' " .
— John H. Moore [22]
Tanto Storm como LaDuke han sido criticados por comercializar y distorsionar la espiritualidad indígena, incluida la rueda medicinal. [2] : 239 [11] : 13,15 [10] : 324 [3] : 200
Los activistas indígenas protestaron y distribuyeron volantes en una conferencia dada por Storm en San Francisco en febrero de 1995, con el atrevido título "¡DEJEN DE EXPLOTAR LAS TRADICIONES SAGRADAS DE LOS PUEBLOS INDIOS AMERICANOS!", que comenzaba diciendo:
Somos miembros de la comunidad indígena estadounidense del Área de la Bahía y nos indignan los aspirantes no indígenas y los aspirantes a gurús de la "Nueva Era" que explotan y se burlan descaradamente de nuestras sagradas tradiciones religiosas... Estas formas sagradas han permitido a nuestro pueblo sobrevivir cinco siglos de genocidio. No permitiremos que estos dones tan sagrados sean profanados y abusados... NUESTRAS PRÁCTICAS ESPIRITUALES SAGRADAS NO ESTÁN A LA VENTA, Y SI TRATAN DE ROBÁRNOSLAS, SON CULPABLES DE GENOCIDIO ESPIRITUAL". [1]
El folleto distribuido en la conferencia de Storm en San Francisco estaba acompañado de un documento titulado “Declaración de los ancianos del Tribunal Internacional Indio Americano” que concluía diciendo: “Nuestros jóvenes están cada vez más inquietos. Han dicho que se ocuparán de aquellos que están abusando de nuestras ceremonias y objetos sagrados a su manera”. [1]
El capítulo de Colorado del Movimiento Indio Americano se enfrentó a Sun Bear durante uno de sus retiros espirituales de fin de semana que costaban 500 dólares por persona. [16]
El líder lakota Rick Williams ha criticado el uso ecléctico que hace Sun Bear de elementos combinados de diferentes tribus, diciendo que crea un desequilibrio espiritual peligroso. Sostiene que cada parte de las tradiciones de diferentes culturas indígenas sirve a un propósito específico, y que mezclar elementos entre culturas no solo conducirá a que los propósitos se distorsionen y se pierdan, sino que puede poner en peligro al practicante. [10]
La antropóloga Alice Keheo escribe que los ritos de la rueda medicinal nativa, junto con otras observancias indígenas de los patrones cíclicos de la naturaleza y la vida , son una de las razones por las que los nativos son estereotipados como más espirituales que los no nativos. [3] : 195–196
Las distorsiones de la cultura indígena, y por lo tanto de la identidad, mediante el uso de elementos como la rueda medicinal de Storm y LaDuke, son criticadas por "matar" las culturas indígenas reales y desplazarlas por identidades y culturas indígenas ficticias. La negación de la capacidad de acción al desestimar las preocupaciones, los deseos y las culturas tradicionales de los pueblos indígenas mediante la popularización de obras como Seven Arrows es criticada por continuar con la indignidad de profanar, burlarse y abusar de las ceremonias tradicionales y las prácticas espirituales indígenas. [12]
Irónicamente, como señala Bear Nicholas, las objeciones y críticas sobre el símbolo de la rueda medicinal como una tradición inventada, peligrosa y falsa son ahora condenadas por muchos como una falta de respeto a la tradición. [4]
Entre los usuarios del símbolo de la rueda medicinal, existen variaciones. Los ejes de la rueda medicinal también pueden rotarse para que sean verticales. Los cuadrantes pueden rotarse en una disposición diferente y el orden de los colores puede ser diferente, dependiendo de la comunidad. Los significados y asociaciones con los colores también varían entre las naciones. [43] Algunas comunidades anishinaabe agregan un círculo en el centro, a menudo de color verde, para representar el equilibrio. [44] [45] [46] El cuadrante negro a menudo se reemplaza por un cuadrante azul en algunas comunidades cree y ojibwa . [47] [48] Los métis ocasionalmente agregan un círculo con la bandera métis o un círculo verde en el centro o usan el símbolo de una rueda de carreta del río Rojo superpuesto en la rueda medicinal. [49] [50] [51] Algunas versiones de la rueda medicinal consisten en un aro con dos ejes perpendiculares conectados al aro, y la mitad de cada eje y un cuadrante conectado del aro están coloreados con el centro a menudo dejado sin colorear. [52] [53] [54] Algunos grupos cristianos han incorporado la cruz cristiana a la rueda medicinal de una manera similar a la cruz celta . [55] Además de las variaciones entre las naciones indígenas, también hay variaciones utilizadas dentro de las naciones indígenas, y no todas las naciones indígenas han adoptado la rueda medicinal, por lo que se debe tener cuidado de no generalizar. [56]
Estos ejemplos no constituyen una lista definitiva de diseños de ruedas medicinales ni una lista exhaustiva de las variaciones que existen. Existen variaciones entre las naciones indígenas y dentro de ellas, y ningún diseño representa a todas ellas. Se ofrecen únicamente como ejemplos.
