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Deus ex machina ( / ˌ d eɪ ə s ɛ k s ˈ m æ k ɪ n ə , ˈ m ɑː k -/ DAY -əs ex- MA(H)K -in-ə , [1] latín: [ˈdɛ.ʊs ɛks ˈmaːkʰɪnaː] ; plural: dei ex machina ; español "dios de la máquina") [2] [3] es un recurso argumental mediante el cual un problema aparentemente irresoluble en una historia se resuelve repentina o abruptamente por un suceso inesperado e improbable. [4] [5] Su función es generalmente resolver una situación argumental que de otro modo sería irresoluble, sorprender a la audiencia, llevar el cuento a un final feliz o actuar como un recurso cómico. [6]
Deus ex machina es un calco latino del griego ἀπὸ μηχανῆς θεός (apò mēkhanês theós) 'dios desde la máquina'. [7] El término fue acuñado a partir de las convenciones del teatro griego antiguo, donde los actores que interpretaban a dioses eran llevados al escenario utilizando una máquina. La máquina podía ser una grúa ( mechane ) utilizada para bajar a los actores desde arriba o un elevador que los subía a través de una trampilla. Esquilo introdujo la idea y se utilizó a menudo para resolver el conflicto y concluir el drama. El dispositivo se asocia principalmente con la tragedia griega, aunque también apareció en las comedias. [8]
Esquilo utilizó el recurso en sus Euménides , pero se convirtió en una máquina teatral establecida con Eurípides . Más de la mitad de las tragedias existentes de Eurípides emplean un deus ex machina en su resolución y algunos críticos afirman que Eurípides lo inventó, no Esquilo. [9] Un ejemplo citado con frecuencia es Medea de Eurípides en la que el deus ex machina es un carro tirado por un dragón enviado por el dios del sol Helios , utilizado para transportar a su nieta Medea lejos de su esposo Jasón a la seguridad de Atenas. En Alcestis , la heroína acepta renunciar a su propia vida para salvar la vida de su esposo Admeto. Al final, Hércules aparece y arrebata a Alcestis de la Muerte, devolviéndole la vida y a Admeto.
La obra de Aristófanes , Thesmophoriazusae, parodia el uso frecuente que hace Eurípides de la grúa, convirtiendo al propio Eurípides en un personaje de la obra y llevándolo al escenario por medio de la mecane .
El recurso producía una respuesta emocional inmediata en el público griego, que experimentaba una sensación de asombro y admiración ante la aparición de los dioses, lo que a menudo contribuía al efecto moral del drama. [10]
Shakespeare utiliza el recurso en Como gustéis , Pericles, príncipe de Tiro y Cimbelino . [11] John Gay lo utiliza en La ópera del mendigo , donde un personaje interrumpe la acción y reescribe el final como un indulto de la horca para MacHeath. Durante los políticamente turbulentos siglos XVII y XVIII, el deus ex machina se utilizó a veces para hacer que una tesis controvertida fuera más aceptable para los poderes de la época. Por ejemplo, en la escena final de Tartufo de Molière , los héroes son salvados de un destino terrible por un agente del compasivo y omnisciente rey Luis XIV , el mismo rey que tuvo la carrera y el sustento de Molière en sus manos. [12]
Aristóteles (en la Poética 15 1454b1) fue el primero en utilizar un término griego equivalente a la frase latina deus ex machina para describir la técnica como un recurso para resolver la trama de las tragedias. [8] Una persona dice que es indeseable en la escritura y que a menudo implica una falta de creatividad por parte del autor. Las razones de esto son que daña la lógica interna de la historia y, a menudo, es tan improbable que desafía la suspensión de la incredulidad del lector . [13]
En medicina , la frase se utiliza a menudo para referirse a supuestos "remedios mágicos" que probablemente no funcionen en la práctica. Por ejemplo, en el brote de COVID-19 de 2020 , cuando se sugirió el trasplante de doble pulmón para pacientes terminales de COVID-19, se denunció inmediatamente como un deus ex machina. [21] En 2006, cuando se promocionó la monitorización electrónica del corazón fetal como medida preventiva para la parálisis cerebral , The New England Journal of Medicine lo denunció como un deus ex machina . [22]
El recurso del deus ex machina suele ser criticado por ser poco artístico, demasiado conveniente y excesivamente simplista. Sin embargo, los defensores de este recurso afirman que abre posibilidades ideológicas y artísticas. [23] [24]
Antífanes fue uno de los primeros críticos de este recurso. Creía que el uso del deus ex machina era una señal de que el dramaturgo no era capaz de gestionar adecuadamente las complicaciones de su trama. [25]
Cuando no saben qué decir
y he renunciado por completo a la obra
Al igual que un dedo levantan la máquina.
y los espectadores están satisfechos.
— Antífanes
Otra referencia crítica al dispositivo se puede encontrar en el diálogo Cratilo de Platón , 425d, aunque se hace en el contexto de un argumento no relacionado con el drama.
Aristóteles criticó el dispositivo en su Poética , donde argumentó que la resolución de una trama debe surgir internamente, siguiendo la acción previa de la obra: [26]
En los personajes, al igual que en la estructura de los incidentes, [el poeta] debe buscar siempre lo que es necesario o probable, de modo que sea necesario o probable que una persona de tal o cual tipo diga o haga cosas del mismo tipo, y sea necesario o probable que este [incidente] ocurra después de aquel. Es obvio que las soluciones de las tramas, también, deben surgir como resultado de la trama misma, y no de un artificio, como en Medea y en el pasaje sobre el regreso a casa en La Ilíada . Un artificio debe usarse para asuntos fuera del drama, ya sean eventos anteriores, que están más allá del conocimiento humano, o posteriores que necesitan ser predichos o anunciados. Porque admitimos que los dioses pueden verlo todo. No debe haber nada improbable en los incidentes; de lo contrario, deberían estar fuera de la tragedia, por ejemplo, en Edipo de Sófocles .
— Poética , (1454a33–1454b9)
Aristóteles, sin embargo, elogió a Eurípides por terminar generalmente sus obras con mala fortuna, lo que consideraba correcto en la tragedia, y excusó un poco la intervención de una deidad al sugerir que el "asombro" debería buscarse en el drama trágico: [27]
Las irracionalidades deben referirse a lo que la gente dice: esa es una solución, y también a veces que no es irracional, ya que es probable que sucedan cosas improbables.
Horacio hizo referencia a un recurso de este tipo en su Ars Poetica (líneas 191-2), donde instruye a los poetas que nunca deben recurrir a un "dios de la máquina" para resolver sus tramas "a menos que ocurra una dificultad digna de que un dios la desenrede" [ nec deus intersit, nisi dignus uindice nodus inciderit; nec quarta loqui persona laboret ]. [28]
Después de Aristóteles, los críticos del Renacimiento continuaron considerando el deus ex machina como un recurso argumental inepto, aunque los dramaturgos del Renacimiento siguieron empleándolo.
Hacia finales del siglo XIX, Friedrich Nietzsche criticó a Eurípides por hacer de la tragedia un género optimista mediante el uso de este recurso, y se mostró muy escéptico respecto de la «alegría griega», lo que provocó lo que él consideraba el «feliz deleite de la vida» de las obras. [29] El deus ex machina , tal como lo veía Nietzsche, era sintomático de la cultura socrática , que valoraba el conocimiento por sobre la música dionisíaca y, en última instancia, causó la muerte de la tragedia: [30]
Pero el nuevo espíritu no dionisíaco se manifiesta con mayor claridad en los finales de los nuevos dramas. Al final de las antiguas tragedias había un sentido de conciliación metafísica sin el cual es imposible imaginar nuestro deleite en la tragedia; tal vez los tonos conciliadores de otro mundo resuenan con mayor pureza en Edipo en Colono . Ahora bien, una vez que la tragedia había perdido el genio de la música, la tragedia en el sentido más estricto estaba muerta: ¿dónde se podía encontrar ahora ese consuelo metafísico? Por lo tanto, se buscó una solución terrenal para la disonancia trágica; el héroe, habiendo sido suficientemente atormentado por el destino, obtuvo su merecida recompensa en un matrimonio majestuoso y muestras de honor divino. El héroe se había convertido en un gladiador, al que se le concedió la libertad una vez que había sido satisfactoriamente desollado y marcado con cicatrices. El consuelo metafísico había sido desplazado por el deus ex machina .
— Friedrich Nietzsche
Nietzsche sostuvo que el deus ex machina crea una falsa sensación de consuelo que no debería buscarse en los fenómenos. [31] Su denigración del recurso argumental ha prevalecido en la opinión crítica.
En Eurípides el racionalista (1895), Arthur Woollgar Verrall examinó y registró otras reacciones de finales del siglo XIX a este recurso. Señaló que algunas de las reacciones críticas al término se referían a él como «burlesco», «coup de théâtre» y «catástrofe». Verrall señala que los críticos tienen una reacción despectiva hacia los autores que emplean el recurso en sus escritos. Llega a la conclusión de que los críticos sienten que el deus ex machina es evidencia del intento del autor de arruinar toda su obra y evitar que alguien le dé alguna importancia. [25]
Sin embargo, otros estudiosos han analizado el uso que hace Eurípides del deus ex machina y lo han descrito como una parte integral de la trama, diseñada para un propósito específico. A menudo, las obras de Eurípides comenzaban con los dioses, por lo que se argumenta que sería natural que los dioses terminaran la acción. El conflicto a lo largo de las obras de Eurípides sería causado por la intromisión de los dioses, por lo que tendría sentido tanto para el dramaturgo como para el público de la época que los dioses resolvieran todos los conflictos que iniciaron. [32] La mitad de las dieciocho obras existentes de Eurípides terminan con el uso del deus ex machina , por lo tanto, no fue simplemente un recurso para aliviar al dramaturgo de la vergüenza de un final de trama confuso. Este recurso le permitió lograr un final dramático y trágico natural y más digno. [33]
Otros defensores de este recurso creen que puede ser un espectacular agente de subversión, que puede utilizarse para socavar las convenciones genéricas y desafiar los supuestos culturales y el papel privilegiado de la tragedia como modelo literario y teatral. [24]
Algunas críticas revisionistas del siglo XX sugieren que el deus ex machina no puede verse en estos términos simplificados, y sostienen que el recurso permite a los mortales "probar" su relación con lo divino. [34] Rush Rehm , en particular, cita ejemplos de tragedia griega en los que el deus ex machina complica las vidas y actitudes de los personajes confrontados por la deidad, mientras que simultáneamente acerca el drama a su audiencia. [34] A veces, la improbabilidad del recurso argumental del deus ex machina se emplea deliberadamente. Nótese, por ejemplo, el efecto cómico generado en una escena de La vida de Brian de Monty Python cuando Brian, que vive en Judea en la época de Cristo , es salvado de una caída desde gran altura por una nave espacial extraterrestre que pasa cerca . [35]
Los experimentos mentales y las especulaciones en teología, informática, robótica y tecnología de inteligencia artificial han considerado las posibilidades y consecuencias de una machina ex machina : un autómata que se reproduce a sí mismo . [36]
Esta es la hipótesis machina ex machina . En la máquina autorreplicante de Paley , se imagina que la máquina tiene un programa mecánico y un equipo para fabricar primero los componentes de un reloj y luego ensamblar estas partes en un reloj nuevo, funcional y descendiente que hereda la capacidad de replicarse a sí mismo del reloj original. [...] El desarrollo de la hipótesis machina ex machina de von Neumann no tuvo una motivación teológica. En cambio, surgió de un rompecabezas en la teoría de la computación.
La definición del diccionario de deus ex machina en Wikcionario