.jpg/1280px-Basilica_of_Aparecida_-_Aparecida_2014_(4).jpg)
La Iglesia Católica en América Latina comenzó con la colonización española de las Américas y continúa hasta nuestros días.
Sin embargo, en la última parte del siglo XX, el auge de la teología de la liberación ha puesto en tela de juicio esas estrechas alianzas entre la Iglesia y el Estado. El Papa Francisco ha adoptado muchos elementos de la teología de la liberación, especialmente la dedicación de la Iglesia a los pobres y marginados. En comparación con Europa y otras naciones occidentales, la Iglesia católica todavía tiene una gran influencia en la sociedad latinoamericana.
La gran mayoría de los latinoamericanos son cristianos (90%), [1] en su mayoría católicos pertenecientes a la Iglesia latina . [2] En 2012 América Latina constituye, en términos absolutos, la segunda población cristiana más grande del mundo ; después de Europa. [3]
La Era de los Descubrimientos comenzó con el viaje de Cristóbal Colón alrededor de 1492. Se caracteriza por la colonización europea y la actividad misionera.
El papa Alejandro VI , en la bula papal Inter caetera , otorgó derechos coloniales sobre la mayoría de las tierras recién descubiertas a España y Portugal . [4] La expansión del Imperio católico portugués y del Imperio español con un papel significativo desempeñado por la Iglesia católica romana condujo a la cristianización de las poblaciones indígenas de las Américas, como los aztecas y los incas . Bajo el sistema de patronato , las autoridades estatales controlaban los nombramientos clericales y no se permitía ningún contacto directo con el Vaticano. [5]
El Requerimiento de 1512 sirvió como una doctrina legal que ordenaba que los amerindios aceptaran el poder del monarca español sobre la región y el cristianismo. La doctrina exigía que los amerindios que cumplieran con estas exigencias fueran considerados “vasallos leales”, pero justificaba la guerra contra los amerindios si se oponían al poder de los españoles y permitían una conquista agresiva, lo que dio como resultado que los amerindios fueran “privados de su libertad y propiedad”. [6] [7] El Requerimiento alude brevemente a la esclavitud de los amerindios como resultado de la conquista militarista de la región por parte de los españoles. [8]
La esclavitud formaba parte de la cultura de la población local antes de la llegada de los conquistadores. Los misioneros cristianos brindaron a los esclavos existentes la oportunidad de escapar de su situación buscando la protección de las misiones.
El 15 de diciembre de 1511, el fraile dominico Antonio de Montesinos reprendió abiertamente a las autoridades españolas que gobernaban La Española por su maltrato a los nativos americanos, diciéndoles "... estáis en pecado mortal... por la crueldad y tiranía que usáis al tratar a esta gente inocente". [9] [10] [11] El rey Fernando promulgó las Leyes de Burgos y Valladolid en respuesta. La aplicación fue laxa, y mientras algunos culpan a la Iglesia de no hacer lo suficiente para liberar a los indios, otros señalan a la Iglesia como la única voz que se alza en nombre de los pueblos indígenas. [12]
Francisco de Vitoria, un aclamado profesor de teología de la era colonial, se opuso a la idea de que los amerindios fueran “convertidos por la fuerza” al catolicismo bajo la premisa de que no aceptarían verdaderamente la religión. [13] Sin embargo, en contraste con las opiniones de De Montesinos, De Vitoria razonó que si los amerindios se oponían a la fe católica con “blasfemias”, la guerra contra ellos estaría justificada. [14]
Durante el período colonial, las misiones católicas también incluyeron esfuerzos de los frailes para educar a los amerindios. [15] Aunque los misioneros se centraron en la "conversión", los frailes también trabajaron para educar a los amerindios sobre las expectativas culturales españolas, las costumbres sociales y sobre la "organización política a través del sistema de misiones". [15] Pedro de Gante, uno de los primeros misioneros en llegar a América Latina durante la era colonial, subraya en su carta al rey Carlos V de España los esfuerzos de los misioneros españoles para educar a los amerindios. [16] En la carta, argumentó que la carga de trabajo de los amerindios bajo los colonizadores españoles no les permitía "proveer adecuadamente para sus familias y la oportunidad de convertirse en buenos cristianos". [16] En su carta, de Gante solicita específicamente que el rey proporcione fondos anuales para administrar una escuela local y disminuir la carga de trabajo de los amerindios para brindarles una "instrucción espiritual". [17]
Sin embargo, las poblaciones amerindias sufrieron un grave declive debido a nuevas enfermedades, introducidas inadvertidamente a través del contacto con los europeos, que crearon un vacío laboral en el Nuevo Mundo. [18]
En 1522, los primeros misioneros franciscanos llegaron a México , estableciendo escuelas, granjas modelo y hospitales. Los 'doce apostólicos' fueron uno de los primeros grupos de frailes que llegaron a México durante el período colonial. [19] El grupo inició el "esfuerzo organizado para evangelizar a los pueblos nativos de México". [19] Las opiniones de los franciscanos sobre las creencias religiosas y las estrategias de evangelización de los amerindios se destacan en una carta de Fray Francisco Angelorum, que proporciona instrucciones sobre sus tareas de evangelización en México. [20] Angelorum concluye que los ídolos de los amerindios fueron el resultado de haber sido "engañados por artimañas satánicas" e identifica la predicación sobre el "Padre Eterno" y la "salvación" espiritual como el mejor medio para evangelizar a los amerindios. [21]
Cuando algunos europeos cuestionaron si los indios eran verdaderamente humanos y dignos del bautismo, el Papa Pablo III, en la bula Sublimis Deus de 1537 , confirmó que "sus almas eran tan inmortales como las de los europeos" y que no debían ser robadas ni convertidas en esclavos. [22] [23] [24] Durante los siguientes 150 años, las misiones se expandieron al suroeste de América del Norte. [25] A menudo se definía legalmente a los nativos como niños, y los sacerdotes asumieron un papel paternalista, a veces impuesto con castigos corporales. [26]
Junípero Serra , el sacerdote franciscano a cargo de esta iniciativa, fundó una serie de misiones que se convirtieron en importantes instituciones económicas, políticas y religiosas. [27] Estas misiones trajeron grano, ganado y una nueva forma de vida a las tribus indígenas de California. Se establecieron rutas terrestres desde Nuevo México que dieron como resultado la colonización de San Francisco en 1776 y Los Ángeles en 1781. Sin embargo, al traer la civilización occidental a la zona, estas misiones y el gobierno español han sido considerados responsables de la eliminación de casi un tercio de la población nativa, principalmente a causa de enfermedades. [28]
Sólo en el siglo XIX, después de la desintegración de la mayoría de las colonias españolas y portuguesas, el Vaticano pudo hacerse cargo de las actividades misioneras católicas a través de su organización Propaganda Fide . [29] En un desafío a la política española y portuguesa, el Papa Gregorio XVI comenzó a nombrar a sus propios candidatos como obispos en las colonias, condenó la esclavitud y la trata de esclavos en la bula papal de 1839 In supremo apostolatus y aprobó la ordenación del clero nativo frente al racismo del gobierno. [30] Sin embargo, a pesar de estos avances, la población amerindia continuó sufriendo un declive por la exposición a las enfermedades europeas. [31]
dominicanos
Los misioneros dominicos formaban parte de la Orden Dominicana de la Iglesia Católica. [32] Los dominicos favorecían la “predicación doctrinal y la discusión filosófica con oponentes religiosos” como su método específico de evangelización. [32] Los frailes dominicos ganaron inmensa fama como defensores de los amerindios contra “el abuso de los españoles” y la “explotación de los indios”. [33]
Pedro de Gante fue uno de los primeros frailes dominicos que llegaron a América Latina y en su carta al rey Carlos V de España abogó por los derechos de los amerindios. Sostuvo que los colonos españoles debían evitar seguir exigiendo duras condiciones laborales a los amerindios, señalando que los nativos “ni siquiera tenían tiempo para ocuparse de su subsistencia” y “morirían de hambre”. [34]
Bartolomé de Las Casas, otro famoso fraile dominico, también defendió los derechos de los amerindios y se opuso a la visión de los españoles de los pueblos indígenas como "bárbaros" como una justificación aceptable para masacrar a la población indígena. [35] En su obra, En defensa de los indios , de Las Casas subrayó los "estados políticos" y la "arquitectura" avanzados de los amerindios para demostrar que los amerindios no eran bárbaros e indicar que los pueblos indígenas tenían la capacidad de pensamiento racional y estaban "muy dispuestos a aceptar" el cristianismo. [36]
Las misiones jesuitas en América Latina fueron muy controvertidas en Europa, especialmente en España y Portugal , donde se las consideraba interferidoras en las empresas coloniales de los gobiernos reales. Los jesuitas eran a menudo la única fuerza que se interponía entre los nativos americanos y la esclavitud. Juntos en toda América del Sur , pero especialmente en los actuales Brasil y Paraguay , formaron ciudades-estado cristianas de nativos americanos, llamadas " reducciones " (en español, Reducciones; en portugués, Reduções ). Se trataba de sociedades creadas según un modelo teocrático idealizado . En parte, la Compañía de Jesús fue suprimida porque los jesuitas, como Antonio Ruiz de Montoya , protegieron a los nativos (a quienes ciertos colonizadores españoles y portugueses querían esclavizar).
Sacerdotes jesuitas como Manuel da Nóbrega y José de Anchieta fundaron varias ciudades en Brasil en el siglo XVI, entre ellas São Paulo y Río de Janeiro , y fueron muy influyentes en la pacificación , la conversión religiosa y la educación de las naciones indígenas .
Las Reducciones Jesuíticas fueron una versión particular de la estrategia católica general utilizada en los siglos XVII y XVIII de construir reducciones de indios , con el fin de cristianizar de manera más eficiente a las poblaciones indígenas de las Américas . Las reducciones fueron creadas por la orden católica de los jesuitas en América del Sur, en áreas habitadas por los pueblos tupí - guaraní , que en general corresponden al actual Paraguay . Reducciones posteriores se extendieron a las áreas que corresponden a Argentina , Brasil , Bolivia y Uruguay .
En estas regiones, las reducciones jesuitas eran diferentes de las reducciones en otras regiones, porque se esperaba que los indios adoptaran el cristianismo pero no la cultura europea. [37] Bajo el liderazgo jesuita de los indios a través de caciques nativos " títeres " , las reducciones lograron un alto grado de autonomía dentro de los imperios coloniales español y portugués . Con el uso de mano de obra indígena, las reducciones se volvieron económicamente exitosas. Cuando su existencia se vio amenazada por las incursiones de los traficantes de esclavos bandeirantes , se crearon milicias indígenas que lucharon eficazmente contra los colonos. [37] La resistencia de las reducciones jesuitas a las incursiones esclavistas, así como su alto grado de autonomía y éxito económico, se han citado como factores que contribuyeron a la expulsión de los jesuitas de las Américas en 1767. [38] Las reducciones jesuitas presentan un capítulo controvertido de la historia evangelizadora de las Américas, y se describen de diversas formas como utopías selváticas o como regímenes teocráticos de terror. [37]
La conquista fue acompañada inmediatamente por la evangelización y aparecieron nuevas formas locales de catolicismo. La Virgen de Guadalupe es una de las imágenes religiosas más antiguas de México y se dice que se le apareció a Juan Diego Cuauhtlatoatzin en 1531. La noticia de la aparición de 1534 en el cerro Tepayac se difundió rápidamente por todo México y en los siete años siguientes, de 1532 a 1538, el pueblo indígena aceptó a los españoles y ocho millones de personas se convirtieron a la fe católica. A partir de entonces, los aztecas ya no practicaron sacrificios humanos ni formas nativas de culto. En 2001 se creó el Movimiento Italiano de Amor a San Juan Diego y se lanzaron proyectos de evangelización en 32 estados. Un año después, Juan Diego fue canonizado por el Papa Juan Pablo II.
A menudo se considera a Guadalupe como una mezcla de las culturas que se fusionaron para formar México, tanto racialmente [39] como religiosamente [40] . A Guadalupe a veces se la llama la "primera mestiza " [41] o "la primera mexicana". [42] Mary O'Connor escribe que Guadalupe "reúne a personas de herencias culturales distintas, al mismo tiempo que afirma su distinción". [43]
Una teoría es que la Virgen de Guadalupe fue presentada a los aztecas como una especie de Tonantzin " cristianizado " , necesario para que los clérigos convirtieran a los indígenas a su fe. Como escribió Jacques Lafaye en Quetzalcoatl y Guadalupe , "... así como los cristianos construyeron sus primeras iglesias con los escombros y las columnas de los antiguos templos paganos, a menudo tomaron prestadas las costumbres paganas para sus propios fines de culto". [44]
En la mayoría de los demás países evangelizados aparecieron vírgenes de este tipo, mezclando el catolicismo con las costumbres locales. La Basílica de Nuestra Señora de Copacabana fue construida en Bolivia, cerca de la Isla del Sol donde se creía que había nacido el Dios Sol , en el siglo XVI, para conmemorar la aparición de la Virgen de Copacabana . En Cuba, la Virgen llamada Caridad del Cobre habría sido vista a principios del siglo XVI, caso consignado en el Archivo General de Indias . En Brasil, Nuestra Señora de Aparecida fue declarada en 1929 Patrona oficial del país por el Papa Pío XI . En Argentina, está Nuestra Señora de Luján . En otros casos, la aparición de la Virgen fue reportada por un indígena, por ejemplo, Virgen de los Ángeles en Costa Rica.
Durante la mayor parte de la historia de la América Latina poscolonial, los derechos religiosos han sido violados con regularidad, e incluso hoy en día persisten tensiones y conflictos en el ámbito religioso. Los derechos humanos religiosos, en el sentido de la libertad de ejercer y practicar la propia religión, están garantizados casi universalmente en las leyes y constituciones de la América Latina actual, aunque no se respetan universalmente en la práctica. Además, América Latina ha tardado mucho más que otras partes de Occidente en adoptar la libertad religiosa en la teoría y en la práctica, y el hábito de respetar esos derechos sólo se está desarrollando de manera gradual.
La lentitud con que se ha adoptado la libertad religiosa en América Latina está relacionada con su herencia colonial y su historia poscolonial. Tanto los aztecas como los incas hicieron un uso sustancial de la religión para sustentar su autoridad y poder. Este papel preexistente de la religión en la cultura precolombina hizo que a los conquistadores españoles les resultara relativamente fácil reemplazar las estructuras religiosas nativas por las de un catolicismo estrechamente vinculado al trono español. [45]
El anticlericalismo fue una característica integral del liberalismo del siglo XIX en América Latina. Este anticlericalismo se basaba en la idea de que el clero (especialmente los prelados que dirigían las oficinas administrativas de la Iglesia) obstaculizaban el progreso social en áreas como la educación pública y el desarrollo económico. La Iglesia Católica era uno de los grupos terratenientes más grandes en la mayoría de los países de América Latina. Como resultado, la Iglesia tendía a ser más bien conservadora políticamente.
A partir de la década de 1820, una sucesión de regímenes liberales llegaron al poder en América Latina. [46] Algunos miembros de estos regímenes liberales intentaron imitar a la España de la década de 1830 (y a la Francia revolucionaria de medio siglo antes) al expropiar la riqueza de la Iglesia católica y a los déspotas benévolos del siglo XVIII al restringir o prohibir los institutos religiosos. Como resultado, varios de estos regímenes liberales expropiaron propiedades de la Iglesia e intentaron poner la educación, el matrimonio y el entierro bajo la autoridad secular. La confiscación de las propiedades de la Iglesia y los cambios en el alcance de las libertades religiosas (en general, aumentando los derechos de los no católicos y los católicos no observantes, al tiempo que se concedían licencias o se prohibían los institutos) generalmente acompañaron las reformas gubernamentales secularistas y, más tarde, de tendencia marxista. [47]
La Constitución mexicana de 1824 había requerido que la República prohibiera el ejercicio de cualquier religión que no fuera la fe católica y apostólica romana. [48] La Constitución de 1857 conservó muchos de los privilegios e ingresos de la era colonial de la Iglesia católica romana , pero, a diferencia de la constitución anterior, no ordenó que la Iglesia católica fuera la religión exclusiva de la nación y restringió fuertemente el derecho de la Iglesia a poseer propiedades. Tales reformas eran inaceptables para el liderazgo del clero y los conservadores. Comonfort y los miembros de su administración fueron excomulgados , y luego se declaró una revuelta.
A partir de 1855, el presidente Benito Juárez, apoyado por Estados Unidos , emitió decretos que nacionalizaban las propiedades de la Iglesia, separaban la Iglesia del Estado y suprimían los institutos religiosos. Se confiscaron las propiedades de la Iglesia y se negaron los derechos civiles y políticos básicos a los institutos religiosos y al clero. La Iglesia apoyó al régimen del sucesor de Juárez, Porfirio Díaz , que se oponía a la reforma agraria.
La primera de las Leyes de Reforma Liberal se aprobó en 1855. La Ley Juárez, llamada así en honor a Benito Juárez, restringía los privilegios clericales, específicamente la autoridad de los tribunales eclesiásticos, [49] al subvertir su autoridad en favor de la ley civil. Fue concebida como una medida moderada, en lugar de abolir por completo los tribunales eclesiásticos. Sin embargo, la medida abrió divisiones latentes en el país. El arzobispo Lázaro de la Garza en la Ciudad de México condenó la Ley como un ataque a la propia Iglesia, y los clérigos se rebelaron en la ciudad de Puebla en 1855-56. [50] Otras leyes atacaron los privilegios que tradicionalmente disfrutaban los militares, lo que fue significativo ya que los militares habían sido fundamentales para poner y mantener a los gobiernos mexicanos en el poder desde el emperador Agustín de Iturbide en la década de 1820. [49]
La siguiente Ley de Reforma se llamó ley lerdo , en honor a Miguel Lerdo de Tejada. Bajo esta nueva ley, el gobierno comenzó a confiscar tierras de la Iglesia. [49] Esto resultó ser considerablemente más controvertido que la Ley Juárez. El propósito de la ley era convertir las tierras en manos de entidades corporativas como la Iglesia en propiedad privada, favoreciendo a quienes ya vivían en ella. Se pensaba que esto fomentaría el desarrollo y el gobierno podría aumentar los ingresos mediante la imposición de impuestos al proceso. [50] Lerdo de Tejada era el Ministro de Finanzas y exigió que la Iglesia vendiera gran parte de su tierra urbana y rural a precios reducidos. Si la Iglesia no cumplía, el gobierno realizaría subastas públicas. La Ley también establecía que la Iglesia no podría obtener posesión de propiedades en el futuro. Sin embargo, la Ley Lerdo no se aplicaba solo a la Iglesia. Establecía que ninguna entidad corporativa podía poseer tierras. En términos generales, esto incluiría ejidos , o tierras comunales propiedad de pueblos indígenas. Inicialmente, estos ejidos estaban exentos de la ley, pero con el tiempo estas comunidades indígenas sufrieron una gran pérdida de tierras. [49]
En 1857, una legislación anticlerical adicional, como la Ley Iglesias (nombrada en honor a José María Iglesias ) reguló la recaudación de honorarios clericales a los pobres y prohibió a los clérigos cobrar por bautismos , matrimonios o servicios funerarios. [51] El matrimonio se convirtió en un contrato civil, aunque no se autorizó ninguna disposición sobre el divorcio. El registro de nacimientos, matrimonios y defunciones se convirtió en un asunto civil, y el presidente Benito Juárez registró a su hijo recién nacido en Veracruz. Se redujo el número de festividades religiosas y se introdujeron varias para conmemorar eventos nacionales. Se prohibieron las celebraciones religiosas fuera de las iglesias, se restringió el uso de campanas de iglesia y se prohibió la vestimenta clerical en público. [52]
Otra ley de reforma importante fue la Ley de Nacionalización de las Propiedades Eclesiásticas, que acabaría secularizando casi todos los monasterios y conventos del país. El gobierno esperaba que esta ley aportara suficientes ingresos para conseguir un préstamo de los Estados Unidos, pero las ventas resultaron decepcionantes desde el momento de su aprobación hasta principios del siglo XX. [52]
Después de la revolución de 1910, la nueva Constitución mexicana de 1917 contenía más disposiciones anticlericales. El artículo 3 exigía la educación secular en las escuelas y prohibía a la Iglesia participar en la educación primaria; el artículo 5 proscribía las órdenes monásticas; el artículo 24 prohibía el culto público fuera de los confines de las iglesias; y el artículo 27 impuso restricciones al derecho de las organizaciones religiosas a poseer propiedades. Lo más repugnante para los católicos era el artículo 130, que privaba a los miembros del clero de los derechos políticos básicos. Muchas de estas leyes fueron resistidas, lo que condujo a la Rebelión Cristera de 1927-1929. La supresión de la Iglesia incluyó el cierre de muchas iglesias y el asesinato y matrimonio forzado de sacerdotes. La persecución fue más severa en Tabasco bajo el gobernador ateo Tomás Garrido Canabal .
Entre 1926 y 1929 estalló un conflicto armado en forma de levantamiento popular contra el gobierno mexicano anticatólico y anticlerical, desencadenado específicamente por las disposiciones anticlericales de la Constitución mexicana de 1917. El descontento por las disposiciones había estado latente durante años. El conflicto se conoce como la Guerra Cristera . Varios artículos de la Constitución de 1917 estaban en disputa. El artículo 5 prohibía las órdenes religiosas monásticas. El artículo 24 prohibía el culto público fuera de los edificios de las iglesias, mientras que el artículo 27 restringía los derechos de las organizaciones religiosas a poseer propiedades. Finalmente, el artículo 130 suprimió los derechos civiles básicos de los miembros del clero: a los sacerdotes y líderes religiosos se les prohibía usar sus hábitos, se les negaba el derecho a votar y no se les permitía comentar los asuntos públicos en la prensa.
La Guerra Cristera se resolvió finalmente por la vía diplomática, en gran medida gracias a la influencia del embajador de Estados Unidos. El conflicto se cobró la vida de unas 90.000 personas: 56.882 del lado federal, 30.000 cristeros y numerosos civiles y cristeros que murieron en incursiones anticlericales tras el fin de la guerra. Como se prometió en la resolución diplomática, las leyes consideradas ofensivas para los cristeros permanecieron vigentes, pero no se puso en marcha ningún intento organizado a nivel federal para hacerlas cumplir. No obstante, en varias localidades, la persecución de los sacerdotes católicos continuó basándose en las interpretaciones de la ley por parte de los funcionarios locales. [ cita requerida ]
Los efectos de la guerra sobre la Iglesia fueron profundos. Entre 1926 y 1934, al menos 40 sacerdotes fueron asesinados. [53] Entre 1926 y 1934, más de 3.000 sacerdotes fueron exiliados o asesinados. [54] [55] En un esfuerzo por demostrar que "Dios no defendería a la Iglesia", Calles ordenó "una horrible profanación de iglesias... hubo parodias de los servicios (eclesiásticos), se violó a las monjas y se disparó a todos los sacerdotes capturados...". [56] Calles fue finalmente depuesto [56] y, a pesar de la persecución, la Iglesia en México siguió creciendo. Un censo de 2000 informó que el 88 por ciento de los mexicanos se identifican como católicos. [57]
Donde antes de la rebelión había 4.500 sacerdotes al servicio del pueblo, en 1934 sólo había 334 sacerdotes autorizados por el gobierno para servir a quince millones de personas, habiendo sido eliminados los demás por emigración, expulsión y asesinato. [53] [58] Parece que diez estados se quedaron sin sacerdotes. [58]
La tensión entre la autoridad civil y la clerical dominó la historia de Ecuador durante gran parte del siglo XIX y principios del XX. Esta cuestión fue una de las bases de la duradera disputa entre los conservadores, que representaban principalmente los intereses de la Sierra y la Iglesia, y los liberales, que representaban los de la Costa y el anticlericalismo.
Aunque Colombia promulgó una legislación anticlerical y se aplicó durante más de tres décadas (1849-1884), pronto restauró “la plena libertad e independencia del poder civil” a la Iglesia Católica.
Cuando el Partido Liberal llegó al poder en 1930, los liberales anticlericales presionaron para que se aprobara una ley que pusiera fin a la influencia de la Iglesia en las escuelas públicas. Estos liberales sostenían que la Iglesia y su atraso intelectual eran responsables de la falta de progreso espiritual y material en Colombia. Los gobiernos locales, departamentales y nacionales controlados por los liberales pusieron fin a los contratos con las comunidades religiosas que operaban escuelas en edificios propiedad del gobierno y establecieron escuelas seculares en su lugar. Estas acciones fueron a veces violentas y se encontraron con una fuerte oposición de los clérigos, los conservadores e incluso un buen número de liberales más moderados.
La Violencia se refiere a una época de conflicto civil en varias zonas del campo colombiano entre partidarios del Partido Liberal Colombiano y del Partido Conservador Colombiano , un conflicto que tuvo lugar aproximadamente entre 1948 y 1958. [59] [60]
En todo el país, militantes atacaron iglesias, conventos y monasterios, asesinando sacerdotes y buscando armas, ya que una teoría conspirativa sostenía que los religiosos tenían armas, y esto a pesar de que en los allanamientos no se localizó ni una sola arma en condiciones de uso. [61]
Los anticlericalistas liberales de la década de 1880 establecieron un nuevo modelo de relaciones entre la Iglesia y el Estado en el que se preservó el estatus constitucional oficial de la Iglesia mientras que el Estado asumió el control de muchas funciones que antes eran competencia de la Iglesia. Los católicos conservadores, afirmando su papel como definidores de los valores y la moral nacionales, respondieron en parte uniéndose al movimiento religioso-político de derecha conocido como Nacionalismo Católico, que formó sucesivos partidos de oposición. Esto inició un período prolongado de conflicto entre la Iglesia y el Estado que persistió hasta la década de 1940, cuando la Iglesia disfrutó de una restauración de su estatus anterior bajo la presidencia del coronel Juan Perón . Perón afirmó que el peronismo era la "verdadera encarnación de la enseñanza social católica"; de hecho, más la encarnación del catolicismo que la propia Iglesia católica.
En 1954, Perón revirtió la suerte de la Iglesia al amenazar con desmantelarla por completo y retirarle funciones fundamentales, incluida la enseñanza de la religión en las escuelas públicas. Como resultado, Argentina fue escenario de una destrucción generalizada de iglesias, denuncias contra el clero y confiscación de escuelas católicas, en un intento de Perón de extender el control estatal sobre las instituciones nacionales. [62]
La renovada ruptura en las relaciones Iglesia-Estado se completó con la excomunión de Perón , pero en 1955 fue derrocado por un general militar que era un miembro destacado del movimiento nacionalista católico.
En 1983, el presidente civil Raúl Alfonsín intentó restaurar un estado democrático liberal. La oposición de Alfonsín a la alianza entre la Iglesia y los militares, sumada a su énfasis fuertemente secular que contravenía las posiciones católicas tradicionales, incitó a una oposición que sirvió para limitar su agenda.
Cuba, bajo el ateo Fidel Castro , logró reducir la capacidad de la Iglesia para trabajar deportando al arzobispo y a 150 sacerdotes españoles, discriminando a los católicos en la vida pública y la educación y negándose a aceptarlos como miembros del Partido Comunista. [63] La posterior huida de 300.000 personas de la isla también ayudó a disminuir la Iglesia allí. En años posteriores, Fidel Castro se convirtió de nuevo al catolicismo y levantó la prohibición de la iglesia católica en Cuba. [63]
En la década de 1960, la creciente conciencia social y la politización de la Iglesia latinoamericana dieron nacimiento a la teología de la liberación , que apoyó abiertamente a los movimientos antiimperialistas.
El sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez se convirtió en su principal defensor [64] y, en 1979, la conferencia episcopal de México declaró oficialmente la "opción preferencial por los pobres" de la Iglesia latinoamericana. [65] El arzobispo Óscar Romero , partidario del movimiento, se convirtió en el mártir contemporáneo más famoso de la región en 1980, cuando fue asesinado mientras decía misa por fuerzas aliadas con el gobierno. [66] Tanto el papa Juan Pablo II como el papa Benedicto XVI (como el cardenal Ratzinger) denunciaron el movimiento. [67] Al teólogo brasileño Leonardo Boff se le ordenó dos veces que dejara de publicar y enseñar. [68] Si bien el papa Juan Pablo II fue criticado por su severidad al tratar con los defensores del movimiento, sostuvo que la Iglesia, en sus esfuerzos por defender a los pobres, no debería hacerlo recurriendo a la violencia o la política partidista. [64 ] El movimiento todavía está vivo en América Latina hoy, aunque la Iglesia ahora enfrenta el desafío del avivamiento pentecostal en gran parte de la región. [69]