La halukka , también escrita haluka , halukkah o chalukah ( hebreo : חלוקה , que significa distribución ) era una recaudación y distribución organizada de fondos de caridad para los residentes judíos de la Tierra de Israel ( Tierra Santa ).
Los judíos que simpatizaran en una ciudad o distrito de la diáspora formarían un comité permanente, presidido por un gabbai , para supervisar las recaudaciones y remitir fondos semestralmente a los administradores de la halucá , ubicada en Jerusalén . La política de la halucá era dividir los fondos equitativamente en tercios: un tercio se distribuyó a los eruditos de la ieshivá , un tercio se distribuyó a viudas y huérfanos pobres, y para ayuda temporal a hombres indefensos, y un tercio se utilizó para sufragar a los judíos. Gastos de comunidad. [1] Las distribuciones se hacían semestralmente, antes de las fiestas de Pesaj y Año Nuevo .
La administración de Jerusalén enviaría representantes (sing. " meshulach ", heb. משולח ; pl. " meshulachim ", heb. משולחים ) en misiones de recaudación de fondos en todo el Levante , Italia , Alemania , Francia , los Países Bajos e Inglaterra . con visitas ocasionales a Rusia , Polonia y Estados Unidos . [1]
Un método omnipresente y pasivo de recaudación de fondos fue la institución de la "caja de caridad" en el hogar y la sinagoga , una innovación de los meshulajim de finales del siglo XVII , frecuentemente etiquetada para que la caridad se dé en memoria del rabino Meir Ba'al ha-Nes. .
El antecedente conceptual de la halukka puede remontarse al período rabínico más temprano , cuando las academias judías en Eretz Israel eran sostenidas en gran parte por contribuciones voluntarias de congregaciones de otros lugares. [1]
El término "mensajero de Sión" (" sheliah Tziyyon ", heb. שליח ציון ) se aplicó durante la era amoraica (siglo IV d.C. ) al rabino Hama ben Ada, quien viajaba entre Babilonia y Eretz Israel , entregando decisiones y mensajes, [ 2] y probablemente solicitando alivio. [1]
Existe una disputa histórica académica sobre si el rabino Yechiel de París transfirió su ieshivá de París a Acre alrededor de 1257 [3] [4] o no. [5] Según la opinión de que él sí emigró, junto con 300 discípulos, pronto se encontraron sin medios de sustento, y que un tal Rabino Yaakov haShaliach fue entonces enviado a solicitar ayuda en las tierras otomanas. [1] Esto convertiría a R'Yaakov en el primer meshulaj documentado . [1]
Durante la hambruna de 1441, la comunidad judía de Jerusalén envió un meshulach , cuyo nombre curiosamente está registrado como Esrim veArba'ah (un apellido, y no, como supone Heinrich Graetz , un título de honor que indique su conocimiento de los 24 libros del Biblia [1] ) a países europeos. [1] Se ordenó al meshulaj que fuera primero a un comité central judío ubicado en Constantinopla para obtener las credenciales necesarias. Sin embargo, Constantinopla y Jerusalén estaban en ese momento bajo la jurisdicción de los estados en guerra de Turquía y los mamelucos egipcios, por lo que la ley turca prohibía al presidente del comité, Moses Capsali , permitir la importación de dinero a Jerusalén. [1]
El rabino Joseph Caro de Safed (muerto en 1575), autor del autorizado código de la ley judía , el Shulkhan Arukh , dictaminó que los residentes de Jerusalén y de Tierra Santa tienen un derecho superior a la caridad judía. [6] La opinión opuesta anterior, de larga data y aún legítima es que los residentes de la propia ciudad o del país de adopción tienen un derecho superior. [7] Ambos puntos de vista se basan en Deuteronomio 15:7, que se refiere a sostener al pobre "dentro de cualquiera de tus puertas, en tu tierra". El fallo de Caro se basó en la presunción de que la única tierra que Dios le dio al pueblo judío era Tierra Santa.
Para prever un aumento permanente de la haluḳḳah , las comunidades judías de Galilea , a principios del siglo XVII, adoptaron una ordenanza rabínica (" takkanah ") que invalidaba cualquier testamento que no se hiciera en presencia de los ַParnas; esto tuvo el efecto de recordar a los testadores su deber hacia la comunidad de Jerusalén. [8] Posteriormente se emitió otra takkanah que prácticamente equivalía a una confiscación, en beneficio de la halukkah , de los bienes muebles , el dinero y las cuentas de un judío fallecido que no dejó herederos residentes. [1] Hubo muchas evasivas, y en varios casos los ricos, antes de establecer su residencia en Tierra Santa, estipularon una cierta suma que debían pagar a la comunidad a su muerte en lugar del cumplimiento de sus obligaciones. el decreto. [1] Las clases más ricas se opusieron enérgicamente a este llamado "impuesto a la herencia", y fue abolido y recreado espasmódicamente. [ cita necesaria ] Sin embargo, los ingresos de este impuesto nunca ascendieron a un tercio de la halucá , y para suplir la deficiencia no había otra alternativa que recurrir a los meshulajim , quienes como resultado se volvieron tan numerosos y visitantes tan frecuentes. en las congregaciones europeas, que eran considerados vagabundos, una molestia y un reproche. [1]
Moisés Hagiz , un meshulaj típico , deplora la baja estimación que el público en general tiene del meshulach y, en respuesta a un colaborador español, (1) muestra por qué Tierra Santa es religiosamente superior a otros países, (2) insta al deber de estableciéndose allí incluso antes del cumplimiento de las profecías, (3) habla de las calamidades y tribulaciones de los judíos en Jerusalén, y (4) explica por qué los fondos aportados en todas partes del mundo son insuficientes. Refiriéndose a los meshulajim , dice: "Son enviados al extranjero para familiarizar a nuestra gente en países extranjeros sobre las condiciones judías en Tierra Santa, y para obtener simpatía y apoyo para los abanderados del Tabernáculo de Dios, quienes mantienen vivas las esperanzas judías. e inspiraciones en la Tierra de Israel." Señala que el hecho de que "los cristianos envíen miles de libras anualmente para el mantenimiento de un asentamiento cristiano es un desafío para los judíos que descuidan proveer para los amados hijos de Sión". [9]
Hagiz estimó que la asignación de la halucá para 1.500 almas en el sur de Siria, incluidas 1.000 en Jerusalén, sería de 10.000 liras. [ cita necesaria ] Con esta suma hubo un ingreso por impuestos comunales de 2.000 liras; de los legados, 2.000 liras; recaudados por meshulajim 2.000 liras; dejando un déficit de 4.000 liras; El endeudamiento judío ascendía ya a sesenta mil " shekalim " (¿florines?). Hagiz era consciente del hecho de que los meshulajim no eran queridos, que sufrían abusos no menos que los sabios de Jerusalén, de quienes se sospechaba y se acusaba de "llevar una vida lujosa y gastar los fondos de la halucá en beber café y fumar tabaco". ". Sin embargo, estaba dispuesto a declarar bajo juramento que la halucá apenas cubría un tercio de sus necesidades reales de vida. [9] Las principales fuentes de la halucá en ese momento en Europa eran Londres , Ámsterdam , Venecia y Livorno .
Para cubrir el drenaje de la halucá , la comunidad judía de Jerusalén pidió prestado a los gentiles a una tasa de interés enorme, hasta el 45% anual, hipotecando su propiedad comunitaria; y cuando no cumplieron con las obligaciones al vencimiento, los líderes de la congregación fueron encarcelados y retenidos para pedir rescate. [1] El rabino David Melammed, un meshulach de Hebrón , emitió una decisión en el sentido de que, dado que los judíos representativos de Hebrón estaban detenidos bajo fianza por impuestos y otras deudas de la comunidad, entraban en la categoría de " cautivos detenidos para pedir rescate ". ," cuyos reclamos, por lo tanto, tenían prioridad sobre todos los demás asuntos caritativos que tenían un fondo especial para su disposición, y no eran una perversión de la caridad. [10]
La dirección de la halucá en Jerusalén normalmente se obligaría contractualmente a mantener a la familia del meshulaj durante su ausencia, a adelantar sus gastos de viaje iniciales y a permitirle quedarse con una comisión del 45% sobre todas las contribuciones que vinieran directamente de él o que fueran debido a su influencia, y una comisión del 10% sobre todos los ingresos de su territorio durante los diez años siguientes a su regreso.
Un meshulaj se obligaría contractualmente a dedicar su atención y sus mejores esfuerzos: a despertar a la gente a la caridad ofreciendo conferencias públicas; a instar a los gabbaim locales a aumentar sus remesas, y; para abrir nuevas fuentes de ingresos. La duración de este contrato sería generalmente de tres a diez años, pero podría ser más larga. En una misión a una ciudad importante, un meshulaj a veces podía aceptar un rabinato o el puesto de predicador " maggid ". De vez en cuando, un meshulach se encargaba de la promoción de una empresa comercial. También actuaría como traficante de noticias.
Con el tiempo, el puesto desarrollaría un nivel de descrédito debido a aquellos entre los meshulajim que pensaban principalmente en el beneficio personal y se preocupaban poco por la causa que representaban. Los pseudo- meshulajim , que no representaban a ninguna comunidad, sino que viajaban por cuenta propia, también contribuyeron en gran medida a desacreditar el cargo y el deber que habían asumido fraudulentamente.
A mediados del siglo XVIII, los jasidim asquenazíes comenzaron a llegar a Tierra Santa en cantidades significativas y comenzaron a recibir una parte de la halucá . Sin embargo, afirmaron que la proporción no era proporcional a su número. Se quejaron ante los gabbaim asquenazíes de Europa y finalmente crearon su propia organización hallukah , con la ayuda del Consejo de las Cuatro Tierras , con sede en Lublin , Polonia . [ cita necesaria ] Más tarde, [ ¿cuándo? ] El rabino Abraham Gershon Kutawer, líder de los jasidim en Hebrón , envió meshulajhim a Metz y desvió los ingresos de la halucá de esa fuente a su propia sección de Tierra Santa. [1] En una carta de Aryeh Judah Meisels de Apta , escrita en Jerusalén, los asquenazíes acusaron a los sefardíes de mala fe, declarando que, a pesar de garantías en contrario, los asquenazíes fueron discriminados y obligados a depender enteramente de sus propios medios. recursos. [11]
Los Ashkenazim de Safed permanecieron unidos con los sefardíes y se basaron en la halucá general . Una carta fechada en 1778 y escrita desde Safed por Israel Pérez Polotzker a los gabbaim de Vitebsk , Rusia , afirma que sus meshulajim llegaron a la casa de Baruch Ananio, el jefe gabbai del comité central en Constantinopla, y recibieron 3.000 liras. De esta suma pagaron 2.000 liras al Pasha para impuestos y 250 liras para gastos de los meshulajim , y el resto (750 liras) se destinó a la halukkah . [12] En las credenciales emitidas al rabino Abraham ha-Kohen de Lask , un meshulach de Jerusalén enviado a Polonia en 1783, el comité central sefardí escribe que los Ashkenazim en Tierra Santa fueron atendidos y se les dio una parte proporcional de la halukkah . [13]
Un grupo de jasidim del sur de Rusia se instaló en Tiberíades . Su líder, el rabino Menahem Mendel de Vitebsk , enviaba regularmente un meshulaj a Polonia y Volhynia , y de manera profesional entregaba recibos de donaciones pasadas firmados por los líderes de Tiberíades, con solicitudes de ayuda adicional. Las contribuciones llegaron a raudales, y la única dificultad que experimentó el meshulach fue la entrega segura de los fondos a Tiberíades y Jerusalén, ya que los caminos a través de Constantinopla estaban infestados de bandas de ladrones. A veces tenía que esperar tres o cuatro meses para que un barco protegido navegara de Constantinopla a Haifa o Acre ; y desde allí era necesario un salvoconducto con soldados armados hacia Tiberíades y Jerusalén. Mientras tanto, al agotarse la halucá , los jasidim tuvieron que pedir dinero prestado en previsión de las próximas remesas. Los requisitos de la halucá en aquella época superaban los 700 ducados . [14]
El rabino Abraham Kalisker , líder de los jasidim en Tiberíades, presentó una campaña de recaudación de fondos por suscripción para la halucá . Consiguió la ayuda del rabino Mardoqueo de Niesvizh, quien emitió una proclamación fechada "22 Adar I., 5556 1796", dirigida a todos los judíos de Polonia , implorando a todos los hombres y mujeres, adultos y menores, ya sea que vivan en ciudades o pueblos. , para donar una suma fija cada semana para el sostenimiento de sus compatriotas instalados en Tierra Santa. La cantidad debía pagarse trimestralmente, además de los fondos recaudados en bodas , circuncisiones y otros regocijos religiosos. Esta proclamación fue aprobada por otros rabinos de Polonia y el resultado fue un aumento sustancial de la halucá .
En 1801, alrededor de dos docenas de Ashkenazi Perushim , discípulos del rabino Elías de Vilna , liderados por el rabino Menahem Mendel de Shklov y el rabino Yisroel ben Shmuel de Shklov , emigraron de Lituania a Tierra Santa, y se unieron a la lista de los necesitados en el abrevadero de la halucá . Cuando su parte de la halucá resultó inadecuada, el rabino Israel se nombró a sí mismo meshulaj para Lituania y Bielorrusia , y logró establecer una parte adecuada para su grupo. [15] La halucá de los Perushim fue aumentada por el rabino Aryeh Loeb Katzenellenbogen de Brest-Litovsk y por el rabino Jaim de Volozhin , quienes emitieron proclamas en el sentido de que las contribuciones puestas en las cajas que llevaban el nombre de rabino Meir Ba'al HaNeis debían No debe usarse para velas en las sinagogas, como era costumbre en algunos casos, ni para nada que no sea el propósito específico de ayudar a los pobres en Tierra Santa. La sede de la halucá de los perushim se trasladó entonces de Shklov a Vilna, y una segunda sede europea, la del comité central combinado para la halucá de los sefardíes y los perushim, se trasladó de Metz a Ámsterdam . [dieciséis]
Después de 1850, las congregaciones asquenazíes ( kolelim ) de Jerusalén comenzaron a fragmentarse, comenzando con el kolelim holandés-alemán , seguido por el kolelim de Varsovia y el húngaro , hasta que existieron no menos de veinticinco kolelim en Jerusalén. La principal motivación para la división fue la perspectiva de ampliar la porción de halukkah de cada grupo individual a expensas del fondo general de halukkah , reclamando cada kolel un derecho exclusivo sobre los fondos recaudados en su patria particular. Además, algunos kolelim instituyeron nuevas políticas de reparto, privilegiando a algunos de sus beneficiarios ("hombres de conocimiento y distinción") con una participación por adelantado sobre otros ( ḳedimah ).
La división de los kollelim de Jerusalén causó ansiedad a quienes no tenían un kollel que los cuidara y generó preocupación en la comunidad judía asquenazí en general con respecto a los gastos de toda la comunidad, como los salarios rabínicos, los impuestos militares turcos y el bakshish para los funcionarios turcos. En respuesta, los rabinos Shmuel Salant y Meir Auerbach organizaron un Comité Central Ashkenazi (" Va'ad ha-Klali ") para Jerusalén, en 1866, para representar los intereses generales de todos los Ashkenazim en Tierra Santa; Los sefardíes continuaron la gestión de sus asuntos bajo la dirección del hakam bashi de Jerusalén. El Comité Central Ashkenazi empleó sus propios representantes especiales, o meshulajim , a quienes envió a países que carecían de un kolel en Tierra Santa. Esto abrió muchas nuevas fuentes de financiación para la halucá en Sudáfrica , Australia , Inglaterra y, particularmente, en Estados Unidos. [1]
Entre los primeros meshulajim que llegaron a Estados Unidos se encontraban el rabino Moisés Malki de Safed (que visitó la congregación de Newport en 1759) y el rabino Samuel Cohen de Jerusalén (1775). Un meshulach interesante fue Raphael Hayyim Isaac Carregal , de Hebrón, que estuvo en Newport en 1771 y 1773, después de visitar las Indias Occidentales ( Curazao , 1764). [17]
En 1871, habiéndose encontrado los meshulajim sefardíes y asquenazíes en una competencia improductiva por los fondos estadounidenses, los dos grupos llegaron a un compromiso mediante el cual:
El rabino Yosef Rivlin , como secretario del Comité Central y trabajando bajo el mando del rabino principal de Jerusalén Shmuel Salant, lo reorganizó en 1885, introdujo un sistema moderno de contabilidad y emitió informes impresos de los ingresos y gastos de la halucá a gabbaim y a los contribuyentes. Estos informes, conocidos como " shemesh tzedaḳah " (el sol de justicia), contienen elementos históricos relativos a casi todos los países del mundo. [ cita necesaria ]
En el momento de los primeros informes, las contribuciones destinadas a la división entre los sefardíes y los asquenazíes generalmente se enviaban a Nathan Marcus Adler , rabino principal de Inglaterra, quien enviaba las cantidades adecuadas a Raphael Meir Panigel , el Hakam Bashi y al rabino Samuel Salant. , Gran Rabino Ashkenazi de Jerusalén. La Sociedad de Socorro Norteamericana para los judíos indigentes de Jerusalén, cuyos miembros eran judíos portugueses y alemanes, envió alrededor de 750 dólares al año a través del rabino principal de Inglaterra, con instrucciones de dividir la cantidad entre las dos partes. Las contribuciones destinadas únicamente a los Ashkenazim se enviaron al rabino Samuel Salant.
La Sociedad de Nueva York para el Socorro de los Pobres de Palestina envió a Rivlin alrededor de 1.250 dólares al año. [ cita necesaria ] Baltimore fue el siguiente mejor centro, enviando alrededor de $ 500 al año a través de las congregaciones Chizuk Emoonah y Shearith Israel. En total, las contribuciones estadounidenses a la halucá no excedieron los 5.000 dólares por año hasta 1885. Pero gracias al enérgico trabajo de Rivlin, el aumento de la halucá asquenazí de América pronto se hizo evidente, y se debió en gran medida a los informes y la actividad de los meshulajim . que cubrió todos los estados desde Maine hasta California .
El acuerdo de 1871 con los sefardíes había quedado obsoleto en ese momento, y para fortalecer su posición en América los sefardíes, siguiendo el ejemplo de sus oponentes, comenzaron a publicar, en 1891, informes similares, titulados " Ha-Moreh li-Tzedaḳah ". (La Guía de la Caridad). Los sefardíes, cansados de oponerse a los asquenazíes en América del Norte, se retiraron y limitaron su atención a Italia , los Estados de Berbería (hoy Marruecos , Argelia , Túnez y Libia ), Turquía , Egipto , Yemen , Persia , India , Turquestán , etc. El resultado fue que las dos facciones se separaron completamente en lo que respecta a la halucá , cada una trabajando en su propia esfera.
Los judíos estadounidenses en Tierra Santa, siguiendo el ejemplo de los otros kolelim, se esforzaron por organizar su propio kolelim. Joseph G. Wilson , cónsul de los Estados Unidos en Jerusalén, en su aprobación del proyecto fechada el 10 de febrero de 1879, dijo que "una agencia responsable de la distribución de sus obras de caridad puede ser el medio para un bien grande y duradero", y prometió cooperación en la medida de sus posibilidades. [ cita necesaria ] Pero el Comité Central en Constantinopla no permitiría que este nuevo kolel se rompiera. Los fondos de Estados Unidos fueron una gran fuente de ingresos para la población en general. Si se convirtieran en una entidad separada, el pequeño número de estadounidenses que viven en el sur de Siria otomana recibirían una asignación mucho mayor que la de los judíos nativos. En cambio, el Comité Central satisfizo a los pocos solicitantes estadounidenses de ayuda del fondo general.
Después de varios otros intentos, los estadounidenses, con la ayuda del cónsul estadounidense en el sur de Siria (también cónsul en Palestina o cónsul en Eretz Israel), finalmente lograron organizar su kolel (agosto de 1895) e indujeron al rabino Joshua Loeb Diskin a Jerusalén aceptará su rabinato y recibirá todas las contribuciones para el kolel americano . Los miembros de Nueva York que contribuyeron al kolel estadounidense se incorporaron el 17 de diciembre de 1897 como "La Congregación Estadounidense, el Orgullo de Jerusalén". Los ingresos fueron, en 1898, 943 dólares; en 1899, 1.255 dólares; en 1900, 1.762 dólares. El comité central, que controlaba la financiación general de la comunidad y la mantuvo unificada durante décadas, temía las consecuencias de la separación. Al no poder convencer a quienes clamaban por la separación, el Comité Central llegó a un acuerdo en 1901 sobre la base de dos tercios para ellos y un tercio para Kolel America de todas las recaudaciones realizadas en los Estados Unidos y Canadá. Los dos tercios se utilizarían para gastos generales y el resto se dividiría en tres partes, una parte para los perushim, una parte para los jasidim y el resto para Safed y Tiberias. [1]
Se hicieron muchas críticas contra la halucá . Cuando se publicó la Enciclopedia Judía en 1906, la prensa hebrea y judía criticaron casi unánimemente la halucá , principalmente por las siguientes razones: (1) promovía la mendicidad y el pauperismo ; (2) fomentó la ociosidad y la falta de ahorro; (3) fomentó divisiones entre los sefardíes y asquenazíes; (4) dio a los rabinos controladores demasiado poder para obstaculizar e impedir las escuelas modernas de trabajo manual y conocimiento secular; (5) las distribuciones se hicieron injustamente, siendo beneficiarios muchos que no necesitan o no merecen ayuda, mientras que otros, como los judíos yemenitas y los extremadamente pobres, fueron ignorados. Incluso se afirmó que los administradores de halukkah se oponían a la introducción de la agricultura como medio para mejorar la condición de los pobres, y que eran hostiles al movimiento sionista por temor a que pudiera interferir con ellos y acabar con su poder. [1]
Todas estas acusaciones pueden haber tenido alguna base de hecho. Los rabinos, sin embargo, negaron cualquier intención por su parte de oponerse a la agricultura y la industria para la generación joven y futura, siempre y cuando no se descuidara una formación religiosa adecuada. Insistieron en que el propósito de la halucá era sólo dar ayuda a los indefensos, y especialmente a los hombres eruditos. De hecho, el editor de Ha-Lebanon defendió por analogía el apoyo público de la halucá a los habitantes de Tierra Santa, señalando que los cristianos apoyaban sus claustros y conventos. [1]
Después de la Primera Guerra Mundial , el sistema halukka continuó fragmentándose, con la formación de grupos como Tomchei Yotsei Anglia para el apoyo de académicos originarios de Inglaterra .
El sistema halukka no fue abolido con la fundación del Estado de Israel en 1948; continúa entre los judíos ortodoxos bajo los auspicios de varias organizaciones, como:
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "ḤALUḲḲAH". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls. Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "ḤALUḲḲAH". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.Su bibliografía: