El término tribu se utiliza en muchos contextos diferentes para referirse a una categoría de grupo social humano . El uso predominante a nivel mundial del término en inglés es en la disciplina de la antropología . Su definición es controvertida, en parte debido a las interpretaciones teóricas conflictivas de las estructuras sociales y de parentesco, y también refleja la aplicación problemática de este concepto a sociedades humanas extremadamente diversas. Los antropólogos suelen contrastar el concepto con otros grupos sociales y de parentesco , siendo jerárquicamente más grande que un linaje o clan , pero más pequeño que una jefatura , etnia , nación o estado . Estos términos son igualmente controvertidos. En algunos casos, las tribus tienen reconocimiento legal y cierto grado de autonomía política del gobierno nacional o federal, pero este uso legalista del término puede entrar en conflicto con las definiciones antropológicas.
En Estados Unidos, se considera legalmente que las tribus indígenas americanas tienen estatus de "nación dependiente doméstica" dentro del territorio de Estados Unidos, con una relación de gobierno a gobierno con el gobierno federal. [1]
La palabra inglesa moderna tribe proviene del inglés medio tribu , que en última instancia deriva del latín tribus . Según el Oxford English Dictionary , no está claro si esta forma es el resultado de un préstamo de una fuente de lengua romance (como el francés antiguo tribu ) o si la forma es el resultado de un préstamo directo del latín (el plural en inglés medio tribuz 1250 puede ser una representación directa del plural latino tribūs ). La palabra inglesa moderna tribe también puede ser el resultado de un patrón común en el que el inglés toma prestados sustantivos directamente del latín y elimina sufijos, incluido -us . Los lingüistas generalmente sostienen que el latín tribus es un compuesto formado por dos elementos: tri- 'tres' y bhu , bu , fu , una raíz verbal que significa 'ser'. [2]
Se cree que el latín tribus deriva del compuesto protoindoeuropeo * tri-dʰh₁u/o- ('traducido en tres, división tripartita'; compárese con el umbro trifu 'trinidad, distrito', el sánscrito trídha 'triple'). [3]
Los esfuerzos por definir y caracterizar a las tribus han generado un debate considerable. En la imaginación popular, las tribus reflejan una estructura social primordial a partir de la cual se desarrollaron todas las civilizaciones y estados posteriores. El antropólogo Elman Service presentó [4] un sistema de clasificación para las sociedades en todas las culturas humanas, basado en la evolución de la desigualdad social y el papel del estado . Este sistema de clasificación contiene cuatro categorías:
Por lo tanto, se considera que las tribus son una unidad política formada a partir de una organización de familias (incluidos los clanes y linajes) basada en la solidaridad social o ideológica. La pertenencia a una tribu puede entenderse como basada en factores como el parentesco ("clan"), la etnia ("raza"), la lengua, el lugar de residencia, el grupo político, las creencias religiosas, la tradición oral y/o las prácticas culturales .
Los arqueólogos siguen explorando el desarrollo de las tribus preestatales. Las investigaciones actuales sugieren que las estructuras tribales constituyeron un tipo de adaptación a situaciones que proporcionaban recursos abundantes pero impredecibles. Dichas estructuras demostraron ser lo suficientemente flexibles como para coordinar la producción y distribución de alimentos en épocas de escasez, sin limitar ni restringir a las personas en épocas de excedentes. El antropólogo Morton Fried sostuvo en 1967 que las bandas se organizaban en tribus para resistir la violencia y la explotación de los primeros reinos y estados. Escribió:
De hecho, no hay una necesidad absoluta de que exista una etapa tribal como la que definen Sahlins y Service; es decir, no hay necesidad de que dicha etapa aparezca en el tránsito desde un asentamiento único con una organización política incorporada a una entidad política con una estructura estatal compleja. Un proceso de desarrollo de este tipo podría haber tenido lugar dentro de una unidad que podemos conceptualizar como una ciudad-estado, una unidad como Jericó podría haberse convertido en sus etapas posteriores... el tribalismo puede verse como una reacción a la formación de una estructura política compleja, más que como una etapa preliminar necesaria en su evolución. [5]
El término "tribu" fue de uso común en el campo de la antropología hasta finales de los años 1950 y 1960. El uso continuado del término ha generado controversia entre antropólogos y otros académicos activos en las ciencias sociales , y los estudiosos de la investigación antropológica y etnohistórica cuestionan la utilidad del concepto. En 1970, el antropólogo J. Clyde Mitchell escribió:
A pesar de que los límites de pertenencia a una tribu son conceptualmente simples, en realidad suelen ser vagos y estar sujetos a cambios con el tiempo. En su estudio de 1975, The Notion of the Tribe (La noción de tribu) , Fried proporcionó numerosos ejemplos de tribus que incluían miembros que hablaban diferentes idiomas y practicaban diferentes rituales, o que compartían idiomas y rituales con miembros de otras tribus. De manera similar, proporcionó ejemplos de tribus en las que las personas seguían a diferentes líderes políticos, o seguían a los mismos líderes que los miembros de otras tribus. Concluyó que las tribus en general se caracterizan por límites fluidos, heterogeneidad y dinamismo, y no son parroquiales. [7]
Parte de la dificultad del término es que pretende construir y aplicar un marco conceptual común a diversas culturas y pueblos. Por ello, los distintos antropólogos que estudian a distintos pueblos extraen conclusiones contradictorias sobre la naturaleza, la estructura y las prácticas de las tribus. Al escribir sobre los pueblos kurdos, el antropólogo Martin van Bruinessen afirmó que "los términos de uso antropológico estándar, 'tribu', 'clan' y 'linaje' parecen ser una camisa de fuerza que no se ajusta a la realidad social del Kurdistán". [8]
Existen otras connotaciones negativas del término “tribu” que han reducido su uso. En 2013, el académico Matthew Ortoleva señaló que “al igual que la palabra indio , [t]riba es una palabra que tiene connotaciones de colonialismo”. [9] Survival International afirma que “es importante hacer la distinción entre tribal e indígena porque los pueblos tribales tienen un estatus especial reconocido en el derecho internacional, así como problemas adicionales a los que afronta la categoría más amplia de pueblos indígenas”. [10]
Pocas tribus permanecen hoy aisladas del desarrollo del sistema estatal moderno. Las tribus han perdido su legitimidad para llevar a cabo funciones tradicionales, como el diezmo , la administración de justicia y la defensa del territorio, que han sido sustituidas por funciones e instituciones estatales, como la tributación, los tribunales y el ejército. La mayoría ha sufrido un declive y una pérdida de identidad cultural. Algunas se han adaptado al nuevo contexto político y han transformado su cultura y sus prácticas para sobrevivir, mientras que otras han conseguido derechos y protecciones legales.
Fried propuso que la mayoría de las tribus supervivientes no tienen su origen en tribus preestatales, sino más bien en bandas preestatales. Esas tribus "secundarias", sugirió, se desarrollaron como productos modernos de la expansión estatal. Las bandas comprenden formaciones sociales pequeñas, móviles y fluidas con un liderazgo débil . No generan excedentes, no pagan impuestos y no mantienen un ejército permanente. Fried sostuvo que las tribus secundarias se desarrollan de una de dos maneras. En primer lugar, los estados podrían establecerlas como medios para extender la influencia administrativa y económica en su interior, donde el control político directo cuesta demasiado. Los estados alentarían (o exigirían) a la gente de sus fronteras a formar sistemas políticos más claramente delimitados y centralizados, porque tales sistemas políticos podrían comenzar a producir excedentes e impuestos, y tendrían un liderazgo que respondiera a las necesidades de los estados vecinos (las llamadas tribus de los Estados Unidos o la India británica son buenos ejemplos de esto). Los británicos favorecían la etiqueta de "tribu aborigen" para algunas comunidades.
La India adoptó una constitución republicana en 1950, después de tres años de debates en su Asamblea Constituyente. Durante el debate, Jaipal Singh, miembro de la tribu Munda de la India central, abogó por disposiciones especiales para los "adibasi" (traducción al hindi de "aborigen"). Sus argumentos resultaron convincentes: se les "reservarían" escaños en las legislaturas y puestos en el empleo público a estas comunidades. [11] Cada uno de los miembros de la asamblea preparó una lista de comunidades que merecían protección especial. Estos nombres se incluyeron en un "Apéndice" de la Constitución, por lo que se las denominó "tribus programadas", abreviadas a menudo como ST. [12]
En segundo lugar, las bandas podrían formar tribus "secundarias" como medio de defensa contra la expansión estatal. Los miembros de las bandas formarían sistemas políticos más claramente delimitados y centralizados, porque esos sistemas podrían empezar a producir excedentes que podrían sustentar un ejército permanente que pudiera luchar contra los estados, y tendrían un liderazgo que podría coordinar la producción económica y las actividades militares.
En las tribus nativas americanas de América del Norte, las tribus se consideran naciones soberanas , que han conservado su soberanía o han recibido reconocimiento legal por parte del gobierno federal. [1] [13]
