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Cosmografía (Bernardus Silvestris)

Primera página de la Cosmographia en un manuscrito del siglo XIV escrito por Giovanni Boccaccio

CosmographiaCosmografía»), también conocida como De mundi universitate («Sobre la totalidad del mundo»), es unaalegoríafilosóficalatina, que trata sobre lacreación del universo, del autor del siglo XIIBernardus Silvestris. En su forma, es un prosimetrum , en el que pasajes de prosa se alternan con pasajes en verso en variosmetros clásicos. La base filosófica de la obra es elplatonismode los filósofos contemporáneos asociados con laescuela catedralicia de Chartres—uno de los cuales,Thierry de Chartres, es el dedicatario de la obra. Según una nota marginal en un manuscrito temprano, la Cosmographia fue recitada anteel papa Eugenio IIIcuando viajaba por Francia (1147-1148).[1]

Sinopsis

La obra se divide en dos partes: “Megacosmos”, que describe el ordenamiento del universo físico, y “Microcosmos”, que describe la creación del hombre.

Megacosmos

1 (verso): Natura ( Naturaleza ) se queja a su madre Noys ( Divina Providencia ; griego νοῦς ) de que Hyle (Materia Primordial; griego ὕλη ), aunque controlada por Silva (el equivalente latino de hyle ), es caótica e informe y pide que Noys imponga orden y forma a la materia confusa.
2 (prosa): Noys revela su condición de hija de Dios y afirma que es el momento adecuado para que se conceda la súplica de Natura. Luego separa los cuatro elementos de fuego, tierra, agua y aire de la materia primordial. Al ver que los resultados son buenos, engendra el Alma del Mundo , o Endelechia (griego ἐντελέχεια ), como novia para Mundus (Mundo). Su matrimonio es la fuente de vida en el universo.
3 (verso): Este largo poema en versos elegíacos presenta los resultados de la ordenación del universo. El éter , las estrellas y el cielo , la tierra y el mar se han distinguido, y los nueve órdenes de ángeles asisten al Dios que existe fuera del universo. Sigue un catálogo de las estrellas y las constelaciones , junto con los planetas y sus naturalezas. Luego se describen la tierra y sus criaturas, con catálogos de montañas, bestias, ríos, plantas (que se tratan con particular detalle [2] ), peces y pájaros.
4 (prosa): Se analizan las relaciones entre los poderes que operan en el universo. Todas las cosas bajo los cielos forman parte de un ciclo cósmico, controlado por Natura, que nunca cesará, ya que su creador y causa son eternos. Hyle es la base, a quien el plan racional de Dios y Noys ha ordenado en un sistema eterno, aunque sujeto al tiempo: "Pues como Noys está eternamente preñada de la voluntad divina, ella a su vez informa a Endelechia con las imágenes que concibe de los patrones eternos, Endelechia los imprime en la Naturaleza, y la Naturaleza imparte a Imarmene [Destino; griego εἰμαρμένη ] lo que exige el bienestar del universo". [3]

Microcosmos

1 (prosa): Noys muestra a Natura el universo creado y le señala sus diversas características.
2 (verso): Con la obra de Noys, Silva ha recuperado su verdadera belleza. Noys (hablando todavía a Natura) se declara orgullosa de la armonía que ha traído al universo.
3 (prosa): Noys dice que para la realización del diseño cósmico es necesaria la creación del hombre. Para ello es necesario que Natura busque a Urania (el principio celestial) y a Physis (el principio material). Natura se pone en marcha y busca por diversas regiones de los cielos. Cuando llega al límite más externo de los cielos, se encuentra con el Genio cuya responsabilidad es delinear las formas celestiales en los objetos individuales del universo. Este saluda a Natura y le señala a Urania, cuyo brillo la deslumbra.
4 (verso): Urania acepta descender a la Tierra y colaborar en la creación del hombre. Ella llevará consigo el alma humana, guiándola por todos los cielos para que conozca las leyes del destino y aprenda las reglas que rigen su comportamiento.
5 (prosa): Para obtener la sanción de los poderes divinos, Natura y Urania viajan fuera del cosmos, al santuario de la divinidad suprema, Tugaton (el Bueno ; griego τὸ ἀγαθόν ), cuyo favor piden. Luego descienden, uno por uno, a través de las esferas planetarias .
6 (verso): Habiendo alcanzado el límite inferior de la esfera de la Luna, donde la quintaesencia se encuentra con los elementos terrestres, Natura se detiene para mirar a su alrededor.
7 (prosa): Natura y Urania ven miles de espíritus. Urania le dice a Natura que, además de los ángeles que habitan más allá del universo creado y en las esferas celestiales, hay espíritus debajo de la Luna , algunos buenos, otros malos.
8 (verso): Urania le pide a Natura que revise la totalidad del universo y tome nota de los principios de concordia divina que manifiesta.
9 (prosa): Natura y Urania descienden a la Tierra y llegan a un locus amoenus apartado (llamado Gramision o Granusion; las lecturas de los manuscritos son controvertidas). Allí conocen a Physis, acompañada por sus hijas Theorica (Conocimiento contemplativo) y Practica (Conocimiento activo), quien está absorta en la contemplación de la vida creada en todos sus aspectos. De repente, aparece Noys.
10 (verso): Noys explica que Natura, Urania y Physis pueden colaborar para completar la creación al crear una criatura que participe tanto en el reino divino como en el terrenal.
11(prosa): Noys asigna a Urania, Physis y Natura tareas específicas en la creación del hombre, proporcionando un modelo para cada una. Urania, utilizando el Espejo de la Providencia, debe proporcionarle un alma derivada de Endelechia; Physis, utilizando el Libro de la Memoria, debe proporcionarle un cuerpo; y Natura, utilizando la Tabla del Destino, debe unir el alma y el cuerpo.
12 (verso): Natura convoca a sus dos compañeros para comenzar el trabajo. Physis, sin embargo, está algo enojada, ya que ve que la materia no es adecuada para la formación de un ser que requiere intelecto. Urania la ayuda eliminando la mancha maligna de Silva y conteniendo la materia dentro de límites definidos.
13 (prosa): Physis, haciendo uso de los aspectos imperfectos de Silva que se habían sometido (algo inciertamente) a la voluntad de Dios y habían quedado del resto de la creación, crea un cuerpo. Se describen los cuatro humores , junto con la división tripartita del cuerpo en la cabeza (sede del cerebro y los órganos sensoriales), el pecho (sede del corazón) y los lomos (sede del hígado).
14 (verso): Se detallan los poderes de los sentidos y el cerebro, el corazón y el hígado. Los órganos de la generación impedirán que la vida humana desaparezca por completo y que el universo vuelva al caos.

Trasfondo platónico

La fuente principal de gran parte de la alegoría de Bernardus es el relato de la creación en el Timeo de Platón , tal como se transmite en la traducción latina incompleta, con extensos comentarios, de Calcidio . Esta fue la única obra de Platón que fue ampliamente conocida en Europa occidental durante la Edad Media, y fue central para el renovado interés en las ciencias naturales entre los filósofos asociados con la escuela de Chartres:

Chartres… sería durante mucho tiempo el terreno fértil en el que crecería esta concepción [del hombre como microcosmos ], y esto tanto más cuanto que el Timeo , construido a su vez sobre el paralelismo entre el microcosmos y el macrocosmos, se convirtió en una preocupación central de la enseñanza en Chartres. Esta fue la primera época, la edad de oro, del platonismo como tal en Occidente, una época que encontró en el Timeo toda una física, una antropología, una metafísica e incluso una elevada enseñanza espiritual. [4]

Del Timeo, Bernardus y los pensadores cartrianos, como Thierry de Chartres y Guillermo de Conches , adoptaron tres supuestos fundamentales: "que el universo visible es un todo unificado, un 'cosmos'; que es la copia de un ejemplar ideal; y que su creación fue la expresión de la bondad de su creador". [5] Thierry había escrito un Tractatus de sex dierum operibus , en el que había intentado dilucidar el relato bíblico de la creación iuxta physicas rationes tantum ("puramente en términos de causas físicas"); [6] y esto quizás explique la dedicatoria de Bernardus de la Cosmographia a Thierry. [7]

Junto con el comentario de Timeo y Calcidio, la obra de Bernardus también se nutre de temas platónicos difundidos en una variedad de obras de la Antigüedad tardía , como los tratados filosóficos de Apuleyo , el comentario de Macrobio sobre el Sueño de Escipión de Cicerón , el Asclepio hermético , el De nuptiis Philologiae et Mercurii de Martianus Capella y la Consolación de la filosofía de Boecio . [5] Además de sus elementos platónicos, las dos últimas obras habrían proporcionado modelos de la forma prosimetrum ; [8] y el comentario de Macrobio había autorizado el uso de métodos alegóricos ( fabulosa ) en el tratamiento de ciertos temas por parte de los filósofos, ya que sciunt inimicam esse naturae apertam nudamque expositionem sui ("se dan cuenta de que una exposición franca y abierta de sí misma es desagradable a la Naturaleza"). [9]

Recepción

El hecho de que la Cosmographia sobreviva, total o parcialmente, en unos cincuenta manuscritos [10] indica que gozó de una gran popularidad en la Edad Media. [11] Los estudiosos han rastreado su influencia en "una amplia variedad de autores medievales y renacentistas, incluidos Hildegarda de Bingen , Vicente de Beauvais , Dante , Chaucer , Nicolás de Cusa y Boccaccio , cuya copia anotada de la obra poseemos". [12] En particular, las concepciones de Natura y Genius de Bernardus se harían eco y se transformarían en las obras de Alain de Lille , en el Roman de la Rose , en el Parlement of Foules de Chaucer y en la Confessio Amantis de Gower . [13]

Aunque no hay evidencia de que los lectores medievales consideraran que la Cosmographia era incompatible con el cristianismo ortodoxo, algunos eruditos modernos, desde el siglo XVIII hasta el siglo XX, la han considerado radicalmente anticristiana, considerando la obra en su base panteísta o pagana . Estas opiniones fueron cuestionadas por Étienne Gilson en la década de 1920, aunque él mismo pensaba que la Cosmographia tenía características dualistas . [14] Las implicaciones teológicas de la obra siguen siendo un tema de debate.

Ediciones y traducciones

Ediciones

Traducciones

Véase también

Notas y referencias

  1. ^ Peter Dronke , "Introducción", en Bernard Silvestris, Cosmographia (Leiden: Brill, 1978), p. 2.
  2. ^ Nigel F. Palmer, "Nombres de plantas en la cosmografía de Bernardus Silvestris", Scientiarum Historia , vol. 20, núm. 1 (1994), págs. 39–56.
  3. ^ Winthrop Wetherbee, trad., La cosmografía de Bernardus Silvestris (Nueva York: Columbia UP, 1973), pág. 90.
  4. ^ Marie-Domenique Chenu, "La naturaleza y el hombre: el renacimiento del siglo XII", en La naturaleza, el hombre y la sociedad en el siglo XII , trad. Jerome Taylor y Lester K. Little (Chicago: U of Chicago P, 1968), pág. 30.
  5. ^ ab Winthrop Wetherbee, Platonismo y poesía en el siglo XII: La influencia literaria de la Escuela de Chartres (Princeton: Princeton UP, 1972), pág. 30.
  6. ^ Raymond Klibansky , "La Escuela de Chartres", en La Europa del siglo XII y los fundamentos de la sociedad moderna , ed. Marshall Claggett, Gaines Post y Robert Reynolds (Madison: U of Wisconsin P, 1961), pág. 8.
  7. Theodore Silverstein , "La fabulosa cosmogonía de Bernardus Silvestris", Filología Moderna , vol. 46, núm. 2 (1948), pág. 94.
  8. ^ FJE Raby , Una historia de la poesía latina secular en la Edad Media (Oxford: Oxford UP, 1934), vol. 2, pág. 8.
  9. ^ Macrobio, Commentarii in somnium Scipionis , ed. James Willis (Leipzig: Teubner, 1970), pág. 7. La traducción es la de William Harris Stahl en Macrobius, Commentary on the Dream of Scipio (Nueva York: Columbia UP, 1952), p. 86.
  10. ^ André Vernet, "Bernardus Silvestris et sa Cosmographia ", École nationale des chartes: Positions des thèses 1937 (Nogent-le-Rotrou, 1937), págs.
  11. ^ Dronke, pág. 3
  12. ^ Brian Stock , Mito y ciencia en el siglo XII: un estudio de Bernard Silvester (Princeton: Princeton UP, 1972), pág. 12.
  13. ^ Véase, por ejemplo , George D. Economou , La diosa Natura en la literatura medieval (Cambridge: Harvard UP, 1972), y Jane Chance Nitzsche , La figura del genio en la antigüedad y la Edad Media (Nueva York: Columbia UP, 1975).
  14. ^ Silverstein, págs. 92-93.

Lectura adicional

Enlaces externos