La Forma del Bien , o más literalmente traducida como "la Idea del Bien" ( ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα [a] ), es un concepto de la filosofía de Platón . En la Teoría de las Formas de Platón , en la que las Formas se definen como conceptos perfectos, eternos e inmutables que existen fuera del espacio y el tiempo, la Forma del Bien es la Forma más misteriosa y la fuente de todas las demás Formas. Es un ideal platónico .
Las primeras referencias que se ven en La República a la forma del Bien se encuentran en la conversación entre Glaucón y Sócrates (454 c-d). Cuando intenta responder a preguntas tan difíciles relacionadas con la definición de justicia , Platón identifica que no debemos "introducir toda forma de diferencia e igualdad en la naturaleza", sino que debemos centrarnos en "la única forma de igualdad y diferencia que era relevante para las formas particulares de vida en sí mismas", que es la forma del Bien. Esta forma es la base para comprender todas las demás formas; es lo que nos permite comprender todo lo demás. A través de la conversación entre Sócrates y Glaucón (508 a-c), Platón hace una analogía entre la forma del Bien y el sol, ya que es lo que nos permite ver las cosas. Aquí, Platón describe cómo el sol permite la vista. Pero hace una distinción muy importante: "el sol no es la vista", sino que es "la causa de la vista misma". Como el sol está en el reino visible, la forma del Bien está en el reino inteligible . Es “lo que da verdad a las cosas conocidas y el poder de conocer al conocedor”. No es sólo “causa del conocimiento y de la verdad, es también un objeto del conocimiento”.
Platón identifica cómo la forma del Bien permite que el conocimiento comprenda conceptos tan difíciles como la justicia . Identifica el conocimiento y la verdad como importantes, pero a través de Sócrates (508d–e) dice, "el bien es aún más preciado". Luego procede a explicar que "aunque el bien no es el ser", es "superior a él en rango y poder", es lo que "provee el conocimiento y la verdad" (508e). [1]
Platón escribe que la Forma (o Idea) del Bien es el origen del conocimiento, aunque no es el conocimiento en sí mismo, y que del Bien, las cosas que son justas y verdaderas obtienen su utilidad y valor. Los humanos están obligados a perseguir el bien, pero nadie puede esperar hacerlo con éxito sin el razonamiento filosófico. Según Platón, el verdadero conocimiento no se ocupa de esos objetos materiales e inteligencias imperfectas que encontramos en nuestras interacciones diarias con toda la humanidad, sino que investiga la naturaleza de esos patrones más puros y perfectos que son los modelos a partir de los cuales se forman todos los seres creados. Platón supone que estos tipos perfectos existen desde toda la eternidad y los llama Formas o Ideas . [2] Como estas Formas no pueden ser percibidas por los sentidos humanos, cualquier conocimiento que obtengamos de las Formas debe verse a través del ojo de la mente (cf. Parménides 132a), mientras que las ideas derivadas del mundo concreto del flujo son en última instancia insatisfactorias e inciertas (véase el Teeteto ). Mantiene ese grado de escepticismo que niega toda autoridad permanente a la evidencia de los sentidos. En esencia, Platón sugiere que la justicia, la verdad, la igualdad, la belleza y muchas otras derivan en última instancia de la Forma del Bien.
Aristóteles analiza las Formas del Bien en términos críticos varias veces en sus dos obras éticas más importantes que se conservan, la Ética de Eudemo y la Ética a Nicómaco . Aristóteles sostiene que la Forma del Bien de Platón no se aplica al mundo físico, ya que Platón no asigna "bondad" a nada en el mundo existente. Debido a que la Forma del Bien de Platón no explica los eventos en el mundo físico, los humanos no tienen ninguna razón para creer que la Forma del Bien existe y, por lo tanto, la Forma del Bien es irrelevante para la ética humana. [3]
La Forma del Bien de Platón es a menudo criticada por ser demasiado general. [4] La Forma del Bien de Platón no define cosas en el mundo físico que sean buenas y, por lo tanto, carece de conexión con la realidad. [5] Debido a que la Forma del Bien de Platón carece de instrucción o formas para que el individuo sea bueno, la Forma del Bien de Platón no es aplicable a la ética humana ya que no hay un método definido para perseguir la bondad. A través de Sócrates en La República , Platón reconoce la Forma del Bien como un concepto elusivo y propone que la Forma del Bien sea aceptada como una hipótesis, en lugar de criticada por sus debilidades. Según Sócrates en La República , la única alternativa a aceptar una hipótesis es refutar todas las objeciones en su contra, lo que es contraproducente en el proceso de contemplación. [4]
Aristóteles, junto con otros eruditos, considera que la Forma del Bien es sinónimo de la idea del Uno. [6] Platón afirma que el Bien es la Forma más alta y que todos los objetos aspiran a ser buenos. [7] Dado que Platón no define las cosas buenas, interpretar la Forma del Bien de Platón a través de la idea del Uno permite a los eruditos explicar cómo se relaciona la Forma del Bien de Platón con el mundo físico. Según esta filosofía, para que un objeto pertenezca a la Forma del Bien, debe ser Uno y tener la armonía, la uniformidad y el orden adecuados para estar en su forma adecuada. [6]
El filósofo Rafael Ferber rechazó la idea de Aristóteles de que el «Bien» es «Uno» y escribió que la Forma del Bien es contradictoria en sí misma. Ferber afirmó que la Forma del Bien de Platón podía ser definida y desconocida al mismo tiempo, y encontrarse en un estado de «ser» y «no ser». [6]
Las Formas de Platón también son criticadas por ser consideradas la razón de todas las cosas, en lugar de ser una esencia en sí mismas. Algunos estudiosos también creen que Platón pretendía que la Forma fuera la esencia de la cual las cosas llegan a existir. Estas diferentes interpretaciones de la intención de Platón respecto de la Forma pueden atribuirse a la idea de que Platón no tenía una definición sistemática de la Forma en sí. [3]
Los escritos de Platón sobre el significado de la virtud y la justicia permean la tradición filosófica occidental . [8] Plotino , el fundador del neoplatonismo , tenía principios que estaban fuertemente influenciados por el Bien. Su concepto de "lo Uno" es equivalente a "lo Bueno" porque describe una verdad ontológica última . "Lo Uno" es a la vez "incausado" y la causa de ser de todo lo demás en el universo. Plotino comparó su principio de "lo Uno" con una luz iluminadora, como lo hizo Platón con la Forma del Bien. Como resultado de la escuela de neoplatonismo de Plotino , la mayor parte de la comprensión de la filosofía platónica hasta el siglo XIX provino de la interpretación de Plotino de ella. Muchos teólogos y filósofos del judaísmo, el cristianismo y el islam miraron las ideas del platonismo a través de la lente de Plotino. [9]
Anfis, dramaturgo cómico de Atenas, hace decir a uno de sus personajes: «Y en cuanto al bien que es probable que obtengas gracias a ella, no sé más de ello, maestro, que del bien de Platón». [10] Existe una antigua tradición anecdótica según la cual Platón dio una conferencia pública titulada «Sobre el bien» que confundió tanto a la audiencia que la mayoría se marchó. Al final de la conferencia, Platón dijo a los oyentes que se quedaron: «El bien es el único». [11]
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