La campaña antirreligiosa de la URSS de 1928-1941 fue una nueva fase de la campaña antirreligiosa en la Unión Soviética tras la campaña antirreligiosa de 1921-1928 . La campaña comenzó en 1929, con la redacción de una nueva legislación que prohibía severamente las actividades religiosas y pedía un proceso de educación sobre la religión para difundir aún más el ateísmo y la filosofía materialista . Esto había sido precedido en 1928 en el XV congreso del Partido , donde Joseph Stalin criticó al partido por no producir propaganda antirreligiosa más activa y persuasiva . Esta nueva fase coincidió con el comienzo de la colectivización masiva de la agricultura y la nacionalización de las pocas empresas privadas que quedaban .
El principal objetivo de la campaña antirreligiosa de las décadas de 1920 y 1930 fue la Iglesia ortodoxa rusa , que contaba con el mayor número de fieles. Casi todo su clero , y muchos de sus creyentes, fueron fusilados o enviados a campos de trabajo . Se cerraron las escuelas de teología y se prohibieron las publicaciones de la iglesia. [1] Más de 85.000 sacerdotes ortodoxos fueron fusilados sólo en 1937. [2] Sólo una duodécima parte de los sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa seguían funcionando en sus parroquias en 1941. [3]
En el período comprendido entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República Rusa cayó de 29.584 a menos de 500 (1,7%) debido a las demoliciones sistemáticas de iglesias y catedrales. [4]
La campaña se ralentizó a finales de los años 1930 y principios de los años 1940, y llegó a un final abrupto tras el comienzo de la Operación Barbarroja y la Invasión de Polonia . [1] El desafío producido por la invasión alemana en última instancia evitaría que la religión desapareciera en la sociedad soviética. [5]
Esta campaña, al igual que las campañas de otros períodos que formaron la base de los esfuerzos de la URSS para eliminar la religión y reemplazarla con el ateísmo apoyado en una visión materialista del mundo , [6] estuvo acompañada de afirmaciones oficiales de que no había persecución religiosa en la URSS. y que los creyentes que estaban siendo atacados lo eran por otras razones. De hecho, los creyentes estaban siendo ampliamente atacados y perseguidos por sus creencias o promoción de la religión, como parte de la campaña del Estado para difundir el ateísmo, pero oficialmente el Estado afirmó que no existía tal persecución y que las personas objeto de su persecución -cuando admitieron que las personas estaban siendo atacados - sólo estaban siendo atacados por resistirse al Estado o violar la ley. [7] Esta apariencia sirvió a la propaganda soviética en el extranjero, donde intentó promover una mejor imagen de sí mismo, especialmente a la luz de las grandes críticas que recibió por parte de influencias religiosas extranjeras.
En 1928, el Comisario del Pueblo Soviético para la Educación , Anatoly Lunacharsky , presionado por los marxistas de izquierda , aceptó un sistema educativo totalmente antirreligioso desde el primer grado, pero advirtió contra una expulsión general de profesores con creencias religiosas debido a la escasez. de profesores ateos. [ cita necesaria ] En 1929, una conferencia de Agitprop resolvió intensificar el trabajo antirreligioso en todo el sistema educativo. Esto llevó a la creación de secciones antirreligiosas en todas las instituciones de investigación y enseñanza de educación superior. En 1929 se instituyó una facultad antirreligiosa especial en el Instituto de Profesores Rojos .
En 1927, durante una entrevista con la delegación sindical estadounidense, Joseph Stalin afirmó que el partido no podía ser neutral ante la religión:
Hay casos en que algunos miembros del partido interfieren a veces en el despliegue total de propaganda antirreligiosa. Si tales miembros del Partido son expulsados, entonces es muy bueno, porque esos "comunistas" no tienen lugar en las filas de nuestro Partido." - Joseph Stalin [8]
¿ Quién dirigió una campaña ? ] contra los maestros de escuela de la antigua intelectualidad , de quienes se afirmaba que trabajaban contra el sistema e incluso permitían que los sacerdotes influyeran espiritualmente en los escolares. Los profesores acusados de ello podían ser despedidos y, en la mayoría de los casos, las autoridades soviéticas los encarcelaban o exiliaban.
La prensa antirreligiosa identificó por su nombre a los creyentes entre las filas de los principales eruditos soviéticos. Esta etiqueta condujo a la purga de la Academia de Ciencias de la Unión Soviética entre 1929 y 1930 , en la que hasta 100 académicos, sus asistentes y estudiantes de posgrado fueron arrestados bajo cargos falsos y sentenciados que iban desde tres años de exilio interno hasta la muerte. multa. [9] [ necesita una cita para verificar ] La mayoría de ellos murieron posteriormente en campos o en prisión. Uno de los objetivos de esta purga era eliminar a los intelectuales de la Iglesia y ayudar a la propaganda de que sólo los atrasados creían en Dios. [10]
En una ocasión, le preguntaron al famoso historiador soviético Sergei Platonov por qué había nombrado a un judío llamado Kaplan para la dirección de la Casa Pushkin , y él respondió diciendo que Kaplan no era judío sino cristiano ortodoxo ; Por esta razón, Kaplan fue enviado a un campo de concentración durante cinco años. [9]
El Comité Central suspendió las "medidas administrativas" contra la religión de 1930 a 1931, lo que debilitó la labor educativa antirreligiosa, pero otra resolución de septiembre de 1931 restableció la educación antirreligiosa activa.
La mayoría de los obispos arrestados entre 1928 y 1932 lo fueron por motivos relacionados con la oposición al metropolitano Sergio y su notoria declaración de lealtad. El Estado mantuvo oficialmente la línea de que la Iglesia y el Estado estaban separados en la Unión Soviética durante este tiempo, a pesar de los numerosos arrestos de personas por no seguir a sus líderes religiosos. La GPU a menudo preguntaba cínicamente a los creyentes arrestados: "¿Cuál es su actitud hacia 'nuestro' metropolitano Sergio, al frente de la iglesia soviética?". [11]
La oposición a Sergio se utilizó como pretexto para cerrar muchas iglesias y enviar al clero al exilio. La última iglesia anti-Sergio en funcionamiento oficialmente en Moscú fue cerrada en 1933 y en Leningrado en 1936. [12] Después de que estas iglesias fueron cerradas, por lo general eran demolidas o convertidas en uso secular (en lugar de ser entregadas a la jurisdicción de Sergii como si fueran (en realidad están cerrados simplemente por su oposición a Sergio). Esta campaña disminuyó en gran medida el número de iglesias en funcionamiento en el país.
Aunque las iglesias oficialmente anti-Sergiitas fueron destruidas, existieron muchas comunidades eclesiásticas clandestinas no oficiales y formaron lo que se llamó "La Iglesia de las Catacumbas ". [13] Este movimiento eclesiástico clandestino afirmaba ser la verdadera continuación legítima de la ortodoxia en Rusia. [13]
El veinte por ciento de los reclusos de los campos de Solovki en 1928-1929 fueron encarcelados en relación con estos asuntos. Entre 1928 y 1931, al menos treinta y seis obispos fueron encarcelados y exiliados, y el número total superó los 150 a finales de 1930. [11] Esto no significó, sin embargo, que el clero leal a Sergio estuviera más seguro porque también estaba ampliamente atacado y arrestado. [14]
El metropolitano Sergii dijo a la prensa extranjera en 1930 que no había persecución religiosa y que el cristianismo compartía muchos objetivos sociales con el marxismo. [7] Un gran número de clérigos había hecho las paces con Sergio en 1930. [12]
Debido al enorme número de obispos arrestados, tanto los ortodoxos como los renovacionistas consagraron en secreto obispos que podrían tomar el lugar de los obispos arrestados y continuar el linaje apostólico. [15] También como resultado de este arresto masivo de obispos, el Santo Sínodo Ortodoxo dejó de funcionar en 1935. [16]
Según la prensa antirreligiosa, los sacerdotes vagaban de pueblo en pueblo realizando subrepticiamente servicios religiosos en las casas de los creyentes, disfrazados de reparadores errantes o de alguna otra profesión. También afirmó que los jóvenes estaban siendo atraídos al cristianismo por el clero que se contrataba gratuitamente para fiestas juveniles como organizadores de juegos, músicos, directores de coros, lectores de literatura secular rusa, directores de círculos dramáticos, etc. [17] También afirmó que muchos creyentes se mantenían alejados de las iglesias y los sacerdotes debido a la vergüenza de observar abiertamente los rituales religiosos, y que en respuesta a esto, muchos sacerdotes realizaban rituales religiosos en ausencia; esto significaba que las ceremonias matrimoniales se realizaban sobre anillos que luego se enviaban a los novios ausentes, o que los servicios funerarios se realizaban sobre ataúdes vacíos en los que luego se depositaba el cadáver en un funeral secular.
La Liga de Militantes Sin Dios pidió en 1929 la expulsión de los sectarios de la gestión agrícola.
En 1929 Lunacharsky, hizo unas declaraciones en las que afirmaba que la libertad religiosa podía suspenderse "cuando se abusa de ella para la lucha directa de clases contra la dictadura del proletariado". [18] Si bien Lunacharsky había instado a la moderación, esta cita sería sacada de contexto para justificar la intensa persecución antirreligiosa llevada a cabo en la próxima década.
La exitosa competencia de la Iglesia con la propaganda atea en curso y generalizada, impulsó la adopción de nuevas leyes en 1929 sobre "asociaciones religiosas" [19], así como enmiendas a la constitución, que prohibían todas las formas de actividad pública, social, comunitaria, educativa y editorial. o actividades misioneras para creyentes religiosos. [20] La Iglesia perdió así toda voz pública y se limitó estrictamente a los servicios religiosos que tenían lugar dentro de los muros de las iglesias. La propaganda atea siguió teniendo un derecho ilimitado de propagación, lo que significaba que la Iglesia ya no podía responder a los argumentos esgrimidos en su contra. [19] A la Iglesia no se le permitía organizar grupos de estudio para adultos religiosos, organizar picnics o círculos culturales, ni organizar servicios especiales para grupos de creyentes, como escolares, jóvenes, mujeres o madres. [21] Cualquier ejercicio de los verdaderos deberes pastorales por parte de los clérigos pasó a ser castigado por la ley. [18] Estas leyes también prohibían los esfuerzos de caridad cristiana, la participación de niños en actividades religiosas, y los funcionarios religiosos estaban restringidos al área asociada con ellas. [22]
El XVI congreso del partido instó a las organizaciones de jóvenes pioneros a participar en la lucha antirreligiosa. El mismo congreso también prohibió que los niños sirvieran como acólitos en las iglesias o fueran incluidos en grupos para recibir instrucción religiosa en el hogar. [23]
La explicación oficial para esta campaña fue que el Estado era vulnerable debido a los esfuerzos religiosos extranjeros (por ejemplo, el Vaticano, las iglesias evangélicas estadounidenses) y que, por lo tanto, las iglesias en Rusia debían ser privadas de todos los derechos públicos con excepción de los servicios litúrgicos realizados dentro de la iglesia. paredes. [24] Todas estas regulaciones juntas hicieron mucho más fácil para el estado perseguir arbitrariamente al clero y sus familias, especialmente con respecto a las regulaciones discriminatorias financieras, de uso de la tierra y de vivienda. [21]
En 1929 se cambió el calendario soviético para sustituir la semana laboral de siete días por una de seis días, con cinco días de trabajo y el sexto día libre; Esto se hizo para obligar a la gente a trabajar los domingos en lugar de ir a la iglesia. Los dirigentes soviéticos instituyeron medidas para detener la celebración de la Navidad y otras fiestas religiosas. Por ejemplo, los días 25 y 26 de diciembre fueron proclamados "Días de la Industrialización" en los que todo el país estaba obligado a celebrar la industrialización nacional estando en el trabajo durante todo el día. Sin embargo, durante la década de 1930 se informó de un elevado ausentismo laboral en los días festivos religiosos. Los trabajadores que asistieran a los servicios religiosos los domingos laborables o en esos días festivos religiosos podrían ser castigados por ausentismo escolar . La nueva semana laboral permaneció en vigor hasta 1940.
Se prohibió la celebración de la tradicional fiesta rusa del Año Nuevo (Fiesta de la Circuncisión de Cristo) (posteriormente el Año Nuevo fue restablecido como fiesta secular y ahora es la fiesta familiar más importante en Rusia). Las reuniones y procesiones religiosas fueron inicialmente prohibidas y luego estrictamente limitadas y reguladas.
En años posteriores, un método más sutil de perturbar las festividades cristianas consistió en transmitir películas muy populares, una tras otra, en las festividades principales, cuando se espera que los creyentes participen en procesiones religiosas, especialmente durante la celebración de Pascua. Aparentemente, esto tenía como objetivo mantener a aquellos cuya fe era incierta o vacilante en sus hogares y pegados a sus televisores. [ cita necesaria ]
En 1929, una resolución del comité central del PCUS pedía al Komsomol que eliminara los prejuicios religiosos de sus miembros mediante una "educación política voluntaria" obligatoria (nota: esto no es un error tipográfico, "voluntario" no significaba permitir la negativa a participar en la jerga legislativa soviética ). Se aplicó presión coercitiva a miembros de sindicatos y células locales del partido para que se unieran a la Liga de Militantes Sin Dios . [25] En 1930, el 16º congreso del partido mencionó el deber del partido de ayudar a "la emancipación de las masas de la influencia reaccionaria de la religión" y llamó a los sindicatos a "organizar y fortalecer correctamente la propaganda antirreligiosa".
El partido adoptó una resolución en su 16º congreso (1930) según la cual no se debería invitar a los sacerdotes a casas privadas, se deberían suspender las donaciones a las iglesias y se debería presionar a los sindicatos para que no realizaran ningún trabajo para las iglesias (incluidas las reparaciones de edificios). [26] También pidió a los sindicatos que impulsaran la propaganda antirreligiosa.
La iglesia fue tratada como una empresa privada y el clero calificado como kulaks a efectos fiscales, y estaban sujetos a los mismos impuestos opresivos que se introdujeron para los campesinos y comerciantes privados (hasta el 81% de los ingresos). La falta de regulaciones que definieran cómo debían evaluarse permitieron evaluaciones arbitrarias y persecución financiera. El clero rural debía pagar el impuesto completo sobre el uso de la tierra, junto con el impuesto sobre los ingresos recibidos por funciones administrativas especiales, así como un impuesto especial pagado por aquellos privados del derecho de voto (todos los clérigos estaban en esta categoría). Todas las comunidades eclesiásticas debían pagar un impuesto especial sobre el edificio de la iglesia arrendado del 0,5% del valor "de mercado" del edificio, que sería evaluado arbitrariamente por la Oficina de Seguros del Estado. Además, el clero y los objetores de conciencia tenían que pagar un impuesto especial por no servir en las fuerzas armadas, pero aun así tenían que servir en fuerzas auxiliares especiales (tala de árboles, minería y otros trabajos) cuando se les pedía. Este impuesto equivalía al 50% del impuesto sobre la renta para ingresos inferiores a 3.000 rublos y al 75% del impuesto sobre la renta para ingresos superiores a 3.000 rublos. A través de todos estos impuestos combinados, los impuestos cobrados al clero podrían exceder el 100% de sus ingresos. El incumplimiento del pago de impuestos podría ser objeto de procesamiento penal y dar lugar a encarcelamiento o exilio en Siberia. [7] [27] La falta de pago de impuestos también podría tratarse como una actividad subversiva para socavar la economía soviética durante el Plan Quinquenal y podría conducir a la ejecución.
El clero también fue privado de cualquier derecho a la seguridad social. Hasta 1929, la Iglesia podía asegurar a su clero para la atención médica y la pensión pagando las sumas requeridas, pero después de esta fecha todas esas sumas debían ser retenidas por el estado y no se emitiría ningún seguro ni pensión, ni siquiera a los clérigos que ya estaban jubilados. . Esto provocó que el clero solo fuera atendido por médicos que podían cobrar tanto como quisieran.
Como en 1918 la iglesia había sido privada de sus propiedades y el clero no tenía campos que cultivar, además de que los miembros más ricos de su congregación estaban siendo liquidados y al clero todavía se le prohibía cobrar las cuotas de membresía, a menudo ya no tenían una base financiera para mantener sus iglesias. [28]
Antes de 1929 se habían introducido políticas discriminatorias sobre el uso de la tierra, lo que hizo que el clero que quisiera parcelas de tierra para cultivo privado necesitara un permiso especial y que este permiso sólo pudiera otorgarse si nadie más solicitaba la tierra para su uso, y si dicha solicitud Si surgía el caso, el Estado podía confiscar la tierra al clérigo y entregársela a la persona que la solicitara. El clero tampoco tenía prioridad en el reclamo de las tierras que pertenecían a la Iglesia antes de 1917. En 1928 se prohibió que el clero se uniera a cooperativas y granjas colectivas . Además, no había leyes que limitaran los derechos de los gobiernos locales a negar tierras al clero de forma arbitraria. Toda esta legislación contribuyó a una situación en la que el clero no tenía tierras para cultivar. [29]
Las viviendas administrativas comenzaron a alquilarse al 10% de su valor comercial en 1929 (en comparación con el 1-2% de otras personas que vivían en el mismo tipo de edificio). Los clérigos que tenían ingresos anuales superiores a 3.000 rublos no podían permanecer en edificios nacionalizados o municipalizados y tuvieron que ser desalojados antes del 8 de abril de 1929. No se permitieron más arrendamientos de dichos edificios a clérigos con ningún ingreso, y también se declaró ilegal para ellos. residir en casas de otros. La única forma en que podían vivir entonces era en casas privadas que alquilaban, de las que después de la colectivización no quedó nada más que cabañas semirrurales. En el contexto de la persecución, pocos laicos ofrecerían ese tipo de alojamiento al clero por miedo a represalias. Esta falta de vivienda obligó a muchos sacerdotes a abandonar su vocación y aceptar trabajos civiles. [30]
Las esposas de los sacerdotes podían nominalmente divorciarse de sus maridos para conseguir trabajos que sustentaran a sus familias. Se podía ver a sacerdotes vestidos con harapos frente a las iglesias pidiendo limosna y, según se informa, podía ocurrir que los sacerdotes tuvieran que subir al púlpito en ropa interior por falta de otras prendas que poseían. [31]
La propaganda antirreligiosa fue fundamental para demonizar a los creyentes activos y fomentar una mentalidad de hostilidad contra ellos como " alimañas " o "escoria", y en cierto modo lo fue [¿ según quién? ] similar a la propaganda antisemita contemporánea de la Alemania nazi . [ se necesita aclaración ] Crear esta mentalidad fue fundamental para que el público aceptara la campaña. [32]
La propaganda antirreligiosa publicada no fue tan llamativa como lo fue durante la década de 1920, pero esto no merecía una reflexión sobre el nivel de persecución real. La propaganda verbal fue relegada cada vez más a organizaciones públicas, como las ramas del partido, el Komsomol , los Jóvenes Pioneros, la Liga de los Militantes Sin Dios , los Museos del Ateísmo Científico, las Universidades Obreras Nocturnas del Ateísmo bajo los auspicios de los Sindicatos, y otras. [33]
Todas las formas de comportamiento y políticas de las Iglesias fueron tratadas en la propaganda oficial como poco sinceras y destinadas a derrocar al comunismo (incluidos tanto los creyentes prosoviéticos como los antisoviéticos). Incluso los actos de lealtad de los líderes religiosos al sistema se consideraban intentos poco sinceros de ganarse el favor para conservar su influencia sobre los creyentes y proteger la religión de su liquidación final como enemigo jurado de los trabajadores.
En la propaganda oficial se presentaba el comportamiento religioso como vinculado a trastornos psicológicos e incluso a comportamientos delictivos. Los libros de texto para escolares intentaron evocar el desprecio por los creyentes; Los peregrinos eran representados como imbéciles, alcohólicos de aspecto repulsivo, sifilíticos, simples tramposos y clérigos codiciosos. [34] Los creyentes eran tratados como parásitos dañinos que propagaban la ignorancia, la inmundicia y las enfermedades, y que necesitaban ser liquidados.
La prensa difundió consignas como "¡démosle un golpe demoledor a la religión!". o "¡debemos lograr la liquidación de la Iglesia y la liquidación completa de las supersticiones religiosas!". [31] Las creencias religiosas se presentaron como supersticiosas y atrasadas. [13] A menudo imprimía fotografías de antiguas iglesias que habían sido demolidas o convertidas en otros usos.
La prensa oficial instruyó a la gente a sacrificar sus lazos familiares en aras del ateísmo y que no debían hacer concesiones con la tradición religiosa familiar en aras de la unidad familiar o de la compasión por sus familiares.
La propaganda antirreligiosa intentó mostrar una relación entre las creencias religiosas y el comportamiento inmoral o criminal. Esto incluyó una revisión de la historia rusa, en la que se condenaba a figuras religiosas. El padre Gapon , el líder de la Marcha del Domingo Sangriento en enero de 1905, que fue elogiado por Lenin, fue convertido en un espía japonés, y se alegaba que el patriarca Tikhon había estado afiliado a los capitalistas británicos. [35]
La hambruna masiva provocada por el hombre a principios de la década de 1930 se atribuyó a creyentes religiosos que supuestamente se estaban infiltrando en las granjas colectivas y destruyéndolas desde dentro. Se les culpó de manera similar por los fracasos de la economía soviética en los años treinta. También se culpó a las fiestas religiosas de perjudicar la economía al introducir un elevado ausentismo laboral y embriaguez. [36]
En la prensa se inventaron crímenes contra creyentes religiosos que correspondían a su arresto. Siempre que fue posible se utilizaron acusaciones de lujuria y enfermedades de transmisión sexual contra el clero, ya que la propaganda sostenía que la única razón por la que un intelectual se convertiría en sacerdote sería por declive moral y deshonestidad para explotar a la gente. El marketing negro era una de las acusaciones más fáciles de formular contra los creyentes, porque después de la abolición de la Nueva Política Económica la venta de una cruz o un icono podía considerarse una empresa privada ilegal, ya que el Estado no los producía. [37]
Bajo la política de la URSS de negar la existencia de persecución religiosa, la prensa sólo admitió la existencia de persecución en el pasado durante la Guerra Civil Rusa y durante la campaña para confiscar objetos de valor de la iglesia, y esto se justificó afirmando que la Iglesia estaba llevando a cabo contraataques. actividades revolucionarias. Bajo la misma política, se afirmó que el cierre masivo de iglesias representaba un declive voluntario de la religión de la población (y se cerró supuestamente como resultado de las demandas de los trabajadores). [38] Estas afirmaciones fueron contradichas incluso antes de 1929, por casos de miles de creyentes que solicitaron al gobierno que abriera iglesias que habían sido cerradas "voluntariamente". Décadas más tarde, los escritores soviéticos admitirían la existencia de persecución en la década de 1930. Como prueba contra los supuestos cierres voluntarios se cita también el hecho de que menos del 1% de las iglesias utilizadas en 1917 estuvieran disponibles para los creyentes en 1939, cuando todavía representaban al menos el 50% de la población. [39]
La prensa antirreligiosa perdió mucha creatividad en la década de 1930 y a menudo regurgitó la misma rutina de propaganda de odio de publicación en publicación junto con artículos monótonos que elogiaban las políticas estatales o llamaban a la gente a ser buenos ciudadanos. También tendió a exagerar el éxito de la eliminación de la religión y afirmó que el Estado le había asestado un golpe mortal.
En el clima hostil de la época, los creyentes fueron nombrados y expuestos en la prensa atea. Aquellos que asistieron a la iglesia en Pascua podrían ser reportados por su nombre. Estos informes podrían preceder a nuevos ataques contra ellos. Se podría pedir a los estudiantes de las escuelas públicas que escribieran en la pizarra los nombres de sus compañeros que habían asistido a servicios religiosos. A los estudiantes se les asignaron tareas para tratar de convertir a un miembro de su familia al ateísmo. [36]
Las comunas agrícolas religiosas fueron reemplazadas por comunas estatales. Estas comunas fueron atacadas, no por su baja productividad sino porque impidieron la penetración de propaganda antirreligiosa en ellas. La prensa acusó a las personas de las comunas religiosas que se unieron a las comunas estatales de sabotear la cosecha y el trabajo en las comunas.
Churikov, un pequeño comerciante de la zona del Volga que había establecido comunas agrícolas ortodoxas de gran éxito, comenzó a ser el objetivo del Estado a finales de la década de 1920. Tenía una gran reputación entre los miles de personas que participaban en sus comunas y, según se decía, tenía el don de curar el alcoholismo mediante la oración , el sermón y la apelación al amor de Dios y al hombre y al trabajo por el bien común. [40] También predicó el "socialismo de Cristo". Al principio había sido elogiado en la propaganda oficial, pero el fracaso de las granjas colectivas del estado para competir con sus comunas produjo una necesidad ideológica de eliminarlo. Como resultado, su carácter fue difamado en una larga campaña de prensa y finalmente fue ejecutado en 1930 junto con sus principales lugartenientes. Sus comunas fueron disueltas, junto con todas las demás comunas agrícolas religiosas del país.
Sultan Galiev , el líder marxista de Asia Central que había abogado por un estado marxista independiente en Asia Central, comenzó a ser atacado en 1927. De 1927 a 1940, él y sus partidarios fueron expulsados del PCUS. Galiev fue arrestado y enviado a prisión; más tarde fue ejecutado en 1940. [41] Muchos musulmanes que habían apoyado un estado musulmán unido en Asia Central fueron atacados y liquidados en la década de 1930 como traidores. [41]
Gran parte del partido comunista en Asia Central estaba compuesto por musulmanes creyentes, y el Estado consideró que no era pragmático eliminarlos a todos, debido a la falta de experiencia que los sustitutos comunistas rusos tenían en Asia Central y la escasez de un número suficiente de miembros. miembros ateos del PCUS en esos territorios. [41]
Sin embargo, durante este período los musulmanes fueron atacados junto con los creyentes de otras religiones. La ley de 1929 sobre asociaciones religiosas para todo el país se implementó en Asia Central mediante la disolución de todos los tribunales islámicos que supervisaban las sentencias tanto sobre la Sharia como sobre el derecho consuetudinario. [41]
Había 20.000 mezquitas en el Asia central soviética en 1917, menos de 4.000 en 1929 y en 1935 se sabe que todavía había menos de 60 en funcionamiento en Uzbekistán , que albergaba a la mitad de la población musulmana de Asia central. [41] Los clérigos musulmanes enfrentaron la misma persecución financiera que el clero cristiano y no pudieron mantenerse a sí mismos. También hubo una disminución masiva en el número de clérigos musulmanes registrados, lo que dejó cantidades significativas de áreas sin imanes ni mulás . Sin embargo, muchos clérigos musulmanes no registrados continuaron practicando ilegalmente, al igual que muchas mezquitas musulmanas existían ilegalmente sin registro. [41] Las mezquitas no registradas, junto con las registradas, todavía representaban una pequeña fracción del número de mezquitas en la región de Asia Central en 1917. [41]
Muchos clérigos musulmanes fueron arrestados y ejecutados durante las purgas de Stalin. [41] La campaña contra el Islam en la década de 1930 estuvo directamente relacionada con la aniquilación física de los comunistas nacionalistas "islámicos" de las partes de Asia Central de la URSS. [41] En 1936 hubo un "desenmascaramiento" del supremo Mufti musulmán de Ufa como un agente japonés y alemán que había convertido a toda la Administración Espiritual Musulmana de Ufa en una gigantesca red de espionaje. En algunas partes del Cáucaso , la campaña antirreligiosa y los ataques contra el Islam provocaron una guerra de guerrillas que las tropas soviéticas fueron enviadas para reprimir. [42]
Stalin llamó a "llevar a término la liquidación del clero reaccionario en nuestro país". [43] Stalin pidió un "plan quinquenal ateo" de 1932 a 1937, dirigido por la LMG, para eliminar toda expresión religiosa en la URSS. [44] Se declaró que el concepto de Dios desaparecería de la Unión Soviética. [44]
Algunas de las tácticas que se habían utilizado desde el principio y descartadas en la década de 1920 debido a su naturaleza tosca o a ofender demasiado los sentimientos de los creyentes. Entre estas tácticas se incluían las antiNavidad y la Semana Santa organizadas por grupos como el Komsomol.
Todavía se fomentaba el anticlericalismo y el intento de dividir las religiones enfrentando a los laicos contra su jerarquía. La mayoría del clero arrestado y encarcelado a partir de la década de 1920 nunca fue juzgado. La sentencia máxima para el exilio administrativo en la década de 1920 había sido de tres años, pero se amplió a cuatro años en 1934, cuando se creó la NKVD y se le otorgó el poder de dictar tales sentencias. Después de cumplir esos mandatos, la mayoría del clero regresaría a sus diócesis. Aquellos cuyos mandatos terminaron alrededor de 1930 a menudo fueron transportados más tarde bajo vigilancia a una aldea aislada en el extremo norte o noreste, para nunca regresar.
Inicialmente hubo una gran resistencia por parte de las asociaciones religiosas contra el inicio del ataque en 1929-1930 y un gran volumen de peticiones al gobierno. [45]
Después de 1929 y durante la década de 1930, el cierre de iglesias, los arrestos masivos de clérigos y laicos religiosamente activos y la persecución de personas por asistir a la iglesia alcanzaron proporciones sin precedentes. [20] [44] [46] Por ejemplo, en la región central rusa de Bezhetsk, 100 de las 308 iglesias supervivientes fueron cerradas en 1929 (sólo doce fueron cerradas en esta región entre 1918 y 1929) y en la diócesis de Tula 200 de las 700 iglesias fueron cerradas en 1929. [31] Esta campaña comenzó a intensificarse primero en las zonas rurales [45] antes de llegar a las ciudades después de la liquidación de los monasterios en 1932.
Gran parte de esto se llevó a cabo siguiendo instrucciones secretas no publicadas del Comité Central, mientras que, de manera confusa, el mismo Comité pedía públicamente el fin de la práctica de cerrar iglesias. [47] En relación con esto, la campaña de terror de la década de 1930 se llevó a cabo en una atmósfera de absoluto secreto después de la muy mala publicidad internacional que inicialmente siguió a la campaña de 1929 a 1930. [48]
Los miembros del partido que tenían afiliación religiosa fueron purgados. [49] Los miembros del partido que no se habían desligado suficientemente de sus afiliaciones religiosas (por ejemplo, si seguían siendo amigos del sacerdote local) fueron expulsados y purgados. [50]
En 1929, la prensa soviética afirmó que en la comunidad bautista se había descubierto una organización de espionaje al servicio del servicio de inteligencia polaco. Supuestamente estaba dirigido por el líder bautista Shevchuk y empleaba a cien agentes secretos que recopilaban secretos militares soviéticos. Sin embargo, estas afirmaciones eran dudosas y la acusación siguió a una decisión de la iglesia bautista de permitir que sus miembros sirvieran en las fuerzas armadas, lo que privó así a la propaganda soviética de su capacidad de hacer acusaciones, como lo había hecho antes, de que los bautistas eran irresponsables. pacifistas que disfrutaban parasitariamente de la seguridad que les brindaban sus conciudadanos que derramaban su sangre en defensa de esa nación. [51] Otras acusaciones de este tipo fueron lanzadas contra la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana , estudiantes del Instituto Teológico de Leningrado y varios ingenieros y científicos de primer nivel, que fueron acusados de realizar espionaje para potencias extranjeras y el Vaticano, o subversión; esto dio lugar a juicios, encarcelamientos y ejecuciones de numerosas personas. La Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana fue esencialmente clausurada en 1930 por este medio, y en el resto de la década la mayoría de sus obispos fueron asesinados, así como muchos de sus seguidores. [38] [51] Varios dignatarios protestantes y católicos fueron "expuestos" como espías extranjeros en 1929-1930. Se utilizaban comúnmente cargos de espionaje contra creyentes religiosos para arrestarlos.
Incluso hubo acusaciones de que el clero estaba cooperando con los trotskistas y zinovievistas contra el Estado, aunque León Trotsky era un líder comunista enérgico y militantemente ateo. En el mismo tema, Nikolai Bujarin fue acusado de promover ataques extremos contra los creyentes para fortalecer las convicciones religiosas de los creyentes y desmoralizar a los ateos.
Los iconos de la iglesia y la arquitectura religiosa fueron destruidos. [46] El Comisariado del Pueblo para la Educación redujo la lista de iglesias protegidas de 7.000 a 1.000, dejando así 6.000 iglesias a la destrucción. Hubo quemas públicas de miles de iconos religiosos. El patrimonio cultural religioso construido del país quedó en gran parte destruido. [46]
En 1930-1933 se experimentó una pausa en la persecución activa tras el artículo de Stalin de 1930 "Mareado por el éxito"; sin embargo, volvió a aparecer con fervor después. [52]
En 1928, el Politburó adoptó un plan para eliminar el monaquismo en el país y en los años siguientes se cerraron oficialmente todos los monasterios. Esto fue acompañado por campañas de prensa que las describían como instituciones parasitarias que se dedicaban a la inmoralidad (las monjas fueron acusadas especialmente de inmoralidad sexual). Muchos de los monjes y monjas desposeídos formaron comunidades clandestinas semilegales en todo el país después de los cierres. Antes y hasta ese momento, también había muchos creyentes que habían hecho votos monásticos en secreto y se habían reunido con comunidades monásticas secretas que existían en las ciudades soviéticas. A partir del 18 de febrero de 1932, el estado llevó a cabo una campaña que resultó en la aniquilación casi completa de todo el monaquismo en el país. [53] Esa noche todos los monjes y monjas de Leningrado fueron arrestados (un total de 316), [54] y las prisiones locales se llenaron hasta sus límites en el período posterior con el arresto de monjes y monjas en la provincia de Leningrado. [12] En Ucrania, es posible que haya sobrevivido cierta supervivencia del monaquismo semiabierto hasta finales de la década de 1930.
La NKVD Kul'tkommissiya, formada en 1931, fue utilizada como principal instrumento de supervisión legal y represión enérgica de las comunidades religiosas durante la siguiente década. [5]
Hubo otra pausa después de la campaña de 1932 que terminó cuando se volvió a intensificar en 1934.
En 1934, la persecución de la secta renovacionista comenzó a alcanzar las proporciones de la persecución de la antigua iglesia ortodoxa. Esto fue provocado por un creciente interés de la juventud soviética en la iglesia renovacionista.
Las comunidades luteranas alemanas comenzaron a experimentar el mismo nivel de persecución y represión antirreligiosa que otras comunidades religiosas después de 1929. [55]
En Moscú fueron dinamitadas más de 400 iglesias y monasterios, incluida la famosa Catedral de Cristo Salvador . [56]
Oleschuk acusó en 1938 a la Iglesia y al clero de malinterpretar el artículo 146 de la nueva Constitución soviética, que permitía a las organizaciones sociales y públicas presentar candidatos para las elecciones a los soviets locales, al pensar que esto significaba que la Iglesia podía presentar candidatos. El procurador supremo, Andréi Vyshinsky, afirmó que las únicas organizaciones públicas a las que se les permitía hacerlo eran aquellas "cuyo objetivo es la participación activa en la construcción socialista y en la defensa nacional". [57] La Iglesia no entraba en ninguna de estas categorías porque era considerada antisocialista y porque el cristianismo enseñaba a poner la otra mejilla y a amar a los enemigos, lo que significaba que los cristianos no podían ser buenos soldados y defensores de la patria.
Un gran cuerpo de clérigos ortodoxos fue liquidado en Gorky en 1938 por supuestamente pertenecer a una red de agentes subversivos encabezados por Feofan Tuliakov, el metropolitano de Gorky, el obispo Purlevsky de Sergach, el obispo Korobov de Vetluga y otros. La red supuestamente intentaba subvertir granjas y fábricas colectivas, destruir medios de transporte, recopilar información secreta para espionaje y crear bandas terroristas. Se alega que habían quemado doce casas de agricultores colectivos y que habían cooperado con trotskistas y bujarinistas militantemente ateos contra el Estado soviético. Este disfraz sirvió para encubrir ejecuciones masivas de clérigos. [57]
A finales de la década de 1930, estar asociado con la Iglesia era peligroso. Incluso una breve visita a una iglesia podría significar la pérdida del empleo y un daño irreparable a la carrera, la expulsión de los establecimientos educativos e incluso el arresto. Las personas que llevaban cruces pectorales debajo de la ropa podían ser objeto de persecución. Se podía arrestar a personas por cosas tales como tener un ícono en su casa (la práctica ortodoxa de besar íconos fue atribuida a una epidemia de sífilis [36] ), invitar a un sacerdote a realizar un rito o servicio religioso en el hogar, ya que las iglesias locales estaban cerrado. Los sacerdotes sorprendidos realizando tales ritos a menudo eran encarcelados y desaparecidos para siempre. [58] Un gran número de creyentes fueron efectivamente encarcelados o ejecutados por nada excepto por dar testimonio abierto de su fe, especialmente si eran carismáticos o de gran estatura y autoridad espiritual, porque por lo tanto estaban socavando la propaganda antirreligiosa. [58]
Las cifras exactas de víctimas son difíciles de calcular debido a la naturaleza de la campaña y es posible que nunca se conozcan con certeza. Durante las purgas de 1937 y 1938, los documentos de la iglesia registran que 168.300 clérigos ortodoxos rusos fueron arrestados. De ellos, más de 100.000 fueron fusilados. [59] Estimaciones más bajas afirman que al menos entre 25.000 y 30.000 clérigos fueron asesinados en las décadas de 1930 y 1940. [60] Al incluir tanto a los religiosos (es decir, monjes y monjas) como al clero, el historiador Nathaniel Davis estima que 80.000 fueron asesinados a finales de la década de 1930. [61] Alexander Yakovlev , el jefe de la Comisión para la Rehabilitación de las Víctimas de la Represión Política (en el gobierno ruso moderno) ha declarado que el número de monjes, monjas y sacerdotes asesinados en las purgas supera los 200.000. [53] Alrededor de 600 obispos tanto ortodoxos como renovacionistas fueron asesinados. [60] El número de laicos asesinados probablemente supera con creces el número de clérigos. Muchos miles de víctimas de persecución fueron reconocidas en un canon especial de santos conocidos como los "nuevos mártires y confesores de Rusia".
A finales de la década de 1930, cuando la guerra se estaba gestando en Europa, la propaganda antirreligiosa sostenía que los cristianos devotos no podían ser buenos soldados porque el cristianismo estaba en contra de la guerra, predicaba el amor a los enemigos, el poner la otra mejilla, etc. marcada contradicción con la propaganda antirreligiosa que se había producido en la década de 1920 que culpaba a la iglesia por predicar un patriotismo incondicional en la Primera Guerra Mundial. En menor grado, también difería de las críticas a los cristianos que habían luchado por Rusia en la Primera Guerra Mundial. pero quién no tomaría las armas por la URSS.
Respecto a la persecución del clero, Michael Ellman ha declarado que "... el terror de 1937-38 contra el clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa y de otras religiones (Binner y Junge 2004) también podría calificarse como genocidio ". [62]
Como resultado del secreto de la campaña, no existe información detallada y sistemática de todas las actividades realizadas por el estado, por lo que la información que se conoce sobre las víctimas y acciones de esta campaña es limitada. Sin embargo, hubo una serie de incidentes notables que fueron registrados en gran medida por la iglesia.
El padre Arkadii Ostal'sky fue acusado en 1922 de incitar a las masas contra el Estado. En el juicio, todos los testigos refutaron la acusación, y la fiscalía argumentó entonces que este número de testigos era una prueba de que el obispo era muy popular y, debido a que predicaba una religión que era perjudicial para el Estado soviético, debía ser condenado. Fue condenado a muerte, pero la pena le fue conmutada por diez años de trabajos forzados. Después de su regreso temprano, fue consagrado obispo, pero luego fue arrestado y exiliado a Solovki en 1931. Regresó nuevamente en 1934 y luego se ocultó, pero fue capturado y enviado a otro campo de concentración. Fue liberado poco antes de que estallara la guerra y el administrador del campo le dijo que podría tener seguridad y seguridad laboral si aceptaba permanecer en la zona de los campos y renunciar al sacerdocio. Él se negó y luego lo volvieron a arrestar y desapareció. [63]
El obispo Alejandro (Petrovsky) fue consagrado en 1932 y Sergio lo envió a Járkov . En 1939 fue arrestado sin cargos y poco después murió en prisión (se desconoce si fue muerte natural o no). Posteriormente, las autoridades decidieron cerrar la última iglesia en funcionamiento en Járkov; esto se llevó a cabo durante la Cuaresma de 1941, cuando se ordenó a la iglesia que pagara un impuesto de 125.000 rublos (el salario medio anual en ese momento era de 4.000 rublos). El dinero fue recaudado y entregado, pero la iglesia aún estaba cerrada antes de Pascua. Según los informes, en Semana Santa, una multitud de 8.000 personas participó en un servicio celebrado en la plaza frente a la iglesia, rodeado de sacerdotes vestidos de civil y cantando improvisadamente el himno "¡Gloria a tu pasión, oh Señor!" Lo mismo se repitió en el servicio del Domingo de Pascua con una multitud aún mayor.
El metropolitano Konstantin (D'iakov) de Kiev fue arrestado en 1937 y fusilado en prisión sin juicio doce días después. [63]
El metropolitano Pimen (Pegov) de Jarkov fue odiado por los comunistas por su éxito en resistir a los renovacionistas locales ; fue arrestado bajo cargos falsos de contactos con diplomáticos extranjeros y murió en prisión en 1933. [63]
El obispo Maxim (Ruberovsky) regresó de la prisión en 1935 a la ciudad de Zhytomyr , a donde en 1937 fueron enviados casi todos los sacerdotes de la Volhynia soviética (en total, unos 200). En agosto fueron arrestados todos ellos, así como el obispo; Posteriormente fueron fusilados en el invierno de 1937 sin juicio previo. Posteriormente la prensa soviética los acusó de actos subversivos. [63]
El arzobispo Antonii de Arkhangelsk fue arrestado en 1932. Las autoridades intentaron obligarlo a "confesar" sus actividades contra el Estado soviético, pero él se negó. En un cuestionario escrito que le entregaron, escribió que "rezaba diariamente para que Dios perdonara al gobierno soviético por sus pecados y dejara de derramar sangre". En prisión fue torturado obligándolo a comer alimentos salados sin beber lo suficiente y restringiéndole el oxígeno en su celda sucia, abarrotada y sin ventilación; contrajo disentería y murió. [64]
El metropolitano Serafim (Meshcheriakov) de Bielorrusia había sido un líder activo de los renovacionistas antes de regresar a la iglesia ortodoxa con muchas penitencias públicas, incurriendo así en la enemistad del Estado soviético. Poco después de su regreso, fue arrestado en 1924 y exiliado a Solovki. Luego fue arrestado nuevamente y fusilado sin juicio en Rostov-on-Don junto con otros 122 clérigos y monjes en 1932. [53] [64]
El metropolitano Nikolai de Rostov del Don fue exiliado sin juicio a Kazajstán , donde él y otros clérigos exiliados construyeron chozas de arcilla y hierba; También comían pasto para sobrevivir. En 1934 se le permitió regresar a Rostov y ocupar su puesto. Fue arrestado nuevamente en 1938 y condenado a muerte por un pelotón de fusilamiento. Después de recibir un disparo, lo arrojaron a una fosa común abierta, pero cuando los creyentes llegaron al día siguiente descubrieron que todavía estaba vivo, se lo llevaron y lo cuidaron en secreto. Se desempeñó como metropolitano de Rostov bajo la ocupación alemana y evacuó a Rumania cuando los alemanes se retiraron. Se desconoce su suerte posterior. [64]
El obispo Onufrii (Gagliuk) de Elisavetgrad fue arrestado en 1924 sin motivo alguno. Había regresado a su puesto al cabo de un año. En 1927 fue arrestado nuevamente y exiliado a Krasnoiarsk en Siberia . Regresó y ocupó dos sedes episcopales más, pero fue arrestado nuevamente a mediados de la década de 1930 y deportado más allá de los Urales, donde se rumoreaba que le habían fusilado en 1938. [64]
El obispo Illarion (Belsky) fue exiliado a Solovki de 1929 a 1935 en represalia por su resistencia a Sergio. Fue arrestado nuevamente en 1938 por continuar negándose a reconocer a Sergii y fusilado. [sesenta y cinco]
El obispo Varfolomei (Remov) fue acusado a través de información proporcionada por uno de sus propios alumnos (el futuro obispo Alexii (no el patriarca Alexii)) de haber dirigido una academia teológica secreta y fue fusilado en 1936. [14]
El obispo Maxim (Zhizhilenko) había trabajado como médico-cirujano en una prisión de tránsito durante veinticinco años antes de ser consagrado obispo en 1928. Su trabajo médico y humanitario se había hecho famoso y solía comer comida de prisión , dormir sobre tableros y regalar su salario a los prisioneros con los que trabajó. Fue ordenado sacerdote en secreto después de la revolución y, según se informa, convirtió al cristianismo a muchos de los encarcelados, además de realizar funciones pastorales y confesiones para ellos. Rompió con Sergio después de 1927 y fue arrestado en 1929. El régimen estaba enojado con él porque era un médico popular y destacado que los había "abandonado" para pasarse a la Iglesia, había sido un obispo carismático y había elegido el facción más militantemente anti-Sergiita (M. Joseph). Fue descrito como un "confesor de una mente apocalíptica". [66] Había traído muchas parroquias de la facción de Sergio a la suya y también había introducido una oración que se introduciría en muchas iglesias que pedía a Jesús que cumpliera Su palabra de que las puertas del infierno no vencerían a la iglesia y Él "concedería los que tienen poder, sabiduría y temor de Dios, para que sus corazones se vuelvan misericordiosos y pacíficos hacia la Iglesia". Fue ejecutado en 1931. [66]
P. Roman Medved permaneció leal a Sergio. Fue arrestado en 1931 debido a su personalidad magnética y sus actos de caridad que atraían a la gente a la religión. Había creado una hermandad eclesiástica no oficial en la década de 1920 que continuó mucho después de su muerte. Fue liberado de su campo en 1936 debido a problemas de salud y murió al año.
El padre Paul Florensky fue uno de los más grandes teólogos de la Iglesia ortodoxa del siglo XX. Al mismo tiempo, también fue profesor de ingeniería eléctrica en el Instituto Pedagógico de Moscú, uno de los principales consejeros de la Oficina Central Soviética para la Electrificación de la URSS, musicólogo e historiador del arte. En estos campos ocupó cargos oficiales, dio conferencias y publicó numerosas publicaciones, mientras continuó sirviendo como sacerdote y ni siquiera se quitó la sotana ni la cruz pectoral mientras daba clases en la universidad. Esta situación provocó que fuera arrestado muchas veces a partir de 1925. Era leal a Sergio. Su último arresto se produjo en 1933 y fue enviado a un campo de concentración en el extremo norte. Le asignaron un laboratorio en el campo y le asignaron realizar investigaciones para las fuerzas armadas soviéticas durante la guerra. Murió allí en 1943. [66]
Valentin Sventsitsky fue periodista, autor religioso y pensador de tendencia socialcristiana antes de 1917. Algunos de sus escritos provocaron problemas con la policía zarista y se vio obligado a vivir en el extranjero durante varios años. Regresó después de la revolución de 1917 y buscó la ordenación en la Iglesia Ortodoxa, donde se convertiría en su campeón apologista contra los Renovacionistas. Esto provocó que fuera arrestado y exiliado en 1922. Después de su regreso, se convirtió en un sacerdote muy influyente en Moscú y formó hermandades parroquiales para un renacimiento moral. En 1927 rompió con Sergio y en 1928 fue exiliado a Siberia, donde murió en 1931. Antes de morir se arrepintió de haber roto con Sergio y pidió ser nuevamente aceptado en la Iglesia Ortodoxa, alegando que el cisma era el peor de todos los pecados. y que separaba a uno de la verdadera Iglesia; También escribió un apasionado llamamiento a sus feligreses de Moscú para que regresaran con Sergio y les pidió que lo perdonaran por haberlos conducido en la dirección equivocada.
Alexander Zhurakovsky de Kiev, fue un sacerdote muy influyente con gran amor, respeto y devoción por los fieles, además de carisma y buen liderazgo pastoral. Se unió a la oposición a Sergio tras la muerte de su obispo diocesano. El P. Zhurakovsky fue arrestado en 1930 y enviado a diez años de trabajos forzados. Sufría de tuberculosis y había estado a punto de morir en 1939 cuando fue condenado a otros diez años de trabajos forzados sin ver la libertad ni un solo día. Murió poco después en un lejano campamento del norte. [67]
Sergii Mechev de Moscú, otro sacerdote muy influyente con carisma y devoción, reconoció a Sergii pero se negó a hacer oraciones públicas por el gobierno soviético. Él, junto con su padre (también sacerdote) fueron destacados iniciadores de las hermandades eclesiásticas semimonásticas en Moscú. Fue arrestado por primera vez en 1922, y en 1929 fue exiliado administrativamente durante tres años, pero fue liberado en 1933. En 1934 fue sentenciado a quince años en un campo de concentración en la República Socialista Soviética de Ucrania . Cuando los alemanes invadieron en 1941, él y todos los prisioneros que cumplían condenas superiores a diez años fueron fusilados por los soviéticos en retirada.
El obispo Manuil (Lemeshevsky) de Leningrado había enfurecido al gobierno por su exitosa resistencia a los renovacionistas ya en el encarcelamiento del Patriarca en 1922, cuando pocos se atrevían a declararle lealtad pública. Casi todas las parroquias de Petrogrado habían estado inicialmente en manos de los renovacionistas y él era el responsable de recuperarlas. Fue arrestado en 1923 y después de pasar casi un año en prisión, fue enviado a un exilio de tres años. Regresó en 1927, pero no se le permitió residir en Leningrado. Fue nombrado obispo de Serpujov . Había sido leal a Sergio durante el cisma de 1927, pero encontró que la nueva línea política de la iglesia era demasiado frustrante y se retiró en 1929. Puede que le resultara moralmente insoportable estar en la misma ciudad con el obispo Maxim (mencionado anteriormente). ) en el bando contrario, especialmente después del arresto de Maxim. Fue enviado a un exilio administrativo de tres años a Siberia en 1933. Después de su regreso, fue arrestado nuevamente en 1940 y acusado de difundir propaganda religiosa entre los jóvenes, y sentenciado a diez años de trabajos forzados. Fue liberado en 1945 y nombrado arzobispo de Orenburg, donde logró un gran éxito en la reactivación de la vida religiosa, y como resultado fue arrestado nuevamente en 1948. Fue liberado en 1955 y sirvió como arzobispo de Cheboksary y metropolitano de Kuibyshev. Murió de muerte natural en 1968, a la edad de 83 años. Había dejado un volumen considerable de artículos académicos detrás de él, incluido un volumen múltiple "Quién es quién" sobre los obispos rusos del siglo XX. Su caso fue significativo porque sobrevivió al período y a sus numerosos arrestos, a diferencia de muchos de sus colegas. [68]
El joven obispo Luka (Voino-Yasenetsky), fundador de la universidad de Tashkent y su primer profesor de medicina, cirujano jefe de la universidad y brillante sermoneador. Permaneció leal al Patriarca y fue encarcelado por primera vez en Tashkent en 1923, debido a la influencia de los renovacionistas que sentían que no podían competir con él. Fue acusado oficialmente de vínculos de traición con agentes extranjeros en el Cáucaso y Asia Central , y fue exiliado a la lejana ciudad de Eniseisk , en el norte de Siberia , durante tres años. Después de su regreso, fue arrestado nuevamente en 1927 y exiliado a Arkhangelsk sin juicio durante otros tres años. Era leal a Sergio. Fue arrestado nuevamente en 1937 y sufrió su peor encarcelamiento en los años siguientes cuando fue torturado durante dos años (incluyendo golpizas, interrogatorios que duraron semanas y privación de alimentos) en intentos infructuosos de la NKVD de obligarlo a firmar confesiones. Cuando esto fracasó, fue deportado al norte de Siberia. En 1941, después de que estalló la guerra, su experiencia única en el tratamiento de heridas infectadas hizo que el estado lo trajera a Krasnoyarsk y lo nombrara jefe de esturión en el principal hospital militar. Fue honrado en una ceremonia celebrada en diciembre de 1945 con una medalla por los servicios prestados a la medicina de guerra. Durante el servicio criticó al régimen por encerrarlo durante tantos años e impedirle ejercer sus talentos para ahorrar más. Después de la guerra se convirtió en arzobispo de Tambov . Recibió el Premio Stalin en 1946 por la nueva y ampliada adición de su libro sobre heridas infectadas; donó el dinero del premio a los huérfanos de guerra. [69] Su caso también fue importante debido a su supervivencia.
Afanasii (Sajarov), vicario-obispo de la archidiócesis de Vladimir . Fue nombrado obispo en 1921 y de 1921 a 1954 no pasó más de dos años y medio en total desempeñando funciones episcopales. Fue arrestado en 1922 en relación con la campaña de objetos de valor de la iglesia y condenado a un año de prisión. Fue arrestado cinco veces más en los siguientes cinco años, lo que implicó breves penas de prisión, exilio y trabajos forzados. Le dijeron que lo dejarían en paz si simplemente se jubilaba o dejaba su diócesis, pero se negó a hacerlo. Se opuso a la declaración de lealtad en 1927 y fue condenado a tres años de trabajos forzados en Solovki . Sufrió siete encarcelamientos y exilios más entre 1930 y 1946, la mayoría sin acusaciones formales; su último arresto implicó un trabajo manual muy duro. Fue uno de los líderes más respetados de la iglesia clandestina hasta principios de la década de 1940, pero regresó a la iglesia patriarcal con la elección de Alexii en 1945, y llamó a otros en la iglesia clandestina a seguir su ejemplo y regresar. Sin embargo, no fue liberado hasta 1954. Después de su liberación afirmó que su supervivencia se debió a la memoria de los fieles creyentes que le habían enviado paquetes por amor. Murió en 1962; su caso también fue notable por su supervivencia. [70]
Había un convento muy venerado cerca de Kazán que había sido cerrado a finales de la década de 1920 y las monjas se vieron obligadas a reubicarse en el área cercana de forma privada. La comunidad había roto con Sergio. Las autoridades permitieron que la principal catedral local abriera sus puertas una vez al año, el 14 de febrero, cuando los antiguos monjes, monjas y laicos acudían a ella y celebraban sus servicios. El 14 de febrero de 1933, durante el servicio, un enorme destacamento armado del NKVD rodeó la iglesia y arrestó a todos los que salían de ella. Dos meses después, diez de ellos fueron ejecutados y la mayoría de los demás fueron enviados a campos de concentración durante cinco a diez años. Fueron acusados de participar en un servicio religioso no registrado. [71]
En el verano de 1933, un grupo de geólogos acampó en la taiga siberiana cerca de un campo de concentración. Mientras estaban allí, presenciaron cómo los guardias del campo conducían a un grupo de prisioneros a una zanja recién excavada. Cuando los guardias vieron a los geólogos, les explicaron que los prisioneros eran sacerdotes y, por lo tanto, se oponían al gobierno soviético, y pidieron a los geólogos que se fueran. Los geólogos se dirigieron a tiendas de campaña cercanas y desde allí presenciaron que a las víctimas se les decía que si negaban la existencia de Dios se les permitiría vivir. Cada sacerdote, uno tras otro, repitió la respuesta "Dios existe" y fue fusilado individualmente. Esto se repitió sesenta veces. [72]
El P. Antonii Elsner-Foiransky-Gogol era un sacerdote de Smolensk que fue arrestado en 1922 y exiliado durante tres años. En 1935 cerraron su iglesia y se trasladó a un pueblo cercano. En 1937 sólo quedaban dos iglesias en Smolensk y una de ellas no tenía sacerdote, por lo que pidieron al P. Antonii que fuera su párroco. Estuvo de acuerdo, pero cuando varios miles de personas solicitaron comenzar nuevamente los servicios con el P. Antonii como sacerdote, el NKVD local se negó y advirtió al P. Antonii que sufriría las consecuencias. Las peticiones llegaron al gobierno de Moscú y recibieron una respuesta positiva. Por lo tanto, la iglesia debía comenzar los servicios con su nuevo sacerdote el 21 de julio de 1937, pero la noche anterior a esa fecha el P. Antonii fue arrestado. Le dispararon el 1 de agosto [73].
A principios de 1934, tres sacerdotes y dos laicos fueron trasladados desde su campo de régimen especial en Kolyma a la administración local de la OGPU. Se les pidió que renunciaran a su fe en Jesús y se les advirtió que si no lo hacían serían asesinados. Luego declararon su fe y, sin ningún cargo formal, fueron llevados a una tumba recién cavada y cuatro de ellos fueron fusilados, mientras que a uno se le salvó y se le ordenó enterrar a los demás. [73]
A finales de los años 30 en Járkov sólo había iglesias abiertas. Las autoridades se negaron a conceder el registro a los sacerdotes para servir en él. El padre Gavriil era sacerdote en Kharkiv, y en la Pascua de lo que pudo haber sido 1936, se sintió obligado a ir a la iglesia y servir en la Vigilia de Resurrección. Después de esto desapareció y nadie volvió a verlo. [74]
En la ciudad de Poltava, todos los clérigos restantes fueron arrestados durante la noche del 26 al 27 de febrero de 1938. A sus familiares les dijeron que todos ellos habían sido condenados a diez años sin derecho a corresponder, lo que era un eufemismo para la pena de muerte. [75]
El élder Sampson se había convertido del anglicanismo a la ortodoxia a la edad de 14 años. Se licenció en medicina y recibió educación teológica, y en 1918 se unió a una comunidad monástica cerca de Petrogrado . Ese mismo año, fue arrestado y llevado a una ejecución masiva donde sobrevivió siendo herido y cubierto con los demás cuerpos. Fue rescatado del montón por compañeros monjes. Más tarde se convirtió en sacerdote. En 1929 fue arrestado nuevamente y puesto en libertad en 1934. Fue arrestado nuevamente en 1936 y sentenciado a diez años de prisión. Sirvió estos años como médico penitenciario en Asia Central, por lo que las autoridades no quisieron liberarlo por la necesidad de su servicio cuando su condena llegó a su fin en 1946. Escapó y vagó por el desierto, mientras evitando con éxito la captura. Continuó haciendo trabajo pastoral sin ningún documento legal. Murió en 1979 y fue recordado como un santo por quienes lo conocieron. [75]
El obispo Stefan (Nikitin) era médico y esto le ayudó a sobrevivir en los campos de concentración trabajando como médico del campo. A menudo permitía que los prisioneros con exceso de trabajo y desnutridos permanecieran en el hospital para recuperarse. Las autoridades del campo se dieron cuenta de ello y le advirtieron que probablemente le esperaba un nuevo juicio que tendría una posible pena máxima de quince años por destrozar el esfuerzo industrial soviético al sacar a los trabajadores de sus puestos de trabajo. La enfermera de una mujer llamada Matrionushka en la ciudad de Penza , en el Volga, le dijo al obispo a quién debía pedirle que orara por él, y le dijo que Matrionushka no necesitaba una carta porque podía escucharlo si le pedía ayuda. Él gritó pidiendo ayuda, pero el juicio amenazado no se llevó a cabo y fue liberado varias semanas después. Se mudó a Penza para encontrar a Matrionushka. Cuando la conoció, ella supuestamente conocía detalles íntimos de él y que él le había pedido ayuda, y le dijo que había orado al Señor por él. Sin embargo, pronto fue arrestada y transportada a una prisión de Moscú, donde murió. [76]
Un obispo de Riazán fue arrestado junto con un sacerdote y un diácono en 1935 por supuestamente robar 130 kg (287 libras) de plata.
El obispo Dometian (Gorokhov) fue juzgado en 1932 por marketing negro y por escribir folletos antibolcheviques en 1928. Fue condenado a muerte, pero la pena le fue conmutada por ocho años de prisión. Es posible que en 1937 haya sido ejecutado tras acusaciones de organizar a jóvenes para el espionaje y el terrorismo. [43]
Se alegaba que un obispo de Ivanovo dirigía una red de espionaje militar compuesta por jóvenes que formaban el coro de su iglesia. Esto a pesar de que Ivanovo no tenía valor militar y era una ciudad productora de textiles. [43] Sin embargo, hubo vigorosas protestas en Ivanovo contra el cierre de iglesias en 1929-1930. [45] El propósito de las acusaciones obviamente falsas puede haber sido comunicar el mensaje de no asociarse con el clero ni unirse a los coros de la iglesia si uno quería evitar el arresto y la ejecución.
Se alega que el renovador M. Serafim (Ruzhentsov) dirigió una red de espionaje subversivo de monjes y sacerdotes, que utilizaban altares para orgías y violaban a adolescentes a las que infectaban con enfermedades venéreas. Se alegaba que el metropolitano Evlogii en París había dirigido una banda de terroristas en Leningrado dirigida por un arcipreste. El arzobispo de Kazán Venedict (Plotnikov) fue ejecutado en 1938, por supuestamente dirigir un grupo de terroristas y espías de la iglesia. [43]
Se produjeron muchas protestas en los países occidentales contra las salvajes persecuciones en la URSS, y hubo oraciones públicas masivas en el Reino Unido, Roma y otros lugares en nombre de la Iglesia perseguida. Estas actividades contribuyeron en gran medida al cese temporal de la persecución en los primeros años de la década de 1930 y a la decisión de llevar a cabo encubiertamente la campaña de terror antirreligioso; Stalin no podía permitirse el lujo de una alienación total de Occidente porque todavía necesitaba sus créditos y sus máquinas para la industrialización. [77]
El debate en curso entre los lados "derechista" e "izquierdista" sobre cómo combatir mejor la religión encontró cierta resolución en 1930. La revista Under the Banner of Marxism , editada por Abram Deborin , proclamó la victoria del lado izquierdista del debate en 1929. pero un año después fue retirado de su publicación hasta febrero de 1931, cuando apareció un editorial que condenaba tanto el pensamiento derechista como el grupo Deborin. La revista fue criticada por no convertirse en "el órgano del ateísmo militante" como había ordenado Lenin, por ser demasiado filosófica y abstracta en la argumentación, además de alejada de la verdadera lucha antirreligiosa. [78] Esto fue parte de las purgas que caracterizaron la década de 1930, así como de los esfuerzos de Stalin por someter a sí mismo todas las instituciones marxistas. Los líderes marxistas que adoptaran cualquiera de las dos posiciones sobre esta cuestión se verían atacados por un Stalin paranoico que no toleraba que otras autoridades hablaran como autoridades en política pública. [78]
Trotsky, Bujarin y otros "traidores" fueron condenados, así como sus ideas sobre la lucha antirreligiosa. [79]
El fracaso de la guerra de propaganda fue evidente en la creciente dependencia de las tácticas terroristas por parte del régimen en la campaña antirreligiosa de los años treinta. Sin embargo, al final de la década, los líderes de la campaña antirreligiosa pudieron haber comprendido que las dos décadas anteriores de experiencia habían demostrado que la religión era un fenómeno mucho más arraigado de lo que se pensaba originalmente.
Los museos antirreligiosos comenzaron a cerrarse a finales de los años 1930 y se abolieron las cátedras de "ateísmo científico" en las universidades. Las cifras promedio de quienes asistieron a conferencias ateas cayeron a menos de 50 por conferencia en 1940. [77] La circulación de revistas antirreligiosas estaba disminuyendo al igual que la membresía en la Liga de Militantes Sin Dios. Hay diferentes razones que pueden haber causado esto, incluida cierta alienación moral de la gente por la brutalidad de la campaña, así como el hecho de que el terror centralizado no tenía mucha tolerancia hacia las organizaciones autónomas, e incluso hacia aquellos que trabajaban con fines antirreligiosos. podrían verse criticados en la campaña o sujetos a purgas por desviarse de la línea establecida. Es posible que la opinión de Stalin también haya cambiado; puede haber perdido la paciencia con la campaña, o puede haber pensado que había alcanzado sus objetivos una vez que la religión organizada dejó de existir de manera pública en todo el país, o puede haber pensado que las nubes de guerra que se avecinaban necesitaban un país más unificado. [77] Los dirigentes también pueden haber llegado a la conclusión de que sería necesaria una persuasión a largo plazo, profunda, insistente y paciente a la luz de la perseverancia de la religión.
En 1937, Grekulov, un historiador soviético, publicó un artículo en un diario oficial que elogiaba la conversión de Rusia al cristianismo en el siglo X como un medio para que la cultura y el aprendizaje entraran en el país. Esto contrastaba con años antes, cuando la Liga de los Militantes Sin Dios había atacado a los maestros de escuela que afirmaban que la iglesia beneficiaba a Rusia de esta manera. Lo que escribió Grekulov se convertiría en la posición oficial soviética hasta la caída del comunismo. [77]
Aún así, la persecución continuó en pleno apogeo y el clero fue atacado como espías extranjeros a fines de la década de 1930 y se llevaron a cabo juicios de obispos con su clero, así como con seguidores laicos que fueron reportados como "bandas terroristas subversivas" que habían sido desenmascaradas. [80]
Sin embargo, el tono estaba cambiando en ese momento, especialmente después de la anexión de los nuevos territorios en el este de Polonia en 1939, cuando líderes del partido, como Oleschuk, comenzaron a afirmar que sólo una pequeña minoría de creyentes religiosos eran enemigos de clase del Estado. Las instituciones eclesiásticas en el este de Polonia fueron abolidas o asumidas por el Estado. [38] El trabajo antirreligioso en los nuevos territorios fue incluso criticado por ser demasiado celoso y Oleschuk desaconsejó el establecimiento de nuevas células LMG en los territorios. [80] Cuando los nazis invadieron en 1941, la policía secreta detuvo a muchos sacerdotes católicos ucranianos que fueron asesinados o enviados al exilio interno. [38]
Las cifras oficiales soviéticas informaron que hasta un tercio de la población urbana y dos tercios de la población rural todavía tenían creencias religiosas en 1937 (una disminución con respecto al 80% estimado del país que era religioso a fines de la década de 1920 [81] ); en total, esto constituía el 50% de la población del estado (e incluso estas cifras pueden haber sido estimaciones bajas). Sin embargo, la religión se había visto muy afectada; el número de iglesias se había reducido de 50.000 en 1917 a sólo unos pocos cientos (y no había ni una sola iglesia abierta en Bielorrusia) [82] o quizás incluso menos, [83] de 300 obispos en 1917 (y 163 en 1929 ) sólo quedaron 4 (el metropolitano Sergii (el jefe de la iglesia), el metropolitano Alexii de Leningrado, el obispo Nikolai (Yarushevich) y el metropolitano Sergi (Voskresenski)), [61] de 45.000 sacerdotes solo quedaban entre 2.000 y 3.000, ni un solo monasterio permaneció abierto [84] y lo único que los entusiastas del ateísmo aún podían hacer era espiar a los creyentes individuales y denunciarlos a la policía secreta. [85]
En 1917 había 600 comunidades religiosas en Moscú, y en 1939 sólo existían entre 20 y 21 de ellas. En Leningrado, donde había 401 iglesias ortodoxas en 1918, sólo quedaban cinco. A Bélgorod y al distrito, que tenía 47 iglesias y 3 monasterios en 1917, le quedaban sólo 4 iglesias en 1936. Novgorod, que tenía 42 iglesias y 3 monasterios en 1917, sólo le quedaban 15 iglesias en 1934. Kuibyshev y su diócesis, que tenía 2200 iglesias y mezquitas y otros templos en 1917 tenían sólo 325 en 1937. El número de comunidades religiosas registradas en 1941 se había reducido a 8.000 (de las cuales la gran mayoría estaban presentes en los territorios occidentales recientemente anexados). [86] Proporcionalmente se habían cerrado más iglesias en las zonas rurales que en las ciudades. [45] A finales de la década de 1930, la mayoría de los edificios de todas las religiones del país habían sido confiscados o destruidos, y la mayoría de sus dirigentes clericales habían sido arrestados o muertos. [5]
La campaña antirreligiosa de la última década y las tácticas terroristas del régimen militantemente ateo habían eliminado efectivamente todas las expresiones públicas de religión y reuniones comunitarias de creyentes fuera de los muros de las pocas iglesias (o mezquitas, sinagogas, etc.) que servicios que todavía se mantienen. [87] Esto se logró en un país que sólo unas décadas antes había tenido una vida pública y una cultura profundamente cristiana ortodoxa que se había desarrollado durante casi mil años.