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Firmar

Señal de riesgo biológico con un símbolo convencional que no tiene relación inherente con lo que representa.
Un cartel del aeropuerto en el aeropuerto de La Guardia
Un signo natural en el entorno que indica actividad humana reciente.

Un signo es un objeto , cualidad , evento o entidad cuya presencia o ocurrencia indica la probable presencia o ocurrencia de algo más. [1] Un signo natural guarda una relación causal con su objeto; por ejemplo, el trueno es un signo de tormenta, o los síntomas médicos , un signo de enfermedad. Un signo convencional significa acuerdo, como un punto significa el final de una oración; de manera similar, las palabras y expresiones de una lengua , así como los gestos corporales , pueden considerarse signos que expresan significados particulares . Los objetos físicos más comúnmente denominados señales (avisos, señales viales , etc., conocidos colectivamente como señales ) generalmente informan o instruyen mediante texto escrito , símbolos , imágenes o una combinación de estos.

El estudio filosófico de los signos y símbolos se denomina semiótica ; esto incluye el estudio de la semiosis , que es la forma en que operan los signos (en el sentido semiótico) .

Naturaleza

La semiótica , la epistemología , la lógica y la filosofía del lenguaje se preocupan por la naturaleza de los signos, qué son y cómo significan. [2] La naturaleza de los signos, símbolos y significados, su definición, elementos y tipos, está establecida principalmente por Aristóteles , Agustín y Tomás de Aquino . Según estas fuentes clásicas, la significación es una relación entre dos tipos de cosas: los signos y los tipos de cosas que significan (intentar, expresar o significar), donde un término necesariamente hace que algo más venga a la mente. Distinguiendo signos naturales y signos convencionales, la teoría tradicional de los signos ( Agustín ) establece la siguiente triple división de las cosas: toda clase de indicaciones, evidencias, síntomas y señales físicas, hay signos que siempre son signos (las entidades de la mente como ideas e imágenes, pensamientos y sentimientos, constructos e intenciones); y hay signos que tienen que conseguir su significado (como entidades lingüísticas y símbolos culturales). Entonces, mientras los signos naturales sirven como fuente de significado, la mente humana es el agente a través del cual los signos significan cosas que ocurren naturalmente, como objetos, estados, cualidades, cantidades, eventos, procesos o relaciones. El lenguaje y el discurso humanos , la comunicación , la filosofía , la ciencia , la lógica , las matemáticas , la poesía , la teología y la religión son sólo algunos de los campos del estudio y la actividad humanos donde comprender la naturaleza de los signos, símbolos y patrones de significación puede tener un valor decisivo. La comunicación se produce sin palabras sino a través de la mente como resultado de signos y símbolos; Comunican/transmiten/mensajes a la mente humana a través de su representación pictórica.

Tipos

Los signos del zodíaco occidental
Un letrero en una playa de Durban , en la Sudáfrica del apartheid , indica una playa racialmente segregada .

La palabra signo tiene una variedad de significados en inglés, que incluyen:

cristiandad

San Agustín fue el primer hombre que sintetizó las teorías clásica y helenística de los signos. Para él, un signo es una cosa que se utiliza para significar otras cosas y hacerlas venir a la mente ( De Doctrina Christiana (en adelante DDC) 1.2.2; 2.1.1). Los signos más comunes son las palabras habladas y escritas (DDC 1.2.2; 2.3.4-2.4.5). Aunque Dios no puede ser completamente expresable, Agustín enfatizó la posibilidad de la comunicación de Dios con los humanos mediante señales en las Escrituras (DDC 1.6.6). Agustín apoyó y desarrolló las teorías clásicas y helenísticas de los signos. Entre las principales teorías de los signos, es decir, la de Aristóteles y la de los estoicos, la primera teoría se filtró en las obras de Cicerón (106-43 a. C., De invente rhetorica 1.30.47-48) y Quintiliano (hacia 35-100 a. C.). , Institutio Oratoria 5.9.9-10), que consideraba el signo como un instrumento de inferencia. En su comentario sobre De Interpretatione de Aristóteles , Amonio dijo: "según la división del filósofo Teofrasto, la relación del habla es doble, primero con respecto a la audiencia, para la cual el discurso significa algo, y segundo con respecto a las cosas sobre las cuales el orador intenta persuadir a la audiencia." Si relacionamos DDC con esta división, la primera parte pertenece al DDC Libro IV y la segunda parte a DDC Libros I-III. Agustín, aunque influido por estas teorías, propuso su propia teoría teológica de los signos, con cuya ayuda se puede inferir la mente de Dios a partir de los acontecimientos y las palabras de las Escrituras.

Los libros II y III del DDC enumeran todo tipo de signos y explican cómo interpretarlos. Los signos se dividen en naturales ( naturalia ) y convencionales ( datos ); este último se divide en animal ( bestiae ) y humano ( homines ); este último se divide en no palabras ( cetera ) y palabras ( verba ); esta última se divide en palabras habladas ( voces ) y palabras escritas ( litterae ); este último se divide en signos desconocidos ( signa ignota ) y signos ambiguos ( signa ambigua ); tanto los primeros como los segundos se dividen respectivamente en signos particulares ( signa propria ) y signos figurativos ( signa translata ), entre los cuales los signos figurativos desconocidos pertenecen a los paganos. Además del conocimiento exegético (Quintiliano, Institutio Oratoria 1.4.1-3 y 1.8.1-21) que sigue el orden de lectura ( lectio ), crítica textual ( emendatio ), explicación ( enarratio ) y juicio ( iudicium ), uno necesita conocer el idioma original (hebreo y griego) e información general sobre las Escrituras (DDC 2.9.14-2.40.60).

La comprensión de Agustín de los signos incluye varias presuposiciones hermenéuticas como factores importantes. Primero, el intérprete debe proceder con humildad, porque sólo una persona humilde puede captar la verdad de las Escrituras (DDC 2.41.62). Segundo, el intérprete debe tener un espíritu de investigación activa y no debe dudar en aprender y utilizar la educación pagana con el propósito de conducir al aprendizaje cristiano, porque toda verdad es la verdad de Dios (DDC 2.40.60-2.42.63). En tercer lugar, el corazón del intérprete debe estar fundado, arraigado y edificado en el amor, que es el objetivo final de todas las Escrituras (DDC 2.42.63).

El signo no funciona como fin propio, sino que su finalidad reside en su papel de significación ( res significans , DDC 3.9.13). Dios dio señales como medio para revelarse; Los cristianos necesitan ejercitar principios hermenéuticos para comprender esa revelación divina. Incluso si el texto de las Escrituras es oscuro, tiene beneficios significativos. Porque el texto oscuro evita que caigamos en el orgullo, activa nuestra inteligencia (DDC 2.6.7), templa nuestra fe en la historia de la revelación (DDC 3.8.12) y refina nuestra mente para que sea adecuada a los santos misterios (DDC 4.8). .22). Al interpretar los signos se debe buscar primero el significado literal y luego el figurado (DDC 3.10.14-3.23.33). Agustín sugiere el principio hermenéutico de que el oscuro versículo de las Escrituras se interpreta con la ayuda de versículos claros y simples, lo que formó la doctrina de "scriptura scripturae interpres" (La Escritura es el intérprete de la Escritura) en la Era de la Reforma. Además, presenta las siete reglas de Tyconio el donatista para interpretar el oscuro significado de la Biblia, lo que demuestra su comprensión de que toda verdad pertenece a Dios (DDC 3.3.42-3.37.56). Para aplicar apropiadamente la hermenéutica del signo de Agustín en los tiempos modernos, es necesario involucrar a todas las divisiones de la teología y adoptar enfoques interdisciplinarios. [3]

Ver también

Referencias

  1. ^ Nuevo diccionario americano de Oxford
  2. ^ semiótica en la Encyclopædia Britannica
  3. ^ Woo, B. Hoon (2013). "Hermenéutica y homilética de Agustín en De doctrina christiana". Revista de Filosofía Cristiana . 17 : 103-106.

enlaces externos