El rollo de la Torá yemenita es único en el sentido de que contiene muchas de las letras de forma extraña, como la pe (פ) "superpuesta" y la lamed (ל) "torcida" , etc., mencionadas en el Sefer Tagae [2] , así como por Menachem Meiri [3] y por Maimónides [4], aunque no se encuentran en la ortografía de ben Asher. Las antiguas disposiciones de línea empleadas por los primeros escribas yemenitas en sus rollos de la Torá son casi las mismas que las prescritas por ben Asher. Al igual que la tradición masorética de ben Asher, también contiene casi todo el scriptum completo y defectuoso , así como las letras grandes y pequeñas empleadas en la escritura de la Torá, una obra considerada por los escribas medievales en Israel como la más precisa de todas las tradiciones masoréticas.
Los gramáticos hebreos conocen bien las disputas entre Ben Asher y Ben Nephtali . El veredicto de Maimónides en esa disputa coincide con el de Ben Asher. [5]
El códice en el que nos hemos basado para estos asuntos es el conocido códice de Egipto, que comprende veinticuatro libros canónicos, [y] que estuvo en Jerusalén durante varios años para corregir los rollos que se encontraban allí, y todo [Israel] solía confiar en él, ya que Ben-Asher lo había corregido y examinado durante muchos años, y lo había corregido muchas veces, tal como lo habían copiado. Ahora bien, en él confié con respecto al libro de la Ley que escribí, de acuerdo con las reglas que rigen su escritura correcta.
La decisión de Maimónides a este respecto acabó provocando que los judíos de Yemen abandonaran su antiguo sistema de ortografía, y durante su vida la mayoría de los escribas de Yemen ya habían empezado a sustituir su antiguo sistema de ortografía por el de Ben-Asher. [6] Los escribas de Yemen, especialmente la ilustre familia de escribas Benayah [7] de los siglos XV y XVI, diseñaron sus propios códices que contenían la ortografía, la vocalización y la acentuación adecuadas según la práctica aceptada por Maimónides en su Sefer Torá , quien, a su vez, había basado su rollo de la Torá en la ortografía de Ben-Asher, [8] prestando especial atención a los arreglos de líneas de los dos cantos prosaicos mencionados por él, las secciones abiertas y cerradas de la Torá, y el scriptum pleno y defectuoso . [6] Dichos códices se difundieron por todo Yemen. Los tījān (códices) se copiaban con especial cuidado, ya que estaban pensados como textos modelo de los cuales los escribas copiarían los rollos de la Torá, con la única excepción de que en los rollos de la Torá mismos no contenían vocalizaciones ni acentuaciones. En la mayoría de estos tījān , cada tres páginas equivalían a una columna en el Sefer Torá. [9] Una confesión recurrente aparece en casi todas las copias de códices escritos por la familia Benayah, a saber, que el códice que se encontraba ante el lector estaba escrito "completamente de acuerdo con la disposición del libro que estaba en Egipto, que fue editado por Ben Asher...". [10] Basándonos en las líneas anteriores de esta confesión, la referencia es a las secciones Abierta y Cerrada que fueron copiadas de la sección sobre ortografía en el manuscrito yemení. de la Mishné Torá de Maimónides , una obra que el propio Maimónides afirma haber estado basada en Ben-Asher (es decir, el Códice de Alepo), universalmente reconocido desde la época de Maimónides como la recensión más precisa de la Biblia hebrea. El uso de esta confesión por parte de Benayah simplemente refleja las palabras de Maimónides en su Hilkhot Sefer Torá , mientras que la mayoría de los eruditos dudan de que en realidad hubiera visto un códice corregido por Ben-Asher. [11] Otros dicen que la confesión simplemente se refiere a la tradición masorética tiberiana (vocales y acentuaciones) adoptada por la familia Benayah en sus códices. [12]
Estuche de Torá yemení con remates
Disposición
El rollo yemení de la Torá está escrito tradicionalmente en 51 líneas por columna, para un total de 226 columnas (רכ"ו דפים), [13] una tradición que difiere de los rollos ashkenazíes y sefardíes que históricamente están escritos en entre 42 y 98 líneas (42 líneas desde mediados del siglo XX). Lo exclusivo de los rollos yemeníes, según lo prescrito en sus códices, es que cada columna concluye con el final de un versículo en particular y comienza con el comienzo de un nuevo versículo; nunca se interrumpe en el medio. [14] Cada columna comienza con las líneas iniciales de un nuevo versículo, excepto en solo seis lugares designados, cuyas mnemotecnias son בי"ה שמ"ו (ver infra ), y excepto en las dos canciones prosaicas (la Canción del Mar y Ha'azinu ), donde las columnas en estos lugares comienzan en el medio de un versículo. [15] Estos seis lugares (cinco lugares Cuando se excluye בראשית de Génesis 1:1, ya que solo se usa para formar la mnemotecnia) son las únicas excepciones a la regla, y cuya práctica tiene como objetivo asegurar la uniformidad y exactitud en la práctica de escritura y el diseño en el Sefer Torá a lo largo de todas las generaciones. El ancho promedio de cada columna es de aproximadamente cuatro dedos, generalmente 9,3 centímetros (3,7 pulgadas), con un espacio de 3,7 centímetros (1,5 pulgadas) entre columnas. Las columnas que contienen las canciones prosaicas son considerablemente más anchas para facilitar la escritura de la canción en su formato habitual. Para la canción prosaica Ha'azinu , la primera columna que contiene la canción tiene aproximadamente 14 centímetros (5,5 pulgadas) de ancho, mientras que la segunda columna que concluye la canción tiene aproximadamente 14,9 centímetros (5,9 pulgadas) de ancho. En el caso del Canto prosaico del mar, la columna mide aproximadamente 14 centímetros de ancho. Las hojas de pergamino utilizadas para hacer el rollo miden aproximadamente 54,7 centímetros de largo (de arriba a abajo), aunque varían de ancho, con al menos tres columnas por hoja. La mayoría están hechas con cuero de grano completo (heb. ğawīl ), [16] es decir, cuero al que no se le ha quitado la capa "dividida". En Yemen, la costumbre era tratar la piel cruda con una solución de tanino hecha con las hojas de Acacia etbaica (árabe: qarāḍ ) para asegurar la durabilidad del cuero. Esto también le daba al cuero un brillo marrón rojizo. Las hojas de pergamino se cosían tradicionalmente con tendones tomados de los lomos del animal (flancos), en lugar de los talones del animal (esto último fue prescrito por Maimónides). [17]
Scriptum completo y defectuoso
En la primera categoría hay trece tradiciones ortográficas que son propias de la tradición yemenita y que difieren de las tradiciones de otros grupos. La disposición yemenita ha sido publicada en muchas fuentes, siendo la más notable la del último Gran Rabino de Yemen, el rabino Amram Qorah . [18] Mediante un estudio comparativo, la tradición yemenita en scriptum completo y defectuoso está casi en completa armonía con la del Códice de Alepo, que fue corregido por el masoreta Ben-Asher . [19]
Rollo de la Torá yemení gevil de 200 años de antigüedad que se conserva en la sinagoga Rambam en Nahalat Ahim , Jerusalén.
La opinión predominante es que si se encuentra un rollo de la Torá que no ha sido escrito como se prescribe en todo lo anterior (como lo legaron los antiguos), entonces ese mismo rollo es inválido (reducido a la santidad) y se lo considera simplemente como uno de los códices (heb. ḥūmashin ). [39]
Letras irregulares
El rabino Yitzhak Razhabi ha señalado que en la tradición judía yemení hay más de 400 tipos peculiares de letras (formas especiales de ciertos caracteres) en la Torá y que han sido ampliamente respetadas por los escribas yemeníes. [40] Si bien estas letras irregulares no invalidan un rollo de la Torá si se las hubiera descuidado, [41] los escribas en Yemen todavía se adhirieron estrictamente a su práctica.
Las letras grandes
La tradición yemení de escribir las Otiyyot Gedolot (Letras Grandes) en la Torá difiere en algunos aspectos de otras comunidades, y sigue las tradiciones tal como las recibieron de los escribas de la antigüedad. La siguiente es una lista de todas las Letras Grandes que se encuentran en el rollo yemení del Pentateuco (Cinco Libros de Moisés), publicada por el escriba yemení del siglo XVII, Rabino Yihye Bashiri , en su libro, Havatzelet Hasharon : [42]
Una hoja de pergamino de cuero (Torá)
A diferencia de la tradición de los escribas de Ashkenaz y Sefarad , que consiste en hacer que la monja ( נ ) de נ צר חסד לאלפים en Éxodo 34:7 sea de gran tamaño, en la tradición judía yemenita la monja es de tamaño regular. [60] [36] El rabino Yihye Bashiri , en su Havatzelet HaSharon , menciona otras tradiciones sobre la escritura de letras grandes y pequeñas en el rollo de la Torá, pero que no se practicaban en Yemen y, por lo tanto, deben considerarse como sus únicas tradiciones. opinión (ya que no son mencionados por el renombrado escriba yemenita David Benayah, ni están escritos en el Códice Hibshoosh, ni mencionados por el último Gran Rabino de Yemen, Rabino Amram Qorah , o en la gran mayoría de los códices yemenitas. Rabino Yihye Bashiri Al parecer, habían extraído estas otras tradiciones de los escritos de los cabalistas y otros eruditos rabínicos de fuera del Yemen, y deseaban incorporarlas a la tradición yemenita, pero esas prácticas nunca se habían arraigado en el Yemen. [61] [62]
Las letras pequeñas
A diferencia de la tradición de los escribas de Ashkenaz y Sefarad , que es hacer la mem ( מ ) de על מוקדה en Levítico 6:2 de tamaño pequeño, en la tradición judía yemenita la mem es de tamaño regular. [69] [36] De la misma manera, la letra "yod" en la palabra פינחס (Números 25:10) está escrita en tamaño regular en la tradición yemenita, a diferencia de la tradición de otras comunidades que la hacen pequeña. [70] [36]
Letras de formas extrañas
Según Rashi , la nun final ( ן ) en וימת תרח בחרן (Gén. 11:32) debe escribirse al revés, aunque esto nunca fue una práctica en la tradición judía yemenita. [71] En cambio, la nun final aquí fue escrita en su forma habitual. En otros lugares, sin embargo, los yemenitas han conservado la práctica de hacer letras de formas extrañas, donde la tradición lo exigía. La tradición yemenita exige hacer 154 pe`s superpuestos ( פ ) en sus lugares designados, con la boca retraída hacia adentro sobre sí misma (hecha por una punta muy fina de la pluma). [72] [73]
Zacarías ha-Rofé (siglo XV), en su Midrash ha-Hefez , [74] recoge ocho lugares de la Torá donde, en cada caso, una palabra se escribe con una letra de forma irregular, y son: a) ף en אף de Génesis 3:1; [75] b) ל en וילבשם de Gén. 3:21; [76] c) ל en וישלחהו de Génesis 3:23; [77] d) ל en להט החרב de Gén. 3:24; [77] e) ל en ויכלא הגשם de Gén. 8:2; [78] f) ו en ואך את דמכם de Gén. 9:5; [79] g) ך en דמו ישפך de Gén. 9:6; [80] y h) ך en וארך de Gén. 10:10. [81] Según Zacarías ha-Rofé, la justificación para alterar estas letras de sus formas y figuras naturales, cuando no hay otra explicación racional para hacerlo, es que Dios se esforzó por cambiar las formas y figuras naturales. orden del discurso, en Génesis 7:2, para no pronunciar las palabras "animales inmundos", aunque era más breve, sino que más bien usó las palabras más prolongadas "animales que no son limpios", y que los israelitas deben emularlo . [74] Quizás también se alude con estas formas a que en esta particular lectura bíblica hay que tener especial precaución para no pronunciar una observación despectiva.
La siguiente es una lista abreviada de algunos de los usos comunes en los rollos de la Torá yemeníes.
Canción prosaicaHa'azinu
Los escribas judíos han conservado una tradición cuidadosamente guardada en relación con la disposición de las líneas de ciertos versículos, a saber, qué palabras deben escribirse al principio de una línea y qué palabras deben escribirse al final de la misma. La disposición de las líneas de Shirat Ha'azinu (Deut. 32:1-43) en los rollos de la Torá yemení sigue de cerca la de Ben Asher tal como se transmite en la Mishné Torá de Maimónides y, a diferencia de la tradición sefardí de escribir la canción en setenta líneas (basada en el Shulján Arukh ), [97] la tradición yemení es escribir la canción en solo sesenta y siete líneas. [98]
La columna de la hoja de pergamino que contiene el canto prosaico Ha'azinu es más ancha que las otras columnas, para dejar espacio para la disposición del poema, escrito en el formato de sesenta y siete medias columnas dobles, es decir, se dejan espacios entre los versos que parecen descender en dos columnas. El canto prosaico en sí está precedido por un espacio en blanco, sobre el cual hay seis líneas que están escritas en un formato fijado por la tradición, con las siguientes palabras al principio de cada línea: la primera línea comienza con ואעידה y termina con ידעתי ; la segunda línea comienza con אחרי y termina con מן ; la tercera línea comienza con הדרך y termina con הרעה ; la cuarta línea comenzando con באחרית y terminando con el nombre divino de Dios, יהוה ; la quinta línea comenzando con להכעיסו y terminando con כל ; y la sexta línea comenzando con קהל y terminando con תמם . [99] La práctica yemení original era escribir estas seis líneas cortas con sangrías antes y después del texto de cada línea, en lugar de extender las líneas hasta los márgenes estirando ciertas letras dentro del texto. [100] La práctica de los escribas de sangrar estas seis líneas también era una práctica generalizada utilizada en Turquía , en rollos de la Torá muy antiguos y exquisitos durante la época del rabino Chaim Benveniste (1603-1673). [101] Después de estas seis líneas hay un espacio seguido por la Canción Prosaica, escrita en el formato de una canción. La tradición yemení sigue el diseño del Códice de Alepo del Canto Prosaico, con la excepción de las líneas 38 y 39, siendo la única desviación en la secuencia de palabras, que ahora la mayoría de los eruditos consideran una anomalía, al confundir el doble uso de la palabra hebrea גם (qv Deut. 32:25) y al no saber qué palabra tenía en mente Maimónides cuando trazó el diseño condensado para el canto. [102] Un códice sefardí escrito entre el siglo XI y XII (ahora Vat. ebr. 448) muestra una tradición que es idéntica a la de la tradición yemení con respecto a la disposición de las líneas en el canto poético Ha'azinu . [103]
Canción prosaica del mar
El "Cantar del Mar" ( Shirat ha-Yam ) se hace tradicionalmente sobre líneas que parecen medios ladrillos colocados sobre ladrillos enteros. El rabino Meir ben Todros Halevi (ca. 1170-1244), al tratar de determinar la tradición correcta del escriba, menciona haber escrito a Shemuel ibn Tibbon, el médico de Marsella , preguntándole sobre el rollo de la Torá que tenía y que fue copiado del rollo de la Torá de Maimónides. Ibn Tibbon respondió, enviándole una copia exacta de las líneas ordenadas del Cantar del Mar ( hebreo : שירת הים ) en Éxodo 15:1-19 tal como se encuentran en el rollo que fue copiado del rollo de la Torá de Maimónides. Escribe que encontró las tres palabras, את מי הים (= " las aguas del mar "), escritas al principio de la última línea. [106] No obstante, el rabino Meir ben Todros admitió haberse desviado de esta tradición, habiendo decidido en contra de su ortografía, viendo que en el Cantar del Mar todas las líneas anteriores habían terminado hasta ahora en una palabra, y le pareció apropiado que la segunda a la última línea también terminara en una palabra. Por lo tanto, cambió su orden, por su propia admisión. El autor de Minḥat Shai siguió el ejemplo y también cambió el orden original de las dos últimas líneas en el Cantar del Mar. Los judíos yemeníes todavía mantienen la antigua tradición en la disposición de las líneas del Cantar del Mar , siguiendo el formato de Ben Asher en las palabras que deben comenzar cada línea, así como en las palabras que deben concluir cada línea. [36] [107] Su fidelidad a la tradición ha sido elogiada por el Dr. Penkower, un especialista en transmisión textual de la Biblia y la Masorah en el Departamento de la Biblia en la Universidad Bar-Ilan , quien escribió: "Es digno de agregar que en los manuscritos yemeníes de la Torá la disposición de las líneas en el Canto prosaico del mar es exactamente como la disposición que se encuentra en el Códice de Alepo, incluidas las dos últimas líneas y las líneas que están antes del Canto y que están después de él". [108]
Aunque todas las comunidades escriben el Canto del Mar ( Shirat ha-Yam ) en treinta líneas, el formato con el que concluye el canto ha sido ligeramente alterado en algunas comunidades debido a la duda planteada por el rabino Meir Abulafia ben Todros de España. [109] En el antiguo códice sefardí (ahora Vat. ebr. 448), escrito entre el siglo XI y XII, se muestra la disposición de las líneas en el "Canto del Mar" prosaico ( Shirat ha-Yam ) tal como lo prescribió Ben-Asher y como se encuentra en la tradición yemenita, antes de la enmienda del rabino Meir b. Todros Halevi. [110]
Testimonios de viajeros y emisarios que habían visto el Códice de Alepo han coincidido, inequívocamente, en que las palabras כס יה en Éxodo 17:16, estaban escritas como una sola palabra (por ejemplo, כי יד על כסיה ). [113] [114] Sin embargo, en la tradición yemení, las palabras no están unidas, sino que están escritas como dos palabras, [115] tal como aparecen en el Códice de Leningrado y en el Pentateuco de Damasco . Esta anomalía puede atribuirse al hecho de que los copistas yemenitas en su transmisión de la masorah hicieron uso de varias obras antiguas, y quizás incluso de sus propios rollos antiguos de la Torá, tal como lo hicieron cuando transmitieron la scripta completa y defectuosa del textus receptus (que coincidía casi completamente con la de masorete, Ben-Asher) - pero, sin la ayuda o asistencia de Maimónides, quien no dejó ninguna indicación sobre cómo debían escribirse estas palabras, o tal como lo hicieron también con las letras irregulares escritas en la Torá, aunque aquí, también, Maimónides no dio ninguna indicación sobre cuál de estas letras debía escribirse de manera diferente. [116] Si bien Ben Asher fue el árbitro en los casos de vocalización en el Códice de Alepo, no fue, ciertamente, el escriba que escribió el texto, que fue más bien Shlomo ben Buya'a. Dado que el Códice de Leningrado, un códice también revisado por Ben-Asher, difiere en este punto de la entrada del Códice de Alepo, sólo se puede especular sobre si Ben-Asher estuvo totalmente de acuerdo con todo lo escrito en esos códices. Yishai ben Amram ha-Cohen Amadi (finales del siglo XVI), un hombre que había visto el Códice de Alepo y notó que la palabra כסיה estaba compuesta por una sola palabra, siguió escribiendo en sus propios papeles que la palabra estaba formada por dos palabras. Es más, el Tratado Sofrim [117] que trae una lista de palabras en la Torá que están escritas como una sola palabra, pero se leen como dos palabras (por ejemplo, בגד en Génesis 30:11 que se lee como בא גד , y אשדת en Deuteronomio 33:3 que se lee como אש דת ), no menciona כסיה como una de estas palabras.
Mordechai Breuer hace notar el hecho de que “las versiones del Talmud difieren en muchos casos de las versiones de los masoretas (ver, por ejemplo, Gilyon ha-Shas , los comentarios de R. Aqiba Eiger al margen del Talmud, Shabbat 55b). En consecuencia, las versiones talmúdicas no son relevantes aquí; tal vez reflejen el texto “correcto” u “original” de la Biblia, pero no son masoréticas por definición, y no tienen nada que ver con la versión uniforme que fue aceptada por los masoretas tiberianos”. [118]
De manera similar, según Rashi , el verso ויהי ביום כלות משה (en Números 7:1) está escrito con כלת en scriptum defectuoso . Sin embargo, este no es el caso en los Textos Masoréticos , ni en la tradición judía yemenita, donde la palabra כלות está escrita en plene scriptum . En otro lugar, según Rashi, la palabra פילגשים en (Génesis 25:6) también está escrita en scriptum defectuoso , y lo cual no es el caso ni en los textos Masoréticos ni en la tradición judía yemenita.
Otros arreglos de línea
Un famoso dictamen rabínico establece que los escribas deben tener cuidado de que ciertas columnas comiencen con palabras fijas, conocidas por sus mnemotecnias , בי"ה שמ"ו (una alusión al Salmo 68:5). [119] Estas también se pueden encontrar en sus lugares designados, cada letra comenzando la palabra de esa columna. Esa era también la práctica en Yemen. [120] Por ejemplo: El carácter hebreo bet ( ב ) representa la primera palabra en la Torá, ב ראשית (Gén. 1:1); [119] el carácter hebreo yod ( י ) representa י הודה אתה יודוך (Gén. 49:8); [119] el carácter hebreo él ( ה ) representa ה באים אחריהם בים (Éxodo 14:28); [119] el carácter hebreo shin ( ש ) representa ש מר ושמעת (Deuteronomio 12:28); [119] el carácter hebreo mim ( מ ) representa מ וצא שפתיך תשמר (Deuteronomio 23:24); [119] [121] y, finalmente, el carácter hebreo waw ( ו ) representa ו אעידה בם (Deut. 31:28). [119] Existen diferentes tradiciones para otras comunidades que tradicionalmente hacen uso de una columna de 42 líneas. En la tradición yemení, las seis letras del dispositivo mnemotécnico representan solo dos versículos en toda la Torá donde la columna comienza en el medio de un versículo ( Éxodo 14:28 y Deuteronomio 31:28 ), [119] mientras que en todas las demás columnas, el comienzo de un nuevo versículo siempre comienza una nueva columna. Asimismo, en Parashat Shemini (Levítico 10:16), una tradición transmitida por los escribas era asegurarse de que cada escriba al copiar de un texto maestro tuviera cuidado de escribir el primer דרש ( derash ) al final de la línea, mientras que el segundo דרש ( derash ) se escribiera al frente de la siguiente línea. [122] En el rollo de la Torá yemenita sacado de Yemen, que ahora pertenece a Azriel ben Saadia Tzadok (Saleh) de Benei Barak, del cual se hizo un Tikkun Soferim en cinco pequeños volúmenes de bolsillo para facilitar la transmisión precisa de la misma masorah por parte de los escribas, la primera palabra דרש se encuentra, de hecho, al final de la línea n.° 14, mientras que la segunda palabraדרש se encuentra escrito al principio de la línea n.° 15. [123]
Hay otros lugares en el rollo de la Torá donde los escribas masoréticos usaron palabras clave para determinar la disposición de cada columna, y donde estas mismas palabras fueron tradicionalmente escritas en lugares específicos en sus respectivas columnas, como en Números 31:5 ( hebreo : וימסרו מאלפי ישראל ), y donde la lamed de ישראל está escrita al final de una línea, sobre la ʾalef de צבא al final de la línea siguiente, lo que se dice que sugiere que, desde ese momento en adelante, Israel fue colocado por encima de todas las demás naciones. [124] De la misma manera, el versículo de Deuteronomio 28:36 ( hebreo : יולך ה' אתך ואת מלכך ) se coloca tradicionalmente al comienzo de una nueva columna en los rollos de la Torá yemeníes, una práctica a la que se alude en 2 Reyes 22:13, que se dice que es el lugar donde Josías abrió el rollo del Templo recién descubierto. [125]
Lugares en los rollos yemeníes que difieren del Códice de Alepo
Maimónides , resumiendo las diferentes tradiciones ortográficas, escribió: "Las autoridades sobre la Masora... difieren según las variaciones en los rollos en los que se basan". [126] Los manuscritos más antiguos que contienen la Masora de los primeros masoretas, como el Códice de Londres (Biblioteca Británica Or. 4445) y el Códice de Leningrado , la Corona de Damasco y el Códice de Alepo (basado en varios testimonios), fueron todos escritos con una sección Cerrada en la perícopa Ki Tisa (Éxodo 34:1), en el verso פסל לך , mientras que en la perícopa Ṣav (Levítico 7:28-29) había escrita una sección Abierta en el verso המקריב . [127] Ninguna de estas secciones refleja la costumbre del Yemen actual, lo que apunta a la suposición de que, aparentemente, cambiaron su antigua práctica en este asunto para ajustarse a la de Maimónides, como afirmó el difunto rabino jefe yemenita, Yosef Qafih . [6] Los eruditos han señalado ocho diferencias entre el Códice de Alepo y la tradición ortográfica yemenita . [128] Al menos en una referencia se cree que es un error del copista del Códice de Alepo, y no es una práctica general de ninguna comunidad en Israel, a saber, la de escribir היא en Levítico 25:10-12 ( יובל היא ) con una yod ( י ) en lugar de una waw ( ו ). [129] No está claro de inmediato si los yemenitas conservaron partes de su antigua tradición al incorporar en sus escritos la masorah de Ben-Asher.
En los días de Abraham ben Moisés ben Maimón (1186-1237), los judíos de Yemen le dirigieron trece preguntas, una de las cuales concernía a los intersticios --- las secciones Abiertas y Cerradas de la Torá según lo prescrito por su padre, Maimónides , y qué hacer con una tradición que difiere, a lo que respondió: "Vemos que hay muchas diferencias entre los escribas en el asunto de las secciones Abiertas y Cerradas, mientras que los libros que están en Israel difieren mucho en este asunto, y ya hemos visto a los exponentes de nuestras leyes, de bendita memoria, que han tomado posiciones en cada una de estas obras, cosa que tiene su lugar legítimo, ya que no poseemos el Libro del atrio del Templo, que [si lo tuviéramos] podríamos aprender meticulosamente de él sobre el asunto, ni hay con respecto a este asunto una tradición en la que todos estén de acuerdo, hasta el punto de que podríamos descalificar realmente todo lo que la contradiga. Sin embargo, lo correcto es atender escrupulosamente al asunto, tal como aparece en la Composición (es decir, Mishné Torá), en el Libro de Ahavah , pero cualquier cosa que se encuentre que es diferente de ella, nadie debe emitir juicio al respecto de que es inválida, a menos que sea diferente de todos los libros que existen". [207] La esencia de la cuestión implica que los yemenitas anteriormente tenían una práctica diferente a la mencionada por Maimónides. La costumbre judía yemenita moderna con respecto a las secciones abiertas y cerradas de la Torá sigue la de Maimónides, a pesar de la decisión del Shulhan Arukh (275:2) de que los escribas deben esforzarse por cumplir las opiniones de ambos, Maimónides y Rabbeinu Asher , cuando están de acuerdo, y evitar hacer las secciones cuando las secciones están de acuerdo solo con una opinión. [208] La costumbre sefardí en el tiempo del autor del Shulhan Arukh estaba estrictamente de acuerdo con la prescripción de Maimónides, [209] aunque también ha cambiado ahora para cumplir con el Shulhan Arukh .
Yitzhak Ratzaby señala en su Tajā de-Oraitha (p. 14) que, en los antiguos códices hechos en Yemen antes del advenimiento de Maimónides, los escribas en Yemen se adhirieron a una práctica ortográfica diferente con respecto a ciertos scripta completos y defectuosos y las secciones abiertas y cerradas. [210] Señala que, en la antigua tradición yemenita, la yod en ישפט ה' ( Gén. 16:5) se hacía pequeña, citando a Nathanel ben Yisha'yah (1983:88), quien escribió que era "la más pequeña de todas las yod ", a diferencia de la tradición actual. [210] La antigua tradición yemenita también era escribir ואת בנו ( Núm. 16:35) en scriptum defectuoso; la palabra בניו escrita sin yod , como lo describe Nathanel ben Yisha'yah (1983:439), pero a diferencia de la tradición actual. [210] En otros lugares, la antigua tradición yemení era hacer que el mim en מה טובו ( Núm. 24:5) fuera grande, a diferencia de la tradición actual. [211] Se sabía que existían otras tradiciones ortográficas antes de la recepción general del texto masorético . [212]
Tratamiento del cuero y la tinta utilizados en los rollos de la Torá
En Yemen, se utilizaban cabras grandes (de 2 años de edad) para hacer el pergamino de los rollos de la Torá, a diferencia de los tefilín (filacterias) en los que solo se utilizaban cabritos pequeños (de aprox. 2 meses de edad) para la vitela. [213] La ventaja de la piel de cabra sobre la de oveja es que la piel de cabra es más dura y de grano más fino. En los rollos de la Torá, la principal sustancia tánica se derivaba de las hojas del árbol salam ( Acacia etbaica ; A. nilotica kraussiana ), un árbol conocido localmente con el nombre de qaraḍ ( garadh ). Maimónides (1989:298) menciona la misma sustancia tánica y su uso en el tratamiento del cuero para los rollos sagrados . [214] Estas hojas, al ser astringentes, tienen la misma función que la hiel. [215] Una solución de baño de las hojas machacadas de este árbol, en las que se había insertado cuero crudo para remojarlo durante un tiempo prolongado, tardaría solo 15 días en curarse. Sin embargo, el agua y las hojas requerían cambiarse después de siete u ocho días, y el cuero necesitaba ser dado vuelta diariamente. Por lo general, este tratamiento era suficiente, sin la necesidad de esparcir ningún otro ungüento sobre el cuero, [216] pero solo en los casos en que había un borrado y la tinta recién aplicada se esparcía, los escribas en Yemen practicaban el " apresto " del cuero, un proceso llamado así por tratar el pergamino de cuero con una pasta de goma de tragacanto ( árabe : كثيراء ) o goma arábiga , y dejar que el lugar se seque antes de aplicar la tinta. En algunos lugares, el lado carnoso del cuero (el lado sobre el que se escribe) se trataba con una fina aplicación de aceite de ricino , tomado directamente de la semilla de la planta de ricino ( Ricinus communis ), y se sabe que dicha aplicación proporciona mayor elasticidad y durabilidad al cuero.
Según Amram Qorah , la forma en que se preparaba el cuero en Yemen para escribir un rollo de la Torá era la siguiente:
Si el escriba quería escribir un rollo de la Torá sobre cuero de grano entero (heb. ğawīl ), iba al curtidor, seleccionaba para sí pieles de oveja que habían sido tratadas (curadas) a su satisfacción, y el curtidor se las vendía en su estado imperfecto, sin recortar ni modificar. Luego el escriba las llevaba a su casa, las ablandaba rociándolas con agua, luego las extendía y estiraba, y luego alisaba la cara del cuero por el lado de la carne, raspándola con un instrumento llamado escofina (árabe: mibshara ). Después, cortaba los bordes sobrantes y las esquinas exteriores, hasta que le quedaba una hoja de cuero cuadrada. Luego tiñe la hoja [de cuero] con una solución de tinte hecha de cúrcuma , que se asemeja al color del azafrán , y luego marca en los dos extremos de la hoja de pergamino con la ayuda de una herramienta llamada regla el número de líneas que se hacen habitualmente, y así delinea las líneas después de haber frotado la cara del cuero en el lado que mira hacia los pelos, con una piedra lisa, de manera escrupulosa, para que quede bien y facilite la escritura. Luego divide las columnas [217] y, de inmediato, comienza su tarea [de escribir].
[En cuanto al pergamino conocido como q'laf ] (el cuero que no está entero, y que se usa principalmente para escribir las porciones contenidas en los Tefilín ), la mayoría de los escribas eran expertos en tratar el cuero para usarlo como q'laf . El escriba realiza todos los pasos mencionados en el trabajo del ğawīl , y alisa la cara del cuero por su lado carnoso, por el espacio que se necesita para escribir [y no más], dejándolo blanco, sin teñirlo de ningún color. " [218]
En Yemen, los escribas preparaban su propia mezcla de tinta, generalmente hecha a partir de cristales de sulfato de cobre ( vitriolo de cobre ) sumergidos en agua, conocidos localmente como zāğ ( árabe : زاج ), [219] pero más a menudo mezclando en el agua al-ḥura (litargirio de alumbre), [220] qishr rumān (cáscaras de granada), ʿafaṣ ( hiel ), molida hasta convertirla en polvo y remojada en agua y expuesta a los rayos del sol durante dos o tres días, tamizada de su residuo y su líquido amarillento añadido a la mezcla de tinta solo cerca del momento de escribir, y después de que la tinta se hubiera dejado reposar una vez más al sol durante más de un día para recibir su brillo. Una cantidad excesiva de hiel se consideraba perjudicial para la tinta, por lo tanto, se usaba con moderación, ya que también demasiadas cáscaras de granada pueden hacer que la tinta se desvanezca. También se añadía un poco de azúcar a la mezcla de tinta, así como hollín de la llama de aceites quemados sostenida contra vidrio y ṣameġ ( goma arábiga ). [221] En algunos lugares, se añadía a la tinta ajenjo ( Artemisia absinthium ), o lo que se llama en árabe shiba , para preservar el cuero del moho y los hongos. El instrumento de escritura tradicional en Yemen era la caña de junco (cálamo), en lugar de la pluma de ave . [222]
Formas de las letras y técnicas especiales
Así como hay un estilo único de escritura asociado con los rollos ashkenazíes, y otro estilo para los rollos sefardíes, también hay un estilo de escritura que es peculiar de los escribas yemeníes de los siglos anteriores. Sin embargo, cada comunidad hace uso de la escritura hebrea cuadrada. En los rollos de la Torá más antiguos de procedencia yemení, no había una práctica entre los escribas de escribir las letras hebreas con su Tagim , ya que la tradición precisa de hacerlo se había perdido hace mucho tiempo. [223] La antigua práctica en Yemen al escribir la letra ḥet ( ח ) es hacer su techo plano, y no un "techo a dos aguas", como lo prescribe Rabbeinu Tam (Yaakov Meir), aunque los rollos más modernos han adoptado el método de Rabbeinu Tam. La diferencia surge de la comprensión que uno tiene de la palabra חטרי en el Tratado Menaḥoth . [224] En los pergaminos yemeníes, las letras hebreas están diseñadas para suspenderse una fracción por debajo de las líneas regladas, en lugar de colgar directamente de ellas.
La manera en que los escribas judíos hacían ciertos caracteres hebreos ha evolucionado a lo largo de los años en Yemen. El rabino David ben Zimra (1479-1573) menciona la práctica de los judíos de Adén , donde en todos sus rollos de la Torá la pata izquierda del carácter hebreo he ( ה ) estaba ligeramente unida al techo de la letra, una práctica que él descalifica, aunque admite que esa era también la práctica que encontró en antiguos rollos escritos en Egipto, y que había sido validada por el rabino Isaac ben Sheshet y el rabino Joseph Colon . [225] Sin embargo, la antigua práctica en Yemen de unir ligeramente la pata del carácter hebreo he ( ה ) a su techo, o la pata del qof ( ק ) a su techo, eventualmente evolucionó para ajustarse a la costumbre que se practica en otras comunidades en Israel. El rabino Yosef Qafih , al comentar la Mishné Torá de Maimónides , responde a la antigua práctica y se esfuerza por demostrar que dichas cartas, si hubieran sido escritas de esa manera, no deberían ser descalificadas, aunque la costumbre en Israel ahora ha cambiado. [226]
Una de las características únicas que se encuentran en los rollos escritos en Yemen es la práctica de marcar el final del versículo bíblico, no con tinta, sino estampando el cuero con un instrumento de metal de punta redonda al final del versículo, para ayudar al baal qoré cuando lee y saber cuándo debe detenerse por completo. Estas impresiones en forma de puntos en el cuero se hicieron de manera que se asemejaran a un segol invertido (un punto sobre dos puntos). Cuando la lectura debía producir el sonido hecho por el símbolo del tropo etnaḥa (breve pausa), también se marcaba con un solo punto con el mismo instrumento debajo de la palabra cuya lectura debía leerse como tal. Se hacían dos marcas de sello diagonales sobre la palabra cuya lectura requería que se leyera con una zarqa . Algunos han cuestionado la validez de marcar un rollo de la Torá de esta manera, pero los sabios de Yemen han explicado su validez diciendo que las marcas extrañas que se hacen en el cuero sin tinta están permitidas. [227] [228]
Los rollos de la Torá yemeníes tradicionalmente tenían también esta característica adicional donde las esquinas superiores de cada hoja de pergamino de cuero se doblaban hacia atrás, inmediatamente después del tratamiento del cuero y antes de la escritura real. [229] Esto se hacía para distinguir entre cada hoja, así como para dar al lector la capacidad de agarrar con sus dos manos la hoja de pergamino por los pliegues, sin tocar las letras en sí. Los márgenes izquierdo y derecho de cada hoja de pergamino se hacían con un ancho estándar de un dedo (aproximadamente 2,5 cm ), y cuando se juntaban con otras hojas, los márgenes llegaban a dos dedos. [230] La costura de las hojas de pergamino juntas se hacía de manera diferente a las prácticas encontradas entre otros grupos, en el sentido de que la costura hecha con ligamentos se hacía más cercana (aproximadamente un centímetro entre puntadas) y se ajustaba más firmemente en los rollos yemeníes. [231] Como lo exigía la ley judía , y como se encontraba entre todos los demás grupos, no cosían las sábanas juntas en los extremos superior e inferior de los márgenes, sino que dejaban allí un espacio sin coser.
Casos de la Torá
El estuche de la Torá (heb. tiq ) utilizado tradicionalmente en Yemen era una caja de madera de siete facetas u octogonal, generalmente hecha de una madera clara, como la teca sudanesa ( Cordia abyssinica ), equipada con un par de broches de latón cortados en formas florales ornamentales para cerrar. Toda la caja de madera estaba ajustada firmemente con una tela decorativa de tejido grueso, repleta de 3 a 5 botones con presillas a juego. La parte superior de la caja estaba hecha con ranuras en las que se insertaban varas salientes para colocar los remates decorativos de plata (heb. rimmonim ). [232]
Lectura de costumbres
La costumbre judía yemenita universal es que cada versículo bíblico que se lee en los días de Shabat y festivos esté acompañado en voz alta por su traducción aramea , tomada del Tárgum Onkelos , de acuerdo con la Mishná Meguilá 4:4 y el Talmud de Babilonia ( Meguilá 3a). Esta práctica ha cesado en otras comunidades judías, debido a una enseñanza en el Shulján Aruj ( Oraj Jaim 145:3) que ya no requiere la observancia de esta práctica. Lo mismo se hace para las lecturas de los profetas, conocidas como Haftará , en cuyo caso se utiliza el Tárgum arameo de Jonathan ben Uzziel. La lectura del Tárgum suele ser realizada por un niño que se coloca junto al estrado sobre el que se coloca el rollo de la Torá.
Y cuando lea [de la Torá], un traductor debe responder [a cada versículo], y deben ajustar el tono de sus voces juntos [para que sean el mismo]. Pero si el traductor no puede levantar su voz, que el lector [de la Torá] baje su propia voz.
Entre las siete personas que son llamadas a leer la Torá, la tradición yemenita hará que un niño de nueve o diez años lea el rollo de la Torá en los días de Shabat, de manera regular (usualmente la sexta porción designada de la lectura de la lectura bíblica), práctica que sigue una enseñanza del Talmud ( Meguilá 23a) que dice: “Los rabinos han enseñado: ‘Todos pueden subir a las siete [divisiones] numeradas, e incluso un niño pequeño, o incluso una mujer’…” (Fin de la cita). Aún así, con respecto a los niños que leen la sexta división, esto es relativamente una innovación o costumbre nueva entre los yemenitas. [233] Los Sabios han dicho que, con respecto a las mujeres, una mujer no debe leer en el [rollo] de la Torá “debido al honor del público”. La séptima porción designada generalmente estaba reservada para una de las personas principales de la sinagoga.
Testimonios
Yaakov Sapir (1822-1886), un erudito judío lituano de Jerusalén, fue comisionado por el Rabinato de Jerusalén y viajó a Egipto, Yemen y la India entre los años 1857 y 1863. En 1859, visitó la comunidad judía en Yemen , publicando un relato de sus viajes poco después en un libro titulado Iben Sapir , quizás uno de los diarios de viaje más trascendentales que se hayan escrito en ese siglo, y donde describe la vida de la comunidad judía allí. También describió los rollos de la Torá y los códices que había en Yemen y su peculiar tradición de ortografía, un extracto del cual sigue. [234]
Yaakov Sapir sobre la tradición de la ortografía en Yemen
Español Y he aquí, en sus libros de la Torá se encuentran varias diferencias en letras defectuosas y completas , por ejemplo: minnaso (Gén. 4:13) , [en el verso, "Mi iniquidad es mayor de lo que puedo soportar",] carece de una vaw ; [o] maʻayanoth (Gén. 7:11) [en el verso, "Todas las fuentes del abismo fueron abiertas",] carece de una vaw ; [así como] wiyiheyu kol yamei noaḥ (Gén. 9:28) , [en el verso, "Y fueron todos los días de Noé", etc., está escrito] con la adición de una vaw al final; teʻaseh (Éxo. 25:31) , [en el verso, "De obra labrada se hará el candelero",] carece de una yod ; ḥodsheikhem (Num.10:10) , [en el versículo, "Vuestras lunas nuevas", etc., está escrito] con la adición de una yod ; como también en el diseño del Cántico del Mar (Éxodo 15: 1-ss.) y en ciertas secciones cerradas [de la Ley]. Y vi que todos sus libros antiguos estaban [escritos] de esta manera.
(Una nota agregada posteriormente por R. Yaakov Sapir a la sección anterior dice lo siguiente:)
Hoy me acuerdo de mis faltas. Llevé conmigo un rollo de la Torá escrito a mano por los escribas del Yemen y lo revisé. Descubrí las diferencias que mencioné anteriormente y otros errores, además de los que se pueden atribuir a errores de copistas. Lo corregí a la manera de nuestros libros. Español Luego, cuando estuve, más tarde, en París durante [el mes de] Tishri, 5625 anno mundi (1865 CE), vi un libro en la biblioteca de ese gran personaje, el sabio y honorable maestro y rabino, Rabino Hertz Ginsburg (que su luz brille), que [biblioteca] estaba bajo la supervisión de mi amado amigo, el sabio e ilustre Rabino, [incluso] nuestro maestro el Rabino, S. Zacks (que su luz brille), un manuscrito muy querido hecho por el Rabino [quien es conocido como] el Meiri , de bendita memoria, [y cuyo libro se titulaba], Kiryat Sefer . [a]
Su nombre se deriva de [su contenido, que trata sobre] todas las leyes que rigen el rollo de la Ley, cómo debe escribirse y cómo leerse, mostrando en él todas las [letras] defectuosas y las [letras] completas , [b] secciones abiertas y secciones cerradas, [etc., que los escribas suelen hacer en un rollo de la Ley] - no quedando nada sin hacer, ya sea pequeño o grande, que él no haya sacado a la luz en ese libro. Con todo, ha hecho mucho más de lo que jamás se hubiera podido esperar, ya fuera de cualquier hombre que vino antes de él, o de quien vendría después de él. Ahora copiaré aquí, en breve, un resumen de los asuntos de uno de los capítulos, que es útil para el propósito [de nuestro discurso], y cuyas palabras son las siguientes:
"He aquí, en la presente, hago una copia [c] del escrito que el antedicho Rabí (es decir, el Ramah , [d] de bendita memoria) envió a los sabios de Burgos [en España] que se habían esforzado en este punto (es decir, sobre el tema de la corrección del rollo de la Ley) con un libro bien conocido [de la Ley] atribuido a Hillel el anciano, [y] que fue llamado por ellos Aleujah ". [e]
El [autor del libro] Yuchasin [f] escribió estas palabras: "Ahora bien, en el año 4956 anno mundi (1196 d. C.), el 8 de Menaḥem Av, se produjo una gran persecución religiosa en el reino de León , [g] hasta el punto de que se llevaron de allí un Códice que contenía los 24 libros canónicos de la Biblia, llamado la Biblia , que R. Hillel [h] había escrito, y del cual corregirían los textos de todos los pergaminos. Ahora vi algunos de ellos (es decir, pergaminos) que se vendieron en África, y en mi época, tenían novecientos años desde el momento en que se escribieron por primera vez ". [i] El [mismo autor del libro] Yuchasin , en el año 5250 anno mundi (1490 d. C.), escribió: ha-Qimḥi [j] (c. 1160–c. 1235) dijo en su Pieza sobre gramática , en el capítulo lemaʻan tizkaru , que el Códice estaba en Toledo [de España], y [que se encontró escrito después de su prescripción] en los libros [de la Ley] dejados por los primeros Geonim, [particularmente] por Rav Sherira [Gaón] y Rabbeinu Hai [Gaón]. EspañolY cuando los libros de Rabbeinu Moshe (es decir, Maimónides , de bendita memoria) llegaron entre ellos y vieron su tradición de ortografía [k] al respecto, le enviaron a él (es decir, al Ramah ) y él les respondió después de [mucho] discurso florido y muchas alabanzas, cuyas palabras fueron estas: 'Pero ahora les diré la verdad, que todos los libros que nos han llegado de aquellos libros escritos por Rabbeinu Moshe (Maimónides), que la paz sea con él, con respecto a secciones abiertas y secciones cerradas, todos ellos estaban llenos de diferentes errores uno del otro, ya que las palabras del libro estaban ocultas [al entendimiento], y aquellos copistas que copiaron de él tomaron decisiones apresuradas por su cuenta, y cada uno agregó [lo que quiso], y disminuyó [del texto verdadero] según su propio entendimiento, desfigurando así los libros con cosas que imaginaban en su corazón que eran verdaderas, y sobre las cuales dieron su opinión, pero que me vi obligado a investigar y hacer indagación, etc., etc. Y así, Envié a Marsella , al hombre más erudito [de allí], Samuel Ibn Tibbon , [l]el médico, y le pedí que me enviara un relato [preciso] de las secciones cerradas y abiertas del libro [de la Ley] que fue copiado del libro [de la Ley] perteneciente a ese Rabino (es decir, Maimónides) que vino con él a Marsella, y que dicho Rabino (que su memoria sea bendita) había firmado de su propia letra; como también lo que yo mismo había escrito del libro (que ya no estaba delante de mí), Yo soy Moshe, el hijo de Rabino Maimón el Sefaradí . Y así lo hizo, enviándomelos con la debida rapidez, y encontré en la copia del escrito, etc. todas las cosas que me trajiste a la atención para una decisión [en cuanto a los escritos de Maimónides] que eran [de hecho] verdaderas, etc. y que los otros asuntos que estaban ocultos [en ellos a nuestro entendimiento] no me fueron aclarados por ese libro hasta que me vi obligado a buscar e indagar una vez más [en ellos], etc., y me fue revelado su significado [m] con la ayuda de Aquel que favorece al hombre con entendimiento. Ahora, ¡mira! Están escritos en este librito [hojeado] que se te está enviando, etc., [tanto] secciones abiertas como cerradas, [y] lo que no es ni una sección abierta ni una sección cerrada, sino más bien una sección ordenada, [ n] de mi propia letra. Asimismo, he escrito para ti el diseño de la canción [prosaica] Ha'azinu [o] en dos categorías: una, que contiene los nombres de las palabras que vienen al principio de cada línea; la otra, que contiene los nombres de las palabras que vienen al final de cada línea. (Ahora bien, hay en total sesenta y siete líneas [en la canción prosaica Ha'azinu ], tal como se encuentra en mi Códice Bíblico escrito a mano, y en [copias de] Maimónides de [las hechas por los] primeros exponentes de nuestras leyes…) … [Firmado]: De aquel que ha sido afligido con la reprensión de la instrucción, no con látigos, per se , sino con escorpiones, hasta que se vio obligado a confesar su dolor a muchos – tal vez buscarán misericordia para él de Aquel que tiene misericordia; [Yo], que escribe a sus amigos y compañeros, Meir Halevi, el hijo de R. Todros .' "
Y, allí, el Rabino que es el Meiri , de bendita memoria, escribe más, [ viz .], que en Toledo [de España] había un libro [de la Ley] llamado el Libro de Esdras , [p] y un cierto Códice que fue copiado del Códice perteneciente a Ramah (es decir, Meir ha-Levi b. Todros Abulafia , c. 1165-1244), a quien mencionamos, que [este último] fue corregido muchas veces con la mayor diligencia por varios escribas y sabios, en la ciudad antes mencionada, con esmerado cuidado y gran gasto, y llegó después a su mano [q] con todos los testimonios de los correctores y escribas, y, basado en él, escribió en este, su propio libro Kiryat Sefer , cada palabra que es defectuosa o plene , secciones abiertas y cerradas, en el año del exilio de Francia , que corresponde al año 5066 anno mundi (1306 d. C.). Hasta aquí hemos traído sus palabras. ¡Ahora, he aquí! He encontrado [y] visto en este [libro], Kiryat Sefer , exactamente como se encuentra escrito en los rollos de Yemen! (qv supra , el tratado sobre Egipto, donde he elaborado en gran extensión todos sus detalles). Y así, en vano he borrado y hecho correcciones. Ahora bien, si lo hubiera visto de antemano, ¡no lo habría tocado [con mi propia] mano! Pero Él es misericordioso [y] expía la iniquidad… FIN
Original:
והנה בס"ת שלהם נמצא כמה שנויים בחסר ויתר כמו מנשא (בראשית ד' י"ג) ח"ו מעינת (נח ז' י"א) ח"ו ויהיו כל ימי נח (נח ט' כ"ח) בואו לאחרונה תעשה (תרומה כ"ה ל"א) ח"י חדשיכם (בהעלותך י' י') מ"י וכן בצורת שירת הים ובאיזה סתומות * וראיתי שכל ספריהם הקודמים כן הוא
(המחבר הוסיף הערה זו בעת הדפוס)
את חטאי אני מזכיר היום כי הבאתי עמי ס"ת מכתיבת סופרי תימן וכאשר הגהתיה מצאתי בה השנויים הנז' ועוד (לבד איזה טעות סופר) ותיקנתיה עפ"י Los sueños se hacen realidad. ובהיותי אח"כ תשרי תרכ"ה בפאריז ראיתי בבית עקד הספרים של הגביר האדיר החכם הנכבד מו"ה הירץ גינצבורג נ"י העומדת תחת יד ידי"נ הרב החכם המפואר מוהר"ש זאקש נ"י ספר כ"י יקר להרב המאירי ז"ל קרית ספר. שמו על כל דיני ס"ת כתיבתו וקריאתו ומצויין בו כל החסרות ויתרות ופתוחות וסתומות לא הניח דבר קטון וגדול שלא העלה בספר הזה והוא מפליא לעשות מכל אשר לפניו ולאחריו. ואעתיק בזה בקיצור ריש מילין מפרק אחד הנצרך לענינינו וז"ל: "והריני כותב כאן כתב שלחו הרב הנזכר (הרמ"ה ז"ל) לחכמי בורגיש שטרחו על זה (בהגהת ס"ת) עם ספר הידוע להלל הזקן שנקרא ביניהם הללויה. [היוחסין כ' וז"ל: "ובשנה ד"א תתקנ"ו בח' למנחם הי' שמד גדול במלכות ליאון ואז הוציאו משם ספר הארבע ועשרים נקרא הביבליא שכתב אותם ר' הלל ומשם היו מגיהים כל הספרים ואני ראיתי חלק מהם שנמכרו באפריקא ובזמני הי' תשעה מאות שנה שנכתבו. (והיוחסין ה"א ר"נ) והקמחי אמר בחלק הדקדוק בפ' למען תזכרו שהחומש היה בטוליטולא.] ובספרים ישנים לגאונים הראשונים של רב שרירא ורבינו האיי וכשבאו ספרי רבינו משה (הרמב"ם ז"ל) אצלם וראו סדריו בענין זה שלחו לו (להרמ"ה) והשיב להם אחרי המליצית והשבחים כו' כו' וז"ל: "ועתה אמת אגיד לכם כי כל הספרים אשר הגיעו לידינו מספרי רבינו משה ע"ה בענין הפתוחות והסתומות כולם היו מוטעים טעיות משונות זה מזה מפני דברי הספר שהיו מסותמים והמעתיקים ממנו באו להכריע מדעתם והוסיף כל אחד וגרע כפי הכרע דעתו והשחיתו את הספרים בדברים אשר בדו מלבם ואשר הכריעו מדעתם ואני הוצרכתי לחקור ולדרוש כו' וכו' ושלחתי למארסילי' לחכם המובהק שמואל אבן תיבון הרופא ובקשתי ממנו לשלוח לי נוסח הפרשיות הסתומות והפתוחות מן הספר המועתק מספר הרב שבא עמו למארשילי' ושהרב זכרונו לברכה חתם עליו בחתימת ידו וגם זה מן הספר שכתבתי אני שלא בפני אני משה בר' מיימון הספרדי וכן עשה ושלחם אלי בזריזות ומצאתי בפתשגן הכתב כו' את כל הדברים אשר הכרעת דעתי כי אמת הי' כו' ושארי הדברים המסותמים לא נתבררו לי מן הספר ההוא עד אשר הוצרכתי לשוב ולחקור ולדרוש כו' ונתגלו לי שאריתם בעזרת החונן לאדם דעת והנם כתובים בקונטירס הזה השלוח אליכם כו' פתוחות וסתומות לא פתוחה ולא סתומה אלא סדורה כ"י וכן כתבתי לכם צורת שירת האזינו בשני סימנים אחד בשמות התיבות שבראש כל שטה ואחד בשמות התיבות שבראש כל שטה האחרון [א"ס והם בששים ושבע שיטין כמו בהתנ"ך כ"י שלי וברמב"ם כ"י הראשונים והארכתי בזה במ"א.] ... מאת המיוסר בתוכחת מוסר לא בשוטים כי אם בעקרבים עד שהוצרך להודיע צערו לרבים אולי יבקשו עליו רחמים מאת בעל הרחמים כותב לידידיו ורעיו מאיר הלוי בר' טודרוס
וכותב עוד שם הרב המאירי ז"ל שבטולטילא הי' ספר נקרא ספר עזרא וספר אחד שנעתק מספר הרמ"ה הנז' והוגה פעמים רבות בחריצות נפלא ע"י כמה סופרים וחכמים בעיר הנז' בטרחה והוצאה מרובה והגיע אח"כ לידו עם כל העדיות של המגיהים והסופרים ועל פיו כתב בספרו זה קרית ספר כל מלה חסרה ויתרה פתוחות וסתומות בשנת גלות צרפת היא שנת חמשת אלפים וששים ושש לבריאת ה עולם עכ"ל. והנה מצאתי ראיתי בזה הקרית ספר כפי הכתוב בספרי תימן (ראה למעלה במצרים שהארכתי בכל פרטיהם.) ובחנם מחקתי ותקנתי ואם ראיתיו ם לא נגעתי בה יד והוא רחום יכפר עון
Notas:
^ El rabino Menaḥem Ha-Meiri escribió su Kiryat Sefer poco después del año 1306 d. C., obra que rápidamente le valió un gran reconocimiento. Fue citada por R. Yoseph Karo.
^ El sentido aquí es de letras superfluas.
^ Literalmente, "escribir".
^ Rabino Meir Halevi, hijo de R. Todros. Procedía de Burgos, España, pero se trasladó a Toledo (Ṭulayṭulah), donde enseñó la Torá a muchos y formó muchos discípulos. Escribió varios comentarios sobre los diferentes tratados del Talmud. Murió en 1244 d. C.
^ En el libro, Sefer Yuchasin , el título de este libro de la Ley, o también Códice, se da como Hilleli , en lugar de Aleluya , pero en el relato del rabino Meir en su Kiryat Sefer, el Códice se llamaba Halleliyya . El antiguo Códice supuestamente se menciona en el colofón del Seminario Teológico Judío MS. JTS 44a, donde afirma que el mencionado Códice español fue corregido utilizando Sefer Halleli como su texto maestro.
^ Es el gran filósofo y erudito que tradujo la "Guía de los perplejos" de Maimónides al idioma hebreo durante la vida de Maimónides.
^ Literalmente, "las cosas que quedaron de ellos".
^ La sección ordenada (heb. parashah sedurah ) se encuentra también en la tradición yemenita de ortografía, y se dice que son aquellas sangrías que no abarcan en longitud el espacio formado por nueve letras, sino que son algo más cortas, como cuando un escriba concluye la escritura de una sección cerca del margen izquierdo, sin extender las palabras hasta el margen.
^ Esto está en completa armonía y acuerdo con la tradición ortográfica yemení.
^ Un rollo de la Torá que se cree fue escrito por el escriba Esdras y que, según el testimonio del rabino Obadiah de Bertinoro , estuvo guardado en el Viejo Cairo, en Egipto. Se dice que el antiguo rollo fue sacado de allí y que durante un viaje por mar, el barco que lo transportaba se hundió y el rollo se perdió para siempre. Ratzaby, Yitzhaq (1975), p. 32, ha señalado que en el "Libro de Esdras" mencionado anteriormente se encontró escrito en él como en la tradición yemení, a saber: גדול עוני מנשא (sin vaw en la palabra מנשא ), y en el verso, נבקעו על מעינת (sin vaw en la palabra מעינת ).
^ es decir, en manos del rabino Menahem Hameiri, autor de Kiryat Sefer .
^ Penkower, Jordan S. (1992), p. 68. Según Penkower, la tradición ashkenazí –con respecto al scriptum plene y defectuoso en sus rollos de la Torá– sigue más de cerca las enseñanzas del rabino Meir Abulafia (autor de Masoret Seyag La-Torah ), el rabino Menahem Lonzano (autor de Or Torah ) y el rabino Jedidiah Norzi (autor de la obra seminal, Minḥat Shai ). Su ortografía aceptada para la Biblia hebrea fue publicada en el Códice Tartaz, impreso en Ámsterdam en 1666. Excluyendo las letras irregulares en la Torá, la tradición ashkenazí difiere de la tradición yemení en unos trece lugares. Penkower continúa diciendo que la tradición yemení, en términos de scriptum plene y defectuoso , es casi idéntica al Códice de Alepo ; véase también Breuer, M. (1976), Introducción en inglés (p. xxvii).
^ Un antiguo manuscrito tannaítico que se imprimió por primera vez en París en 1866 bajo el título Sefer Tagin , aunque se cree que sus copistas lo modificaron en partes, y que también se copió en Mahzor Vitri , en la parte superior de Parashat Vayishlaḥ (págs. 674-ss.), con ligeras variaciones. La obra completa ha sido reimpresa por Kasher, M. (1978), págs. 87-90; también se publicó como una edición bilingüe anotada en paralelo: Brian Tice, Sefer Tagin: An Ancient Sofer Manual (Grand Rapids, Mich: Yiddishkeit 101, 2021).
^ Benayah ben Sa'adyah ha sido reconocido durante mucho tiempo como el mayor escriba de la judería yemení y como patriarca de toda una familia de escribas yemeníes que floreció a partir de la segunda mitad del siglo XV, en la capital, Saná, y sus alrededores. Además del propio Benaya, al menos cuatro de sus hijos (tres varones y una mujer) y dos de sus nietos siguieron sus pasos y escribieron manuscritos hebreos. Según la tradición yemení, se dice que la familia Benayah copió unos 400 volúmenes. De esta gran cantidad, solo han sobrevivido unos 36 códices.
^ Penkower, Jordan S. (1992), pág. 63 (arriba)
^ Véase el Códice Yemenita ( Tāj ) ahora en la Biblioteca Británica, Or. 2350, escrito en 1408, que muestra el comienzo de la columna utilizada en la Torá para Shirat ha-Yam (la Canción del Mar ), y qué columna única continúa en las siguientes dos páginas del códice.
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), Prólogo de Shelomo Morag ; Taj Benaya (copiado en el año 1846 de la era seléucida/1535 d. C.); Museo Británico, Or. 2364; Museo Británico, Or. 2349; Museo Británico, Or. 2350; Museo Británico, Or. 2365; Museo Británico, Or. 1379, et al.
^ Qafih, Y. (1985), capítulo 3, p. 334 (nota 20). La ventaja de tomar los tendones de los flancos (heb. כסלים ) es que eran naturalmente largos, a diferencia de los tomados del talón, y no era necesario ablandarlos trabajándolos con una piedra, ni era necesario enroscar los tendones antes de usarlos (ibid.).
^ Qorah, A. (1987), p. 103 (hebreo). Cf. Sapir, Y. (1986), p. 160, donde detalla el scriptum completo y el scriptum defectuoso tal como le fueron transmitidos por los supervisores de la comunidad judía en Alepo en el entonces completo Códice de Alepo, y donde escribió que en Génesis 4:13 la palabra מנשא estaba escrita en el Códice de Alepo en scriptum defectuoso – sin waw . El Códice de Leningrado , un texto cuyo escriba hizo uso de textos corregidos por Ben-Asher al editar su propia obra, también tiene la palabra מנשא escrita sin waw , en scriptum defectuoso .
^ El Códice de Leningrado , un texto cuyo escriba hizo uso de textos corregidos por Ben-Asher al editar su propia obra, también tiene la palabra מעינת escrita sin vaw , en scriptum defectuoso . MD Cassuto, un hombre que hizo una copia de la lista de Menashe Sathon de scriptum completo y defectuoso en el Códice de Alepo, ha atestiguado que esta palabra, מעינת , fue escrita de hecho en scriptum defectuoso .
^ El Códice de Leningrado , un texto cuyo escriba hizo uso de textos corregidos por Ben-Asher al editar su propia obra, también tiene la palabra ויהיו escrita con una vaw final . En Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Gen. 9:29, la palabra está escrita con una vaw final . Una comparación realizada con otro códice escrito por el mismo escriba en 1490, ahora en el Museo Británico (Or. 2349) revela la misma vaw final en ויהיו כל ימי נח ; véase: The British Library MS Viewer, marco 33v. MD Cassuto, un hombre que hizo una copia de la lista de plene y scriptum defectuoso de Menashe Sethon en el Códice de Alepo, ha atestiguado que esta palabra, ויהיו , de hecho fue escrita en plene scriptum .
^ Esta también era la tradición ashkenazí original (ver Minchat Shai Génesis 9:29), pero los escribas ashkenazíes parecen haber adoptado la lectura sefardí alrededor del siglo XVII.
^ Qorah, A. (1987), p. 103. Asimismo, Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Gen. 41:45, donde la palabra פוטיפרע ("Potifera") está escrita como una sola palabra. Así también, en el Pentateuco de Damasco el nombre está escrito como una sola palabra. Sin embargo, el Códice de Alepo, basado en el testimonio transmitido por Yaakov Sapir ( Me'oroth Nathan ), tenía el nombre פוטי פרע escrito en dos palabras.
^ Qorah, A. (1987), p. 104. Cf. Sapir, Y. (1986), p. 166, donde detalla el scriptum completo y completo tal como le fue transmitido por los supervisores de la comunidad judía en Alepo en el entonces completo Códice de Alepo, y donde escribió que en Éxodo 25:31 la palabra תעשה estaba escrita en el Códice de Alepo en scriptum defectuoso – sin yod . El Códice de Leningrado , un texto cuyo escriba hizo uso de textos corregidos por Ben-Asher al editar su propia obra, también tiene la palabra תעשה escrita sin yod , en scriptum defectuoso . En cuanto a esta palabra en Éxodo 25:31, Avraham ibn Ezra ha escrito: "He visto libros [de la Torá] que fueron revisados por los sabios de Tiberíades, y quince de sus ancianos han jurado que han mirado tres veces cada palabra y cada punto, y [sobre] cada palabra escrita en scriptum completo y defectuoso , y ¡he aquí! Había escrita una yod en la palabra תֵּיעֲשֶׂה. Pero no he encontrado eso en los libros [de la Torá] en España y en Francia, y más allá del mar. Además, los antiguos han expuesto que la adición de una yod (es decir, el valor numérico de diez) alude a los diez candelabros que haría Salomón, aunque la regla general establece que si hubiera una yod es una palabra extranjera. A modo de exégesis [han dicho] que fue hecha por sí misma (es decir, debido a su perfecto pasivo). tiempo). La razón es que todos los que lo vieron se asombraron de cómo un hombre podía hacerlo, etc." Cabe señalar que la comunidad judía española ha abandonado desde entonces su antigua tradición a este respecto.
^ El Códice de Leningrado , un texto cuyo escriba hizo uso de textos corregidos por Ben-Asher al editar su propia obra, también tiene la palabra האפד escrita sin vaw , en scriptum defectuoso . MD Cassuto, un hombre que hizo una copia de la lista de Menashe Sathon de scriptum completo y defectuoso en el Códice de Alepo, ha atestiguado que esta palabra, האפד , fue escrita de hecho en scriptum defectuoso .
^ El Códice de Leningrado, un texto cuyo copista utilizó textos corregidos por Ben-Asher al editar su propia obra, también tiene una Sección Abierta para esta lectura. Así también, el manuscrito yemení de la Mishné Torá de Maimónides tiene esta sección catalogada como Sección Abierta; véase: Qafih, Y. (1985), capítulo 8, pág. 402, nota 19.
^ En el manuscrito manuscrito de Mishné Torá de Maimónides ( Hil. Sefer Torá , cap. 8:4, Sefer Vayiqra ), ahora en la Biblioteca Bodleiana en Oxford, Inglaterra (Ms. Huntington 80), pág. 133b (arriba), que es idéntico al manuscrito yemení de Mishné Torá de Maimónides , hay cierta ambigüedad en la redacción utilizada por Maimónides al describir esta sección de la Torá. Allí, Maimónides escribe: « Y el SEÑOR habló, [etc.] », que pertenece a [el versículo]: « Esta es la ofrenda, [etc.] » (Lev. 6:12); "` Y habló Jehová, [etc.] ` que pertenece [al versículo], ` Habla a Aarón, [etc.] ` (Lev. 6:17); ` Y esta es la ley de la ofrenda por la culpa, [etc.] ` (Lev. 7:1); ` Y esta es la ley del sacrificio, [etc.] ` (Lev. 7:11); ` Y habló Jehová, [etc.] ` que pertenece [al versículo], ` Habla a los hijos de Israel, [etc.] [todo sebo, etc.] ` (Lev. 7:22) ; ` Y habló Jehová, [etc.] ` que pertenece [al versículo], ` Toma a Aarón, [etc.] ` (Lev. 8:1) – todas ellas son secciones Abiertas, y son [en total] seis." En el texto resaltado, el Códice de Leningrado (un texto cuyo escriba hizo uso de textos corregidos por Ben-Asher al editar su propio trabajo) convierte este pasaje de la Escritura en una sección abierta. (Hebreo original: וידבר דזה קרבן, וידבר דדבר אל אהרן, וזאת תורת האשם, וזאת תורת זבח, וידבר דדבר אל בני ישראל , וידבר דקח את אהרן, כולן פתוחות, והן שש). Véase también Meiri (1881), Parashat Ṣau, # 7, que enumera esta sección como una "Sección abierta" (en hebreo). Sin embargo, en los textos impresos modernos de Maimónides, la lectura difiere mucho: "` Y habló Jehová, [etc.] ` que pertenece a [el versículo], ` Esta es la ofrenda, [etc.] ` (Lev. 6:12); ` Y habló Jehová, [etc.] ` que pertenece a [el versículo], ` Habla a Aarón, [etc.] ` (Lev. 6:17); ` Y esta es la ley de la ofrenda por la culpa, [etc.] ` (Lev. 7:1); ` Y esta es la ley del sacrificio, [etc.] ` (Lev. 7:11); ` Y habló Jehová, [etc.] ` que pertenece a [el versículo], ` Hablad a los hijos de Israel, [etc.] El que ofrece, [etc.] ` (Lev. 7:28) ; ` Y habló Jehová, [etc.] ` que pertenece a [el versículo], ` Toma a Aarón, [etc.]` (Lev. 8:1) – todas ellas son secciones abiertas, y son [en total] seis." (Hebreo: ). El rabino Yehudah Attiya, un rabino de Alepo que había visto el Códice de Alepo y había copiado sus secciones abiertas y cerradas, hizo una comparación entre la misma y la lista de secciones abiertas y cerradas de Maimónides. Esta lista fue enviada a Jerusalén y luego fue revisada por MD Cassuto , quien, a su vez, reveló que la sección conocida como ha-maqrīv (Lev. 7:28), aunque no figuraba como una sección en Maimónides, figuraba como una sección abierta en el Códice de Alepo.
^ Esta sección está catalogada como sección abierta en el Códice de Alepo. Véase: Offer, Joseph (1989), pág. 339 [63].
^ Aunque tanto el Códice de Leningrado como el Pentateuco de Damasco tienen la palabra בשמות en Números 1:17 como conteniendo un waw (es decir, en plene scriptum ), el Rabino Jacob Saphir (Sapir, Y. 1986) deduce el plene y el scriptum defectuoso tal como le fueron transmitidos por los supervisores de la comunidad judía en Alepo en el entonces completo Códice de Alepo, y escribe que en Números 1:17 la palabra בשמת fue escrita en el Códice de Alepo en scriptum defectuoso - sin un waw . En este caso, la tradición judía yemení todavía encuentra base sólida y apoyo sobre el cual basar sus propias tradiciones de escribas. MD Cassuto , un hombre que hizo una copia de la lista de Menashe Sathon de scriptum plene y defectuoso en el Códice de Alepo, ha atestiguado que esta palabra, בשמת , fue escrita de hecho en scriptum defectuoso .
^ MD Cassuto , un hombre que hizo una copia de la lista de Menashe Sathon de scriptum pleno y defectuoso en el Códice de Alepo, ha atestiguado que esta palabra, חדשיכם , fue de hecho escrita en scriptum pleno , con una yod .
^ Cf. Sapir, Y. (1986), p. 171, donde detalla el scriptum pleno y defectuoso tal como le fue transmitido por los supervisores de la comunidad judía en Alepo en el entonces completo Códice de Alepo, y donde escribió que en Números 25:12 la waw ( ו ) de la palabra שלום estaba escrita completa y sin estar rota en el Códice de Alepo.
^ En el códice de la Torá (Pentateuco) copiado por David ben Benaya en 1490, ahora en el Museo Británico (Or. 2349), la palabra דכא está escrita con una "aleph". Véase: The British Library MS Viewer, marco 136r. MD Cassuto, un hombre que hizo una copia de la lista de Menashe Sathon de scriptum completos y defectuosos en el Códice de Alepo, ha atestiguado que esta palabra, דכא , estaba escrita con una aleph ( א ).
^ Esta también era la tradición ashkenazí original (ver, por ejemplo, este artículo), pero la mayoría de las comunidades ashkenazíes adoptaron la lectura sefardí alrededor del siglo XVIII y XIX. Una excepción es Jabad, ver Hayom Yom para el 7 de Elul.
^ Maimónides , Mishne Torá ( Hil. Sefer Torá 7:11), quien escribe: "... Si escribió plene defectuoso, o defectuoso plene, o si escribió una sección abierta cerrada o una sección cerrada abierta... entonces es inválido y no tiene en absoluto la santidad de un rollo de la Torá". Véase también Qorah, A. (1987), p. 103; Yihye Saleh (Maharitz), Ḥeleq ha-Diqdūq , Parashat Noaḥ, sv ויהיו כל ימי נח (hebreo). El rabino Menachem Meiri se opone, diciendo en el prefacio de su Kiryat Sefer, Jerusalén 1956, que cuando hay una tradición variante en el scriptum pleno y defectuoso , o en las secciones Abierta y Cerrada, y están respaldadas por los escritos de los primeros exponentes de la Torá, incluso aunque la tradición no haya sido aceptada por otros escribas, no invalidamos dicho rollo de la Torá. Sin embargo, cuando no se puede encontrar respaldo en los escritos de los primeros sabios o exponentes de Israel, invalidamos dicho rollo de la Torá.
^ Maimónides, Mishné Torá ( Hil. Sefer Torá 7:8-9)
^ Gaimani, Aharon (2008), p. 163, nota 873, quien señala que en un Taj (Códice) escrito por el rabino Yihye Bashiri (ahora en posesión de los herederos de Zechariah Saminah del Moshav Eliakhin, en Israel) él registra el número de letras grandes y pequeñas en la Torá, y que se pueden encontrar diferencias entre la lista que se encuentra allí y la lista que él registra en su libro Havatzelet Hasharon .
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Gen. 1:1, donde todas las letras de "breishit" están escritas más grandes de lo habitual, pero "bet" está escrita más grande que todas ellas.
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Gen. 5:1, donde el "semakh" también se hace grande, como también es el caso en un Códice privado (Taj) escrito por un escriba de la familia Benaya en el año 1535 d.C. (1846 de la Era Seléucida).
^ La ortografía sigue la pronunciación yemení de "samech", que para ellos se pronuncia "semakh".
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Exo. 34:14, donde el resh de "aḥer" es de gran tamaño.
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Lev. 11:42, donde la waw de "ğaḥon" es de gran tamaño.
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Lev. 13:33, donde el gimel de "wehithğalaḥ" es de gran tamaño.
^ La tradición yemení de hacer un yod de gran tamaño está respaldada por el Pentateuco de la familia Hibshoosh , copiado en 1485, como también por el Pentateuco de Damasco (vol. 2, p. 308).
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Núm. 27:5, donde la monja de "mishpaṭan" es de gran tamaño.
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Deut. 11:21, donde la ṣadi de "ha'areṣ" es de gran tamaño. Una comparación realizada con otro códice escrito por el mismo escriba en 1490, ahora en el Museo Británico (Or. 2349) revela la misma letra grande ṣadi ; véase: The British Library MS Viewer, marco 130r
^ Amar (2017), pág. 51
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Deut. 22:6, donde el qof de "qen" es de gran tamaño.
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Deut. 29:27, donde la lamed de "wayashlikhem" es de gran tamaño.
^ Zacarías ha-Rofé (1992), pág. 453
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Deut. 32:6, donde el he de "haladonai" es de gran tamaño.
^ La tradición yemení de hacer un aleph de gran tamaño está respaldada por el Pentateuco de la familia Hibshoosh , copiado en 1485 por el escriba David ben Benaya.
^ Qorah, A. (1988), p. 105. Así también, en Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Exo. 34:7, donde la nun aquí es de tamaño regular.
^ Gaimani, Aharon (2008), Resumen en inglés, págs. xii–xiii; xv.
^ El rabino Yitzhaq Ratzaby alude a estas referencias yemenitas menos aceptadas a letras irregulares en Kasher, M. (1978), pág. 228.
^ abcdef Gaimani, Aharon (2008), págs. 165-167
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Gen. 2:4, donde la letra he de "behibar'am" está escrita en minúscula. Una comparación realizada con otro códice escrito por el mismo escriba en 1490, ahora en el Museo Británico (Or. 2349) revela la misma letra he en minúscula ; véase: The British Library MS Viewer, marco 30r
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Gen. 23:2, donde la palabra ולבכתה está escrita con una "kaph" minúscula. Una comparación realizada con otro códice escrito por el mismo escriba en 1490, ahora en el Museo Británico (Or. 2349) revela la misma letra minúscula kaph escrita con letra minúscula, con una nota en la Masora Parva que dice כף זעיר ( kaph minúscula ); véase: Biblioteca Británica, Or. 2349, cuadro 39v
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Gen. 27:46, donde hay una nota en el margen para la palabra קצתי , que dice que el "qof" debe hacerse pequeño. Una comparación realizada con otro códice escrito por el mismo escriba en 1490, ahora en el Museo Británico (Or. 2349) revela la misma nota marginal en el Masora Parva , que dice que el "qof" de קצתי se hace pequeño; véase: Biblioteca Británica, Or. 2349, marco 43v
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Lev. 1:1, donde hay una nota en el margen que dice que la palabra ויקרא está escrita en letra pequeña. Una comparación realizada con otro códice escrito por el mismo escriba en 1490, ahora en el Museo Británico (Or. 2349) revela que la letra aleph está escrita en un tamaño regular, aunque una nota en el margen ( Masora Parva ) también dice אלף זעיר ( aleph pequeña ); véase: Biblioteca Británica, Or. 2349, marco 82v
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Deut. 32:18, donde la palabra תשי está escrita con una "yod" minúscula. Una comparación realizada con otro códice escrito por el mismo escriba en 1490, ahora en el Museo Británico (Or. 2349) revela la misma letra minúscula yod escrita con minúscula, con una nota en la Masora Parva que dice יוד זעיר ( yod minúscula ); véase: The British Library MS Viewer, marco 142r
^ Qorah, A. (1987), p. 105. Así también, en Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Lev. 6:2, el mim aquí es de tamaño regular.
^ Ratzaby, Yitzhaq (1975), pág. 33
^ Kasher, M. (1978), pág. 230, donde el rabino Yitzhaq Ratzaby cita al rabino Yihye Saleh (Maharitz) en su Ḥeleq ha-Diqdūq , final de Parashat Noaḥ .
^ Dos de los cuales se pueden ver en un códice yemení que se encuentra actualmente en el Museo Británico (Or. 2350), del año 1408-1409; Éxodo 14:19 y Éxodo 14:27.
^ ab Zacarías ha-Rofé (1990), pág. 98
^ La curiosa manera en que se escribe la letra hebrea pe ( ף ) en Génesis 3:1 se puede ver en el Códice Yemenita (Or. 2350) del Museo Británico.
^ Para la letra hebrea lamed ( ל ), con su curiosa forma, véase la última palabra en la página del Códice Yemenita (Or. 2350).
^ ab La letra hebrea lamed ( ל ) se puede ver con su curiosa forma en el Códice Yemenita (Or. 2350) del Museo Británico; Génesis 3:23 y Génesis 3:24.
^ La lamed ( ל ) en Génesis 8:2 con su forma curiosa se puede ver en el Códice Yemenita (Or. 2350), aunque las letras que preceden a la lamed han sido desfiguradas en el códice.
^ Para un ejemplo de esta waw ( ו ) con su curiosa forma, véase la última línea del Códice Yemenita (Or 2350)
^ Para un ejemplo de la extensión en forma de gancho hecha en la parte inferior de la pierna en la letra hebrea kaph ( ך ), véase el Códice Yemenita (Or 2350), la segunda línea desde arriba.
^ Para un ejemplo del kaph ( ך ) en Génesis 10:10, véase el Códice Yemenita (Or. 2350) en el Museo Británico.
^ Tikkun Soferim (1993); Kasher, M. (1978), pág. 231; et al. Véase también el códice yemení de la Biblioteca Británica, Or. 2349, cuadro 30v.
^ Hibshoosh, Yehiel (1985), sv Gen. 42:12, donde la pata inferior izquierda del aleph en la palabra "lo" ( לא ) está escrita con una ligera inversión hacia arriba.
^ Kasher, M. (1978), p. 233; Una comparación realizada con el Códice escrito por el escriba Benayah en 1490, ahora en el Museo Británico (Or. 2349), revela que ambos pe 's ( פ ) están hechos superpuestos (retrocediendo hacia adentro). Véase: Biblioteca Británica, Or. 2349, marco 96r.
^ Lo mismo ocurre en todas las tradiciones.
^ Kasher, M. (1978), p. 233; Una comparación realizada con el Códice escrito por el escriba Benayah en 1490, ahora en el Museo Británico (Or. 2349), revela la misma letra minúscula ḥet con una pierna izquierda extendida. Véase: Biblioteca Británica, Or. 2349, marco 109r.
^ En el códice Benayah escrito en 1535, ahora en posesión de la hija y el yerno del rabino Hayyim Kessar en Jerusalén, como en todos los demás códices yemenitas, la cabeza de la lamed ( ל ) está invertida hacia atrás.
^ Shulhan Arukh ( Yoreh De'ah § 275:5). La tradición sefardí también está en consonancia con la práctica que se encuentra en el Tratado Menor , Tratado Sofrim 12:9.
^ La tradición yemení, en términos de número de líneas en Shirat Ha'azinu , sigue la decisión de Maimónides, en su manuscrito Ms. of Mishne Torah, ahora en la Biblioteca Bodleian en Oxford, Inglaterra (Ms. Huntington 80), pp. 135b–136a. En los textos impresos, sin embargo, el texto de Mishne Torah de Maimónides ( Hil. Sefer Torah 8:4) ha sido alterado para leer "setenta líneas" (en lugar de 67). Una comparación con el Libro de Deuteronomio parcialmente existente en el Códice de Alepo revela que también fue escrito en solo 67 líneas. Ver: El Códice de Alepo en línea (seleccione Libro de Deuteronomio de la lista, comenzando con el capítulo 32_28).
^ Véase el Códice Yemenita del siglo XV en la Biblioteca Británica, Or. 2350, que muestra las seis líneas con sus sangrías correspondientes. Cada tres páginas del códice equivalen a una columna del Sefer Torá.
^ Saleh Y. (1979), vol. 2, responsum # 22. Aunque Maharitz sugirió una especie de compromiso por respeto a aquellos exponentes de la ley que objetaban esta práctica de hacer sangrías en estas seis líneas, la tradición yemenita original consideró la práctica como válida, y los escribas yemenitas continuaron haciendo uso de esta práctica, sin cambios.
^ Macho, A. Díez (1977), folio 343r, sv donde las palabras גם בחור גם בתולה están agrupadas en una sola línea, a pesar de que el versículo está intercalado con el Targum Onkelos .
^ Véase el Códice de Alepo, Deuteronomio 32:14–32:33, para el diseño del cántico prosaico Ha'azinu .
^ Amar, Z. (2017), p. 46 (§ 143). Véase también el Códice ( Tāj ) escrito en Yemen en 1408 d. C., ahora en la Biblioteca Británica, Or. 2350, que muestra la sección del canto prosaico Ha'azinu , con la disposición tradicional de las palabras en columnas dobles; Códice en la Biblioteca Británica, Or. 2349; El Pentateuco hebreo del Seminario Teológico Judío (JTS L64a), copiado en Yemen y que contiene la fecha espuria de 1206 d. C., que muestra las mismas líneas y disposiciones de palabras; et al.
^ Meiri (1956), p. 47, quien menciona este relato invaluable, en donde copia una carta escrita por el rabino Meir b. Todros Halevi donde afirma explícitamente que encontró las palabras como estaban escritas arriba, pero decidió no usar su ortografía debido a la forma en que se habían escrito las líneas anteriores.
^ La tradición yemení, en cuanto a qué palabras deben comenzar y terminar cada fila de la columna utilizada en el Canto del Mar , sigue la decisión de Maimónides, en su manuscrito Ms. de Mishneh Torah , ahora en la Biblioteca Bodleian en Oxford, Inglaterra (Ms. Huntington 80), p. 137a. En los textos impresos, sin embargo, el texto de Mishne Torah de Maimónides ( Hil. Sefer Torah , final del cap. 8) ha sido alterado para mostrar una disposición diferente.
^ Penkower, Jordan S. (1992), págs. 40–41
^ Esto también puede haber sido el resultado de las variantes de lectura que se encuentran en las obras de los masoretas. El Códice de Damasco (siglo X), así como un códice español bellamente escrito del siglo XI o XII (actualmente Vaticano ebr. 448, marco 102r) y el Códice de Londres (Or. 4445) muestran diferentes interpretaciones ortográficas de las dos últimas líneas del Canto del mar.
^ Las líneas del Canto del Mar en el rollo sefardí se basan en el Tikkun Soferim , "Ish Matzliach", del rabino Matzliach Mazuz, que, a su vez, se basan en el Minḥat Shai del rabino Jedidiah Norzi . La tradición yemení es bien conocida y sigue el patrón que se encuentra en el Códice de Leningrado (B19a), pág. 85 en pdf. Aunque el Libro del Éxodo en el Códice de Alepo ya no existe, se atestigua que la disposición de las líneas en el Canto prosaico del Mar fue idéntica a la tradición yemení de hoy. Véase: Penkower, Jordan S. (1992), págs. 40-41. La disposición de las líneas también es idéntica a la Shirat ha-Yam en la copia manuscrita del propio Maimónides de la Mishne Torá, ahora en la Biblioteca Bodleiana en Oxford, Inglaterra (Ms. Huntington 80), pág. 137a – capítulo 9 (arriba).
^ El sentido aquí es el de los pergaminos sefardíes modernos, aunque en el antiguo pergamino sefardí ( Biblioteca Vaticana , Vat. ebr. 448), folio 102r, muestra una disposición de líneas similar al Códice de Alepo.
^ El versículo hebreo se expresa mediante un modismo, literalmente: "La mano del Señor sobre el trono, el Señor estará en guerra con Amalec de generación en generación". Es decir, Dios ha jurado por Su trono que tendrá guerra con Amalec de generación en generación.
^ Sapir, Y. (1986), p. 165 (entrada n.° 137). El Pentateuco de Damasco del siglo X, que incorpora las tradiciones de Ben Asher y Ben Nephtali, también escribe estas palabras como una sola (véase ibíd., p. 140 en el vol. 1).
^ abcdefgh Meiri (1956), pág. 38; Tikkunei Soferim compilado por R. David ben Benaya (siglo XV).
^ Véase Tikkun Soferim (1993), basado en un antiguo rollo de la Torá traído de Yemen y modelado según el Tikkunei Soferim de R. David ben Benaya del siglo XV.
^ Jedidiah Norzi , en su Minḥat Shai , trae una tradición diferente, escribiendo que el verso en "Números 24:5, מה טבו אהליך יעקב , debe escribirse en la parte superior de la columna de acuerdo con la halajá , ya que es el mim de בי"ה שמ"ו , y así escribió Baal Haturim ". Los sefardíes que hacen uso de una columna de 42 líneas siguen a Norzi en su práctica, y que en este sentido difiere de la tradición yemenita.
^ Meiri (1956), pág. 38, citando el Tratado Sofrim 9:2.
^ Tikkun Soferim (1993), sv Levítico 10:16. El rollo de la Torá y el Tikkun Soferim impreso se basan en el Códice de la familia Benaya.
^ Ben Isaías, N. (1983), pág. 454, sv Números 31:5; Al-Dhamari, Sa'adyah ben David (1999), pág. 430, sv Números 31:5; Wertheimer, Abraham José, ed. (1988), pág. 99, sv Números 31:5
^ El rabino Judah Attiya de Alepo, a instancias de MD Cassuto , copió las secciones abiertas y cerradas del Códice de Alepo para los libros de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio, y se las presentó a Cassuto. Las secciones abiertas y cerradas del libro de Génesis fueron revisadas por el propio Cassuto. En estos hallazgos, surgieron diferencias entre el Códice de Alepo y la tradición yemení (basada en Maimónides) en tres secciones diferentes. Véase: Offer, Joseph (1989), pp. 325 [49]–326 [50]).
^ Estos son: Génesis 41:45; Éxodo 1:19; Éxodo 17:16; Éxodo 34:1; Levítico 7:28-29; Levítico 19:16; Levítico 25:10-12 y Núm. 22:5.
^ Oferta, Joseph (1989), pág. 312 [36]. El rabino Yitzhaq Ratzaby, citando a Menashe Sathon, afirma que el Códice de Alepo se había equivocado en tres lugares: בטרם תבוא אליהן (Éxodo 1:19), לא תעמד על דם רעיך (Levítico 19:16) y יובל היא תהיה לכם (Levítico 25:10). Véase Ratzaby, Yitzhaq (1992), responsum # 146, sv ועתה בחדש תמוז (p. 251).
^ Aparte de las formas de las letras, la tradición sefardí de hoy (por ejemplo, el scriptum plene y flawed , las secciones abiertas y cerradas, etc.) es la misma que la de la tradición asquenazí. Entre los judíos asquenazíes, el Tikkun Soferim Dovidovitch es ahora el texto estándar utilizado para copiar la escritura asquenazí moderna. Entre los judíos sefardíes, el Tikkun Soferim, Ish Matzliach , del rabino Matzliach Mazuz, se utiliza ahora como texto modelo para copiar los rollos sefardíes modernos.
^ También conocido como Codex Orientales 4445, que Ch. D. Ginsburg fechó entre 820 y 850 d. C., y que Kahle fechó en el siglo X d. C. El manuscrito actual fue escrito por dos escribas diferentes: se cree que la escritura cuadrada más antigua es del siglo IX, mientras que la escritura cuadrada yemení más reciente fue escrita en el siglo XVI (1539 d. C.). Hoy en día, el Codex se conserva en la Biblioteca Británica (The London Codex (Or. 4445). Según Steven Ortlepp, Introduction to the Interlinear Bible , 2010 (ISBN: 978-1-4452-7789-9), pág. 83, se dice que Or 4445 es una revisión de una etapa anterior del trabajo de Aaron Ben Asher.
^ Compuesto alrededor del año 1000 d. C. (antes llamado Manuscrito Sassoon 507). Véase Códice de Damasco .
^ Compuesto en Egipto entre 1009 y 1010 d. C. Véase el Códice de Alepo .
^ Esta sección del Pentateuco (marco 3v) fue escrita por una mano yemení posterior y, por lo tanto, no se puede obtener ninguna prueba del texto más antiguo y de lo que allí estaba escrito.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 10 (columna central).
^ ab Esta sección falta en el Códice de Damasco.
^ abcdef Basado en la copia de Cassuto del Códice de Alepo. Véase Offer, Joseph (1989), p. 309 [33]).
^ Esta sección del Pentateuco (marco 5r) fue escrita por una mano yemení posterior y, por lo tanto, no se puede obtener ninguna prueba del texto más antiguo y de lo que allí estaba escrito.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 13 (columna central).
^ Cfr. Ḥeleq ha-Diqdūq (Pieza sobre gramática) de Maharitz , sobre la perícopa bíblica, Noé (Génesis 9:29), sobre el último waw en la palabra ויהיו , de ויהיו כל ימי נח (Publicado por Shelomo Qareh en una edición facsímil, Jerusalén 1982), donde enfatiza enfáticamente la adherencia a esta costumbre y declara inválidos todos los rollos de la Torá que estén escritos de manera diferente.
^ Esta sección del Pentateuco (marco 6v) fue escrita por una mano yemení posterior y, por lo tanto, no se puede obtener ninguna prueba del texto más antiguo y de lo que allí estaba escrito.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 15 (columna izquierda).
^ Códice de Damasco, vol. 1, pág. 1.
^ Tal es la tradición sefardí moderna, aunque en algunos códices bíblicos del siglo XIV de procedencia sefardí la ortografía de Potiphera se escribía como una sola palabra, פוטיפרע , como en Bibliotèque Nationale, París – Hebreu 1314, p. 39a.
^ Tal es la ortografía también en Génesis 41:50 y en Génesis 46:20 (en la perícopa Vayigash ), פוטיפרע .
^ Biblioteca Británica, Or. 4445, marco 31v
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 55 (columna central).
^ Códice de Damasco, vol. 1, pág. 76.
^ Sapir, Y. (1986), p. 163 [13], donde detalla el scriptum pleno y defectuoso , entre otros , tal como le fueron transmitidos por los supervisores de la comunidad judía en Alepo en el entonces completo Códice de Alepo, y donde escribió que en Génesis 41:45 la palabra פוטי פרע estaba escrita en el Códice de Alepo como dos palabras.
^ Biblioteca Británica, Or. 4445, marco 42v.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 68 (columna derecha).
^ Códice de Damasco, vol. 1, pág. 101.
^ Biblioteca Británica, Or. 4445, marco 59v.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 88 (columna derecha).
^ Códice de Damasco, vol. 1, pág. 140.
^ Sapir, Y. (1986), p. 165 [15], donde detalla el scriptum pleno y defectuoso , entre otros , tal como le fueron transmitidos por los supervisores de la comunidad judía en Alepo en el entonces completo Códice de Alepo, y donde escribió que en Éxodo 17:16 la palabra כסיה estaba escrita en el Códice de Alepo como una sola palabra.
^ Biblioteca Británica, Or. 4445, marco 62r.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 91 (columna derecha).
^ Esta sección falta por completo en el Códice de Damasco.
^ Oferta, Joseph (1989), pág. 326 [50]
^ Biblioteca Británica, Or. 4445, marco 66v.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 96 (columna izquierda).
^ Códice de Damasco, vol. 1, pág. 155.
^ Sapir, Y. (1986), p. 166 [16], donde detalla el scriptum completo y el scriptum defectuoso , entre otras cosas , tal como le fueron transmitidos por los supervisores de la comunidad judía en Alepo en el entonces completo Códice de Alepo, y donde escribió que en Éxodo 25:31 la palabra תעשה estaba escrita en el Códice de Alepo en scriptum defectuoso – sin yod . Cf. Offer, Joseph (1989), p. 309 [33]).
^ Biblioteca Británica, Or. 4445, marco 70r.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 100 (columna izquierda).
^ Códice de Damasco, vol. 1, pág. 163.
^ Biblioteca Británica, o. 4445, marco 76v
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 108 (columna derecha).
^ Códice de Damasco, vol. 1, pág. 177.
^ Así lo testificó el rabino Attiya sobre la sección tal como la encontró en el Códice de Alepo. Véase: Offer, Joseph (1989), pág. 328 [52]
↑ Cf. Saleh, Y. (1979a), vol. 1, responsum # 24, donde escribió una respuesta extensa en la que cita la obra de Menahem Lonzano , Or Torah , y donde señala que en la perícopa Ṣav (Levítico 7:22-23) encontró en el famoso Códice Halleli una Sección Abierta para Parashat Kol Ḥelev , como también en los antiguos códices de la Tierra de Israel y de Egipto, así como en manuscritos manuscritos de Mishne Torah de Maimónides . Tales hallazgos concuerdan con la tradición yemení.
^ ab Biblioteca Británica, Or. 4445, marco 90v.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 124 (columna central).
^ ab Códice de Damasco, vol. 1, pág. 211.
^ ab Offer, Joseph (1989), pág. 328 [52]
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 124 (columna izquierda).
^ Biblioteca Británica, Or. 4445, marco 105r.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 140 (columna derecha).
^ Códice de Damasco, vol. […] pág. 243
^ Biblioteca Británica, Or. 4445, marco 111r.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 147 (columna derecha).
^ Códice de Damasco, vol. [...], págs. 257–258.
^ Basado en la copia de Cassuto del Códice de Alepo. Véase: Joseph Offer, MD Cassuto's Notes on the Aleppo Codex , Sefunot: Studies and Sources on the History of the Jewish Communities in the East, Jerusalén 1989, pág. 312 [36] (hebreo).
^ Biblioteca Británica, Or. 4445, marco 115v.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 152 (columna derecha).
^ Códice de Damasco, vol. 2, pág. 268.
^ Sapir, Y. (1986), p. 169 [19], donde detalla el scriptum completo y el scriptum defectuoso , entre otras cosas , tal como le fueron transmitidos por los supervisores de la comunidad judía en Alepo en el entonces completo Códice de Alepo, y donde escribió que en Núm. 1:17 la palabra בשמת fue escrita en el Códice de Alepo en scriptum defectuoso – sin una waw . Cf. Offer, Joseph (1989), p. 309 [33]), nota 6.
^ Esta sección del Pentateuco (marco 128v) fue escrita por una mano yemení posterior y, por lo tanto, no se puede obtener ninguna prueba del texto más antiguo y de lo que allí estaba escrito.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 166 (columna central).
^ Códice de Damasco, vol. 2, pág. 298.
^ Biblioteca Británica, Or. 4445, marco 141v.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 182 (columna derecha).
^ Códice de Damasco, vol. 2, pág. 330.
^ Oferta, Joseph (1989), pág. 311 [35]
^ Aquí, el waw de שלום se rompe.
^ Biblioteca Británica, Or. 4445, marco 145r (la waw no está rota).
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), pdf p. 186 (columna derecha), la waw no está rota.
^ Códice de Damasco, vol. 2, pág. 338 (la waw no está rota).
^ Sapir, Y. (1986), p. 171 [21], donde detalla el scriptum pleno y defectuoso , entre otros , tal como le fueron transmitidos por los supervisores de la comunidad judía en Alepo en el entonces completo Códice de Alepo, y donde escribió que en Núm. 25:12 la palabra שלום fue escrita en el Códice de Alepo sin que la waw ( ו ) estuviera rota.
^ Para un análisis de esta palabra y su ortografía en los pergaminos hebreos, véase Sclar (2019), págs. 393-413.
^ Esta sección del Pentateuco (marco 176r) fue escrita por una mano yemení posterior y, por lo tanto, no se puede obtener ninguna prueba del texto más antiguo y de lo que allí estaba escrito.
^ Códice de Leningrado (Ms. B19a), en pdf p. 229 (columna central).
^ Códice de Damasco, vol. 2, pág. 426.
^ Sapir, Y. (1986), p. 174 [24], donde detalla el scriptum pleno y defectuoso , entre otras cosas , tal como le fueron transmitidos por los supervisores de la comunidad judía en Alepo en el entonces completo Códice de Alepo, y donde escribió que en Deut. 23:2 la palabra דכא estaba escrita en el Códice de Alepo con una aleph ( א ). Cf. Offer, Joseph (1989), p. 309 [33]).
^ Maimónides y Rabbeinu Asher (Rosh) difieren en su definición de secciones 'abiertas' y 'cerradas' (פרשה פתוחה ופרשה סתומה). La costumbre actual de los escribas ashenazíes y sefardíes es llegar a un compromiso, en el que tanto una sección abierta como una cerrada terminan en el medio de la línea, pero en una sección abierta la siguiente sección comienza en la línea siguiente, mientras que en una sección cerrada, la siguiente sección comienza en la misma línea después de un breve espacio en blanco. [Edición Soncino, Shabbat 103b, nota c (2)]. La costumbre yemení sigue la práctica de Maimónides.
^ Gelis (1968), pág. 289 ( gimel )
^ abc Yitzhak (2009), págs. 192-193
^ Wertheimer (1988), vol. 2, p. 81 (sv Números 24:5)
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^ En Yemen, se utilizaban cabritos de unos dos meses de edad para hacer tefilín como vitela ( kalaf ). En este caso, no era necesario partir el cuero, ya que era muy fino. La costumbre para tratar las pieles que se iban a utilizar para los libros de la Ley y para el rollo de Ester era, de hecho, ponerlas en una solución astringente de una sustancia parecida a la hiel extraída de las hojas de acacia (en árabe: qaradh ). Sin embargo, la vitela ( kalaf ) utilizada para escribir los tefilín nunca fue tratada con ninguna sustancia parecida a la hiel. (La razón es que el cuero, cuando se trata con hiel o sustancias similares, se contrae y generalmente adquiere un color más oscuro. Aunque este tratamiento le da al cuero su durabilidad, hace que escribir en ese tipo de pergamino sea muy difícil, ya que la tinta tiende a deslizarse sobre el pergamino y no se absorbe tan fácilmente en el cuero. Esto hace que escribir las cuatro porciones de la escritura en los Tefilín sea aún más difícil, ya que las tiras de pergamino eran muy pequeñas para poder insertarlas dentro de las cajas de las filacterias. Por esta razón, en Yemen, como en otros lugares del judaísmo mundial, el cuero utilizado para escribir las cuatro porciones de la escritura para los Tefilín no fue tratado con hiel, y posteriormente fue blanco.)
^ Qafih (1985), p. 312 (nota 17) [sv Hil. Tefillin 1:6]. Cita: "Maimónides opina que cualquier [cuero] que no esté tratado con un tanino astringente y sustancias similares, lo que incluye el zumaque mencionado en Mishnah Peah 1:5 y Demai 1:1, cuyas hojas solían trabajar [su cuero] en Palestina durante el período de la Mishná, junto con qaradh (= Acacia etbaica ) que usaban los pueblos de Yemen y Egipto, tal como Maimónides ha escrito en su responsum no. 153, hace que los rollos de la Torá, los Tefillin y la Mezuzá sean inválidos y se los considera cuero sin tratar , aunque [las sustancias de tanino] también pueden incluir las cáscaras de granadas y las cáscaras exteriores verdes de las nueces" [Fin de la cita]. Con respecto a los Tefilín, la costumbre judía yemení era no curtir el cuero utilizado para escribir las porciones bíblicas en los Tefilín.
^ Las sustancias biliares utilizadas en el curtido del cuero son un requisito según muchos exponentes de la ley judía, como el autor del léxico, Sefer Ha-Arukh , y Maimónides , y Rabbeinu Hananel , y Rabbi Hai Gaon , y el Sheëltot de Rabbi Achai de Shibha. La hiel le da al cuero su durabilidad duradera. El Shulhan Arukh de Rabbi Yosef Karo, por otro lado, escribe que es suficiente tratar el cuero solo con cal. Las hojas del árbol salam (Ar. qarat ) se trituraban y se ponían en un baño de agua. El cuero sin tratar se añadía a esta solución durante un período de 15 días, el tiempo asignado para su preparación. Después de los primeros 8 días de remojo, las hojas se cambiaban por un lote de hojas frescas. Después de otros 7-8 días, el cuero estaba listo para su uso. Las hojas del árbol salam le dan al cuero un tinte rojizo. El árbol, conocido localmente como qarāḍ , crece abundantemente en las zonas costeras de Arabia y Omán.
^ Mineral de color blanco amarillento que tiene la misma propiedad que el vitriolo y que vuelve el agua negra. Se obtenía de una tierra salina que se encontraba en los barrancos y quebradas del Yemen. Cuando se extraía la misma tierra, se solía mezclar con alumbre. Luego se limpiaba el alumbre de su litargirio hasta que se volvía blanco. Luego se recogía el litargirio y se mezclaba con agua para producir un tinte negro. En esto, los yemeníes no seguían la enseñanza de Maimónides, quien escribió que la tinta no debía ser indeleble. El uso del vitriolo hacía que la tinta fuera indeleble.
^ Qafih, Y. (1985), Hil. Sefer Torá 10:1 (nota 8). Qafih escribió: "...Si una letra se toca a sí misma en un lugar donde su forma no se corrompe por completo, y [si] no se parece a una letra diferente, [sigue siendo] válida... Y si es Un asunto cuestionable es que traen a un niño pequeño que no es sabio ni poco inteligente, tal como se explica en la Guemará ( Menajot 29b). Por lo tanto, es nuestra costumbre dar validez a cualquier caso similar a estos, e incluso como primer recurso. Se les permite leer en un rollo de la Ley que contiene tal unión, y no es necesario enmendarlo. Véase Saleh, Y. (1979b), vol. 3, responsum # 213, quien escribió en el nombre de Rabí Levi, hijo de Habib (HaRalbach), quien cita a su vez del Meiri en Qiryat Sefer . E incluso si la pata izquierda de la letra he ( ה ) fue encontrada aferrada a su techo, con [solo] una ligera unión y No es una cuestión de importancia, siempre que la forma de la letra hebrea he ( ה ) sea [todavía] reconocible y un niño pequeño la lea como la letra he , es válida. Así lo hizo Rabí Shimon Bar Tzemach (el Tashbetz ) Escribe en el segundo volumen [de sus Preguntas y Respuestas], sección # 73. Además, incluso si todo el rollo fue escrito desde el principio de esta manera, es válido y no requiere ser enmendado. Y él trae prueba de eso lo cual está escrito en [el Tratado] Menahoth [29b], que los escribas más meticulosos colgarían la pata [izquierda] de la letra he. Por esta redacción aprendemos que sólo como una primera regla empírica, siendo de naturaleza más superlativa, se afirmó, y no que es indispensable... Tenga en cuenta, [además], que en los antiguos rollos de la Torá de Yemen el La pata de la letra qof ( ק ) se unió a su techo, y de esta manera se [escribió] el rollo de la Ley conocido como "Tam", que estaba en el pueblo Qaryat al-Qabil. Todas las patas de la letra qof se unieron a su techo. Y así se hicieron los antiguos rollos de la Ley en Túnez y Trípoli, tal como escribió Rabí Shimon Bar Tzemach (el Tashbetz ) en un responsum , vol. I, [ responsum ] # 50. Mire allí, porque se esforzó mucho para demostrar que era válido. Y allí, en la respuesta n.° 51, presentó evidencia de las palabras del rabino Abraham ibn Ezra de que de esta manera se escribieron los rollos de la Ley en España. Por tanto, [tal pergamino] es válido como primer recurso”.
^ Ratzaby, Yitzhaq (1989), responsa # 126 y 127, pp. 301–303; La validez de los rollos de la Torá que están estampados con puntos (hebreo), siendo una revisión del tema por el rabino Yitzhaq Ratzaby; Qorah, Shelomoh (2012), pp. 130–ff.
^ Cf. Shulján Aruj ( Yoreh De'ah §274:7 [6]): "Un libro [de la Ley] que está puntuado es inválido, e incluso si le hubieran quitado los símbolos de puntuación; así también, una división de versículos [en la Torá] es inválida". Adenda ( Moisés Isserles ): "Y esto se refiere, específicamente, a cuando hizo el símbolo bíblico de cantilación con tinta, etc."
^ Amar, Z. (2017), p. 45; cf. Qafih, Y. (1985), capítulo 9:2, nota 4, quien cita el Talmud de Babilonia ( Menaḥot 30a) como base de esta antigua práctica.
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Yeivin, Israel: El Códice de Alepo de la Biblia: un estudio de su vocalización y acentuación , Jerusalén 1969, págs. 361–362 (hebreo: כתר ארם צובה: ניקודו וטעמיו)
Enlaces externos
Israel Hayom: un rollo de la Torá yemení de 400 años de antigüedad será restaurado en Jerusalén
La exactitud de nuestra Torá escrita
¿Son todos los rollos de la Torá iguales? - Cultura Bíblica
