Satmar ( yiddish : סאַטמאַר ; hebreo : סאטמר ) es un grupo del judaísmo jasídico fundado en 1905 por el Gran Rebe Joel Teitelbaum (1887-1979), en la ciudad de Szatmárnémeti , Hungría (ahora Satu Mare en Rumania ). El grupo es una rama de la dinastía jasídica Sighet . Después de la Segunda Guerra Mundial , se restableció en Nueva York y desde entonces ha crecido hasta convertirse en una de las dinastías jasídicas más grandes del mundo, que comprende alrededor de 26.000 hogares.
Satmar se caracteriza por un conservadurismo extremo , un rechazo total de la cultura moderna y un fuerte antisionismo religioso . La comunidad patrocina una red integral de educación y medios de comunicación en yiddish , que también es el idioma principal utilizado por sus miembros. Satmar también patrocina y dirige el Congreso Rabínico Central , que sirve como organización paraguas para otras comunidades ultraortodoxas altamente conservadoras, antisionistas y en su mayoría de ascendencia húngara.
Tras la muerte de Joel Teitelbaum en 1979, le sucedió su sobrino, Moshe Teitelbaum . Desde la muerte de Moshe en 2006, la dinastía se ha dividido entre sus dos hijos, Aaron y Zalman Leib , cada uno de los cuales dirige comunidades e instituciones independientes.
Chananya Yom Tov Lipa Teitelbaum fue el Gran Rebe de la dinastía jasídica Sighet . Murió en 1904 y fue sucedido por su hijo mayor, Chaim Tzvi Teitelbaum .
Algunos jasidim sighet prefirieron a su segundo hijo, Joel , como su líder. Joel Teitelbaum abandonó la ciudad de Máramarossziget y, el 8 de septiembre de 1905, se instaló en Szatmárnémeti (en yiddish: Satmar). Sus partidarios sighet lo siguieron y comenzó a atraer seguidores. El periodista húngaro Dezső Schön, que investigó a los rabinos de Teitelbaum en la década de 1930, escribió que Teitelbaum comenzó a referirse a sí mismo como el "Rebe de Satmar" en esa época. [1] [2]
La base de poder de Teitelbaum creció con los años. En 1911, recibió su primer puesto rabínico como rabino jefe de Ilosva . En 1921, las regiones del noreste de Hungría fueron cedidas a Checoslovaquia y Rumania , según los términos del Tratado de Trianon . Esta zona estaba densamente poblada por un segmento de judíos ortodoxos conocidos como judíos Unterlander . Muchos jasidim sziget, incapaces de visitar regularmente la corte de Chaim Tzvi, recurrieron en cambio a Joel Teitelbaum. [3]
En 1925, Teitelbaum fue nombrado rabino jefe de Carei (Nagykároly). El 21 de enero de 1926, Chaim Tzvi murió inesperadamente, dejando a su hijo de doce años Yekusiel Yehuda para sucederlo. Su madre enfatizó en Joel como sucesor, ya que su nieto era demasiado joven para el puesto, y Joel regresó a Szhiget. Sin embargo, los seguidores de Chaim Tzvi solo aceptaron a Joel como líder fiduciario hasta que Yekusiel tuviera la edad suficiente. Aunque Teitelbaum era muy respetado, no era muy querido allí. En estas condiciones, Teitelbaum se habría convertido en el jefe de la dinastía en todo menos en el nombre, [4] lo cual era, sin embargo, inaceptable para él y su madre, y volvieron a abandonar Sziget. En 1928, Teitelbaum fue elegido rabino jefe de Szatmárnémeti. El nombramiento provocó un amargo conflicto dentro de la comunidad judía, y él no aceptó el puesto hasta 1934. [1] : 320
Teitelbaum se convirtió en una figura destacada en los círculos ultraortodoxos , liderando una línea conservadora inflexible contra la modernización. Entre otras cuestiones, fue un feroz oponente del sionismo y de Agudath Israel .
La población judía de Hungría se salvó de la destrucción total por el Holocausto hasta 1944. El 19 de marzo de 1944, el ejército alemán ocupó el país y se produjeron deportaciones a los campos de concentración. Teitelbaum intentó tranquilizar a la gente asustada que, en su mayor parte, no podía salir de Hungría, diciendo que por el mérito de su religiosidad, se salvarían. Sin embargo, cuando los alemanes invadieron, fue salvado por sus devotos seguidores, que pagaron un enorme rescate para que lo incluyeran en la lista de pasajeros del tren Kastner . Teitelbaum llegó a Suiza en la noche del 7 al 8 de diciembre de 1944 y pronto emigró a la Palestina del Mandato Británico . Muchos de los judíos de Satmar fueron asesinados por los nazis. [5]
Un año después de la muerte de su hija en Jerusalén, [6] Teitelbaum decidió mudarse a los Estados Unidos y llegó a Nueva York a bordo del MS Vulcania el 26 de septiembre de 1946. [7]
Teitelbaum se instaló en Williamsburg, Brooklyn , junto con un pequeño grupo de seguidores, y se propuso restablecer su secta, que había sido destruida en el Holocausto . Su llegada a Estados Unidos le permitió implementar plenamente sus puntos de vista: la separación de la religión y el estado permitió a la dinastía Satmar, así como a numerosos otros grupos judíos, establecer comunidades independientes, a diferencia de las estructuras reguladas por el estado en Europa Central. [8] : 30 En abril de 1948, sus seguidores fundaron la "Congregación Yetev Lev", que fue registrada como una corporación religiosa . [2] : 47 Teitelbaum nombró a Leopold Friedman (1904-1972), un ex director de banco, como presidente de la congregación, al tiempo que fue declarado autoridad espiritual suprema. Después de la muerte de Friedman, fue reemplazado por Leopold (Leibish) Lefkowitz (1920-1998). [8] La política de Teitelbaum era mantener una independencia completa negándose a afiliarse o recibir ayuda financiera de cualquier otro grupo judío; [9] sus jasidim establecieron una red de negocios que proporcionaron una base económica para las instituciones sociales de la propia comunidad. [8] : 32–34
El grupo Satmar creció rápidamente y atrajo a muchos nuevos seguidores. Una encuesta de 1961 estableció que su comunidad de Williamsburg incluía a 4.500 personas. De los 860 jefes de familia, aproximadamente el 40 por ciento no habían sido ni Satmar ni Sighet Hasidim en los años anteriores a la guerra. [2] : 47, 262 En 1968, Satmar ya era el grupo jasídico más grande de Nueva York, con 1.300 hogares en la ciudad. Además, hay muchos Satmar Hasidim en otras partes de los Estados Unidos y en todo el mundo. [10]
Como parte de su visión de aislamiento completo del mundo exterior, Teitelbaum animó a sus seguidores a hacer del yiddish su lengua principal, aunque muchos habían usado previamente el alemán o el húngaro , al ser inmigrantes de la antigua Gran Hungría . La secta tiene su propio sistema educativo orientado al yiddish y varias editoriales que proporcionan amplio material de lectura. El trabajo de Teitelbaum en esta materia lo convirtió, según Bruce Mitchell, en la "figura más influyente" en el mantenimiento de la lengua en el período de posguerra. [11] La uniformidad del satmar en Estados Unidos facilitó la enseñanza del idioma a los jóvenes, a diferencia de lo que ocurría en Europa: George Kranzler señaló ya en 1961 que los niños hablan yiddish mucho mejor que sus padres. [12]
El 23 de febrero de 1968, Teitelbaum sufrió un derrame cerebral que lo dejó prácticamente sin fuerzas. Su segunda esposa, Alte Feiga, administró la secta durante el resto de la vida de Teitelbaum, con la ayuda de varios funcionarios de Satmar. [10] : 85
En 1974, la secta comenzó a construir el proyecto de viviendas Kiryas Joel en Monroe, Nueva York , para sus miembros. Se le concedió un estatus municipal independiente en 1977. [10] : 207 El 19 de agosto de 1979, Teitelbaum murió de un ataque cardíaco.
Teitelbaum no tuvo hijos: sus tres hijas murieron durante su vida. Después de prolongadas vacilaciones por parte de la junta comunitaria, su sobrino Moshe , el segundo hijo de Chaim Tzvi, fue designado como sucesor, a pesar de las severas objeciones de Alte Feiga. Moshe Teitelbaum fue proclamado Rebe el 8 de agosto de 1980, el primer aniversario de la muerte de su tío según el calendario hebreo . [10] : 126–128 La gran mayoría de los jasidim aceptaron al nuevo líder, aunque una pequeña fracción llamada Bnei Yoel , que estaba liderada extraoficialmente por Feiga, se opuso a él. Las tensas relaciones entre ambos llevaron a varios incidentes violentos en la década de 1980. [12] : 229
En 1984, Moshe Teitelbaum nombró a su hijo mayor, Aaron , rabino jefe de Kiryas Joel. Ambos se ganaron la oposición de algunos elementos dentro de la secta. Se les acusó de ejercer un estilo de liderazgo centralizado y de falta de fanatismo suficiente. [10] : 209–211
En 1994, la Corte Suprema de Estados Unidos sostuvo, en el caso de la Junta de Educación del Distrito Escolar de Kiryas Joel Village v. Grumet , que un distrito escolar cuyos límites se habían trazado para incluir únicamente a los niños de Satmar violaba la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos .
Hasta finales de los años 1990, el heredero aparente de Moshe Teitelbaum era su hijo mayor, Aaron. En 1999, su tercer hijo, Zalman , fue retirado de su puesto como rabino jefe de Satmar en Jerusalén y recibió el puesto paralelo en el enclave más grande de la secta, Williamsburg. Más tarde fue proclamado sucesor, y se produjo una lucha entre los dos hermanos. Aaron residía en Kiryas Joel, donde se le consideraba la autoridad local, mientras que Zalman dominaba en Williamsburg. [13]
Tras la muerte de Moshe Teitelbaum en 2006, ambos grupos de seguidores anunciaron que su candidato había sido nombrado sucesor en su testamento y ambos fueron declarados Rebbes. Zalman y Aaron se vieron envueltos en prolongadas disputas judiciales sobre quién debía controlar los bienes de la Congregación en Brooklyn. La secta se ha dividido en dos sectas independientes.
En el momento de la muerte de Moshe Teitelbaum, fuentes dentro de la secta estimaron que tenía 119.000 miembros en todo el mundo, lo que la convierte en el grupo jasídico más grande del mundo. [14] Una cifra similar de 120.000 fue citada por el sociólogo Samuel Heilman . [15] Sin embargo, el antropólogo Jacques Gutwirth estimó en 2004 que Satmar contaba con unos 50.000. [16] En 2006, la dinastía controlaba activos por valor de 1.000 millones de dólares en los Estados Unidos. [14]
Las dos comunidades Satmar más grandes están en Williamsburg y Kiryas Joel. También hay comunidades Satmar significativas en Borough Park, Brooklyn , y en Monsey y Bloomingburg, Nueva York . Se pueden encontrar concentraciones más pequeñas en otros lugares. En América del Norte, hay instituciones en Los Ángeles; Lakewood, Nueva Jersey ; y Montreal. En otros lugares, ciudades como Amberes , Londres y Manchester ; y en Argentina y Australia tienen grupos Satmar, y hay muchos repartidos por todo Israel. Aaron Teitelbaum ha declarado que también quiere establecer una comunidad en Rumania. [17]
Además de las dos congregaciones principales de los Grandes Rabinos, Chaim Yehoshua Halberstam , rabino jefe de la comunidad Satmar en Monsey, se convirtió en su líder local. A diferencia de los dos hermanos, Halberstam no reivindica la totalidad de la secta, aunque se comporta a la manera de un Rebe jasídico, aceptando kvitel y manteniendo tish . Otro hijo, Lipa Teitelbaum, estableció su propia congregación y se hace llamar Zenter Rav, en homenaje a la ciudad de Senta, Serbia , donde su padre sirvió como rabino antes de la Segunda Guerra Mundial.
Los principios de Satmar reflejan la adhesión de Joel Teitelbaum a la escuela de pensamiento ultraortodoxa húngara, una variedad particularmente extrema, [18] fundada por Hillel Lichtenstein y su yerno Akiva Yosef Schlesinger en la década de 1860, en vísperas del cisma en el judaísmo húngaro . Frente a una rápida aculturación y un declive en la observancia religiosa, Lichtenstein predicó un rechazo total de la modernidad, aplicando ampliamente las palabras de su maestro, Moses Sofer : "Todo lo que es nuevo está prohibido por la Torá ". Schlesinger le concedió al yiddish y a la vestimenta judía tradicional un estatus religioso, idealizándolos como un medio de separación del mundo exterior.
Para reforzar su oposición a los estudios seculares y al uso de una lengua vernácula, Schlesinger se aventuró fuera del ámbito de la estricta halajá (ley judía) y basó sus decisiones en la Agadá no legalista . Los ultraortodoxos creían que la principal amenaza no provenía de los neologismos judíos liberales , que abogaban por la reforma religiosa, sino de los tradicionalistas moderados; dirigieron sus ataques principalmente contra el ortodoxo moderno Azriel Hildesheimer . Su base de poder se encontraba entre los judíos de Unterlander del noreste de Hungría (aproximadamente la actual Eslovaquia oriental , el óblast de Zakarpatia y el norte de Transilvania ), donde la modernidad avanzó poco y los judíos locales de ascendencia gallega eran pobres, no aculturados y fuertemente influenciados por el jasidismo . Sighet , así como la mayoría de las otras dinastías jasídicas húngaras, se originaron en estas regiones. [19]
Los sucesores de Lichtenstein no fueron menos rígidos; la principal autoridad de los extremistas húngaros en el período de entreguerras , Chaim Elazar Spira de Mukačevo , consideraba al ultraortodoxo polaco/alemán Agudath Israel como una fuerza demoníaca, tanto como las corrientes religiosas y seculares del sionismo. Exigió una pasividad política completa, afirmando que cualquier acción en contra era similar a la incredulidad en la providencia divina . Mientras Agudah se oponía al sionismo por considerarlo antirreligioso, Spira veía su plan para establecer un estado independiente antes de la llegada del Mesías como "forzar el fin", tratando de llevar la Redención antes de que Dios la prescribiera. Además, era un antimodernista declarado: denunció duramente a Avraham Mordechai Alter , Rebe de Ger , por introducir estudios seculares y permitir que las niñas asistieran a la escuela , y criticó la medicina moderna, creyendo que los tratamientos registrados en el Talmud eran superiores. [20] Aunque las relaciones personales entre Spira y Joel Teitelbaum eran tensas, su postura ideológica tuvo una fuerte influencia sobre el rabino más joven. Aviezer Ravitzky creía que esto no fue reconocido en los escritos de este último debido a la animosidad personal entre ambos. [21]
Ya firmemente antiagudista y antisionista en el período de entreguerras, Teitelbaum tuvo que lidiar con las cuestiones que desconcertaron al judaísmo mundial después de la Segunda Guerra Mundial: el Holocausto y el establecimiento del Estado de Israel. En 1959, enunció su respuesta teológica en el libro Vayoel Moshe ( hebreo : וַיּוֹאֶל מֹשֶׁה , romanizado : va-yo'el moshe , lit. 'y Moisés estaba contento'; el título es de Éxodo 2:21). El libro contenía tres segmentos; el primero estaba dedicado a la interpretación de Teitelbaum de un texto agádático de las Ketubot en el Talmud, el Midrash de los Tres Juramentos . En este texto se analiza el significado de una frase citada tres veces en el Cantar de los Cantares (2:7, 3:5, 8:4): “Yo os conjuro [...] que no despertéis ni provoquéis el amor hasta que a él le plazca”. El pasaje lo explica como una referencia a tres juramentos impuestos por Dios: dos a los hijos de Israel –que “no subirán ” (migrarán en masa) a su tierra antes de la redención, y que no se rebelarán contra las naciones gentiles entre las que están exiliados– y el tercero a todas las naciones –que “no oprimirán demasiado a Israel”.
Teitelbaum argumentó que los dos primeros son vinculantes y eternos, y que su intención era mantener al pueblo en un exilio decretado divinamente hasta que todos se arrepintieran por completo de sus pecados y obtuvieran una salvación únicamente milagrosa, sin interferencia humana. Trató de demostrar que todos los sabios rabínicos del pasado trataron los Juramentos como legalmente vinculantes, e incluso aquellos que no los mencionaron, como Maimónides , lo hicieron porque esto era de conocimiento público. Su tesis también tenía como objetivo refutar los argumentos religiosos pro-sionistas contrarios, ya sea que la fuente agádica de los Juramentos los hiciera no vinculantes, o que ya no fueran válidos, especialmente después de que los gentiles "oprimieran demasiado a Israel" en el Holocausto. Los Juramentos nunca fueron utilizados como argumento central de antemano, y su interpretación del asunto es la contribución más notable de Teitelbaum a la literatura rabínica. Basándose en sus argumentos, Teitelbaum afirmó que el sionismo era una herejía grave y una rebelión contra Dios, y que su persecución provocó el Holocausto como castigo divino; la existencia continuada de Israel era un pecado mayor en sí misma, y conduciría inevitablemente a más retribuciones, así como a la demora de la redención. Vayoel Moshe cristalizó la postura hostil inflexible del rabino hacia el Estado. El vínculo entre el sionismo y el Holocausto se convirtió en un sello distintivo de su cosmovisión religiosa. [21] : 63–66 [18] : 168–180 [22]
La autoridad rabínica de Teitelbaum y sus ricos partidarios en los Estados Unidos lo convirtieron en el líder del flanco radical y antisionista del mundo judío ultraortodoxo. Adoptó una política de absoluto no reconocimiento hacia el Estado de Israel, prohibiendo a sus seguidores residentes allí votar en las elecciones o afiliarse de cualquier manera a las instituciones del estado. Cuando visitó el país en 1959, se organizó un tren separado para él, sin marcas israelíes. Las redes educativas israelíes de Satmar y Edah HaChareidis , esta última también dirigida por el Gran Rebe, son completamente independientes y reciben financiación del extranjero. Satmar y elementos aliados se niegan a recibir beneficios sociales o cualquier otra ayuda monetaria del estado israelí y critican a los haredim no sionistas que sí lo hacen. Teitelbaum y sus sucesores condenaron rutinariamente a la Agudah y a sus partidarios por participar en la política israelí. En cuanto al sionismo religioso , el Rebe de Satmar describió a su teólogo principal, Abraham Isaac Kook , como "un malvado adversario y enemigo de nuestra Santa Fe".
En 1967, cuando el Muro Occidental y otros lugares sagrados cayeron bajo el control de Israel después de la Guerra de los Seis Días , Teitelbaum reforzó sus puntos de vista en el panfleto de 1968 Sobre la redención y sobre el cambio ( en hebreo : עַל-הַגְּאֻלָּה וְעַל-הַתְּמוּרָה , romanizado : a'l ha-ge'ulah va'l ha-tmurah ; Rut 4:7), argumentando que la guerra no fue un milagro, a diferencia de las declaraciones de Menachem Mendel Schneerson de Jabad y otros, a quienes condenó severamente, y prohibió la oración en el Muro o en los otros lugares sagrados ocupados, ya que creía que otorgaría legitimidad al gobierno de Israel. [10] : 36–40 Si bien ha brindado cierto apoyo a los Neturei Karta , que de otro modo no estarían relacionados con ellos, Satmar no siempre ha tolerado sus acciones. Teitelbaum los denunció en 1967, cuando cooperaron con los árabes, y en 2006, el tribunal rabínico del grupo de Zalman Leib Teitelbaum pronunció un anatema contra quienes visitaron la Conferencia Internacional para Revisar la Visión Global del Holocausto . [23] Satmar emitió una nueva condena de las actividades de los Neturei Karta tras el ataque liderado por Hamás contra Israel en 2023. [24]
Las mujeres de Satmar deben cubrirse completamente el escote y llevar mangas largas, faldas largas y discretas y medias largas. Mientras que las mujeres judías ortodoxas casadas no muestran su cabello en público, en Satmar esto se lleva un paso más allá: las mujeres de Satmar se afeitan la cabeza después de sus bodas y usan una peluca u otra prenda que las cubra, mientras que algunas cubren la peluca con un pequeño sombrero o pañuelo. [25] El Gran Rebe también insistió en que las medias de las mujeres y las niñas fueran completamente opacas, una norma aceptada por otros grupos jasídicos húngaros que lo veneraban. [8] : 30
Joel Teitelbaum abrió la red escolar "Bais Ruchel" de Satmar sólo porque temía que si no lo hacía, muchos padres enviarían a sus hijas a Bais Yaakov . [12] : 57
En 2016, la secta emitió un decreto en el que advertía que la educación universitaria para las mujeres era "peligrosa". El decreto, escrito en yiddish, advierte:
Últimamente se ha convertido en una nueva tendencia que las niñas y las mujeres casadas estudien carreras de educación especial [...] Y por eso nos gustaría que sus padres sepan que eso va en contra de la Torá. [26]
La secta opera numerosas fundaciones comunitarias. Bikur Cholim ("Visitar a los enfermos"), fundada en 1957 por la esposa de Teitelbaum, Alte Feiga, se ocupa de ayudar a los judíos hospitalizados, independientemente de su afiliación. Rav Tuv , fundada en la década de 1950 para ayudar a los judíos en la Unión Soviética, ayuda a los refugiados judíos. Hoy en día, la organización ayuda principalmente a judíos de Irán y Yemen . Keren Hatzolah es un fondo de caridad para apoyar a las yeshivot y a los pobres en Israel, brindando asistencia a quienes rechazan los beneficios del gobierno.
Teitelbaum fundó una red de grandes instituciones educativas, tanto yeshivot como escuelas para niñas . Si sus escuelas en Nueva York fueran un sistema escolar público, sería el cuarto sistema más grande del estado, después de los de la ciudad de Nueva York, Buffalo y Rochester. [27] En la mayoría de los lugares, las escuelas para niñas se llaman Beis Rochel , y las yeshivot Torah VeYirah . En 1953, Teitelbaum fundó el Congreso Rabínico Central de los Estados Unidos y Canadá , que brinda varios servicios, incluida la supervisión de la kashrut .
Las yeshivot más importantes incluyen el Seminario Talmúdico Unido y la Yeshivot Maharit D'Satmar . [28] Satmar también opera sus propios tribunales rabínicos , que resuelven diversos asuntos dentro de la comunidad según los principios de la ley judía.
La secta tiene un periódico en idish llamado Der Yid , ahora privatizado, y varias otras publicaciones en idish. Actualmente se la identifica con los hasidim de Zalman, mientras que Der Blatt , establecido en 2000, es propiedad de un seguidor de Aaron y está dirigido por él.
La comunidad Satmar de Williamsburg fue retratada en la miniserie de Netflix Unorthodox en 2020, [29] con la consulta de Eli Rosen, un ex miembro de la comunidad jasídica. [30] La mayoría del diálogo del programa está en yiddish.
Yossi Green, el músico y compositor criado en Satmar del que se habla en el Tablet de hoy, vive en el barrio Seagate de Brooklyn, Nueva York, junto con muchos otros judíos destacados.
