Dodola (también escrito Dodole , Dudola , Dudula , Diva-Dodola , etc.), Perperuna (también escrito Peperuda , Preperuda , Preperuša , Prporuša , Papaluga , Peperuna , etc.), riti i ndjelljes/thirrjes së shiut ("Ritual de invocación/llamado de la lluvia" o "Rito de invocación/llamado de la lluvia") o simplemente thirrja e shiut ("Llamado de la lluvia"), riti me dordolecin ("Ritual Dordoleci"), riti i dodolisë ("Ritual Dodoli") son costumbres paganas para hacer llover muy extendidas entre diferentes pueblos del sudeste de Europa hasta el siglo XX, que se encuentran en Albania , Bulgaria , Croacia , Grecia , Hungría , Kosovo , Moldavia , Montenegro , Macedonia del Norte , Rumania y Serbia . Todavía se practica en regiones etnográficas albanesas remotas , pero sólo en raras ocasiones, cuando el verano es seco y sin precipitaciones atmosféricas. [1]
El ritual ceremonial es un rito mágico analógico-imitativo que consiste en cantos y bailes que realizan los jóvenes y las jóvenes en procesiones siguiendo a un actor principal que se viste con ramas frescas, hojas y hierbas, con el propósito de invocar la lluvia. Se practica en épocas de sequía , especialmente en la época de verano, cuando la sequía pone en peligro los cultivos y los pastos, incluso la vida humana misma. [2]
Según algunas interpretaciones del folclore eslavo , estas costumbres estaban relacionadas con la deidad suprema eslava Perun (dios del trueno, el clima, la fertilidad y los robles en el panteón eslavo ). Algunos eruditos sugieren que Perperuna podría haber sido una diosa eslava de la lluvia, la consorte de Perun, o que el nombre Perperuna es la forma femenina reduplicada derivada del nombre de Perun.
Περπερούνα περπατεί / Perperouna perambula
Κή τόν θεό περικαλεί / Y a Dios reza
Θέ μου, βρέξε μια βροχή / Dios mío, una lluvia
Μιἁ βροχή βασιλική / Una verdadera lluvia real
Οσ ἀστἀχυα ς τἀ χωράΦια / Que tantas (como haya) orejas de maíz en los campos
Τόσα κούτσουρα ς τ ἁμπέλια / Tantos tallos (que broten) en las vides
Shatista cerca de Siatista , Macedonia Occidental , Imperio Otomano, 1903 [3]
Los ritos de invocación de lluvia reciben generalmente el nombre de la figura divina invocada en los cantos rituales, así como del niño o la niña que realiza el rito, que reciben diferentes nombres entre los diferentes pueblos (eslavos del sur, albaneses, griegos, húngaros, moldavos, rumanos, valacos o arrumanos (incluidas las regiones de Bucovina y Besarabia )).: [4]
En albanés, el ritual para hacer llover se llama riti i ndjelljes së shiut ("Ritual para invocar la lluvia"), riti i thirrjes së shiut ("Ritual para invocar la lluvia" o "Rito de invocar la lluvia") o simplemente thirrja e shiut ("Llamar a la lluvia"). de la Lluvia"), riti i thatësisë ("Ritual de la Sequía"), así como riti me dordolecin o riti i dordolecit ("Ritual Dordoleci"), riti i dodolisë ("Ritual Dodoli"), etc. [12]
En las canciones rituales albanesas para hacer llover, además de la figura divina que se invoca y también personificada por niños o niñas durante la procesión, se invocan otras figuras divinas albanesas: Dielli (el Sol), Perëndi e Ilia. [13] [14] [15] Perëndi es un nombre que se usa para "dios", "deidad", "cielo" en albanés, pero que algunos eruditos consideran un dios del trueno albanés, cognado del indoeuropeo *Perkʷūnos ; [14] Ilia es Elías , que en el folclore albanés cristianizado ha reemplazado al dios del Sol y al dios del trueno o del clima (también Drangue ). [13] [16] [17] En las canciones rituales eslavas para hacer llover también se invoca al cielo o Elías. En el folclore eslavo cristianizado Elías ha reemplazado a Perun , el dios del trueno eslavo, cognado del IE *Perkʷūnos . [18]
Algunos eruditos consideran que todos los nombres balcánicos del tipo per- , perper- , peper- , papar- , etc. son alternativas tabú para "evitar profanar el santo nombre" del dios pagano indoeuropeo *Perkʷūnos . [19] [5] Según Roman Jakobson y otros, perperuna se forma por reduplicación de la raíz indoeuropea "per-" (golpear/batir). [5] [20] [21] Aquellos con la raíz "peper-", "papar-" y "pirpir-" se cambiaron en consecuencia a palabras modernas para el árbol de la pimienta y la planta de la amapola , [5] [22] posiblemente también perper y demás. [23] [24] Algunos eruditos consideran en particular que el nombre Perperuna puede identificarse como el derivado femenino reduplicado del nombre del dios del trueno eslavo Perun ( per-perun-a ), supuestamente siendo su consorte femenina, esposa y diosa de la lluvia Perperuna Dodola , que sería paralela a la pareja nórdica antigua Fjörgyn–Fjörgynn y la lituana Perkūnas–Perkūnija. [25] [26] [27] [28] [29]
Según otra teoría, los nombres balcánicos con la raíz per- están conectados con la griega Perséfone , diosa de la fertilidad, hija del dios del cielo Zeus y de la diosa de la tierra Deméter . [30]
Dimitar Marinov lo derivó de la palabra búlgara para mariposa, que en las creencias populares tiene poderes sobrenaturales relacionados con la lluvia, [31] pero según Jakobson el contexto mitológico de las costumbres y los vínculos explica los nombres entomológicos búlgaros. [32] Michail Arnaudov lo derivó del verbo eslavo "pršiti" (rociar). [31] Petar Skok consideró prporuša una derivación metafórica del eslavo prpor/pŕpa (ceniza caliente), pórusa ("cuando se vierte agua sobre ceniza ardiente" [33] ). [34] Stanisław Urbańczyk y Michal Łuczyński cuestionaron la derivación teonímica de Jakobson, derivando en cambio del protoeslavo *perpera , *perperъka (en polaco przepiórka ), nombre de la codorniz común , que tiene un papel en los rituales de la cosecha polacos y el nombre de la novia en el baile nupcial. [35] [36] Estos también están relacionados con *pъrpati (onomatopéyico), cf. dial polaco perpotać , perpac , antiguo eslavo oriental poropriti . [36]
Se ha sugerido que el nombre Dodola es un cognado del lituano Dundulis , una palabra para "trueno" y otro nombre del dios del trueno báltico Perkūnas. [20] [26] También se plantea la hipótesis de que está lejanamente relacionado con los griegos Dodona y Dédala . [37] [38] La variante búlgara Didjulja es similar a la supuesta diosa polaca Dzidzilela , y el idioma polaco también tiene el verbo dudnić ("tronar"). [25]
La incertidumbre de las etimologías proporcionadas por los investigadores lleva a pedir un "análisis comparativo detallado y profundo de las fórmulas, frases hechas y patrones de imágenes en las canciones para invocar la lluvia de todas las lenguas de los Balcanes". [39]
La práctica de hacer llover es una tradición compartida entre los pueblos de los Balcanes, y no está claro quién la tomó prestada de quién. [40] El hecho de que costumbres tan similares en los Balcanes se conozcan con dos nombres diferentes hace que se considere que las diferencias no provienen del mismo período de tiempo ni de los mismos grupos étnicos. [41] Se han observado costumbres similares fuera de los Balcanes en el Cáucaso, Oriente Medio y el norte de África. [42] [43] [44] [45] William Shedden-Ralston señaló que Jacob Grimm pensaba que Perperuna/Dodola eran "originalmente idénticos a los rituales bávaros Wasservogel y austríacos Pfingstkönig ". [46]
Las antiguas prácticas para hacer llover han sido tradiciones mediterráneas muy extendidas , ya documentadas en los Balcanes desde la época minoica y micénica . [47] [48] No hay ninguna evidencia histórica sólida que muestre un vínculo entre las figuras y prácticas de la antigüedad y las que sobrevivieron hasta fines del siglo XX, sin embargo, según Richard Berengarten , si se las considera prácticas "tipológicamente paralelas" en el mundo antiguo, pueden interpretarse al menos como precursoras, incluso si no como progenitoras directas de las modernas costumbres balcánicas para hacer llover. [47]
Algunos consideran que la figura de perperuna tiene un origen mitológico y etimológico eslavo relacionado con el dios del trueno eslavo Perun , [57] y se extendió por el sudeste de Europa con la migración eslava (siglos VI-X). [58] [59] [60] Según la teoría eslava, es una herencia (balto)eslava de origen protoindoeuropeo relacionada con el dios del trueno eslavo Perun. Tiene paralelos en las oraciones rituales para traer lluvia en tiempos de sequía dedicadas a la deidad de la lluvia y el trueno Parjanya registradas en los Vedas y el dios del trueno báltico Perkūnas , cognado junto con Perun del dios del clima protoindoeuropeo Perkwunos . [61] Un manuscrito ruteno medieval temprano menciona a la deidad eslava oriental Pereplut , que era adorada con remolinos y libaciones. [62] [5] [63]
Según Jakobson, la Crónica de Nóvgorod ("dožd prapruden") y la Crónica de Pskov ("dožd praprudoju neiskazaemo silen") podrían tener "rastros eslavos orientales de Peperuda invocando la lluvia", y el dios eslavo occidental Pripegala recuerda a la variación Preperuga/Prepeluga y su conexión con Perun. [5] [64] La variante arcaica serbocroata Prporuša y el verbo prporiti se ("luchar") también tienen paralelos en el ruso antiguo ("porъprjutъsja"). [20]
La batalla de Perun contra Veles debido al secuestro de Perperuna/Dodola [ aclaración necesaria ] tiene paralelos con el rescate de Perséfone por parte de Zeus después de que Hades la llevara bajo tierra causando una gran sequía en la Tierra, algo que también se ve en la similitud de los nombres Perperuna y Perséfone. [28] [65] [33] Investigaciones recientes critican la invención de una diosa femenina eslava. [36]
Algunos eruditos relacionan Dodole con costumbres paganas y canciones de Lade (Ladarice) en Hrvatsko Zagorje (llamado "Ladarice Dodolske"), [66] [67] [68] y en Žumberak - Križevci para la costumbre de Preperuša también se usó el término Ladekarice. . [69] [70]
Otros estudiosos, debido a la distribución geográfica, consideran que el ritual de invocación de la lluvia es de origen paleobalcánico . [71] [72] Algunos de ellos consideran dicho origen incluso relacionando el ritual con el culto a Perun. Una teoría, en particular, sostiene que la deidad eslava Perun y las costumbres de Perperuna/Dodola son de origen tracio , [73] [74] [75] [76] sin embargo, se acepta comúnmente que el nombre del dios del trueno eslavo Perun se forma a partir de la raíz protoeslava *per "golpear" unida al sufijo de agente común -unŭ , explicado como "el Golpeador". [77]
Los rituales para hacer llover se realizaban en épocas de sequía estival para que lloviera, normalmente en junio y julio, pero a veces también en los meses de primavera, cuando había una sequía severa. El ritual era una actuación de tipo comunitario o de parentesco de aldea, y un tipo imitativo de práctica mágica que reproducía la lluvia y el riego del suelo, acompañado de canciones rituales que dirigían oraciones a la deidad pagana asociada con la lluvia, así como con la agricultura y la vegetación. La práctica ritual se remonta a tiempos en los que la estructura social se basaba en la propiedad común de la tierra y de los productos, que pertenecían a toda la tribu/clan. [11] Pertenecen esencialmente a rituales relacionados con la fertilidad , pero con el tiempo se diferenciaron en una forma específica relacionada con el agua y la vegetación. [78] [ aclaración necesaria ]
Perperuna y Dodola se consideran costumbres paganas muy similares con un origen común, [79] [80] con la principal diferencia en el género más común del personaje central (posiblemente relacionado con la jerarquía social del grupo étnico o regional específico [81] ), versos líricos, a veces contenido religioso y presencia o ausencia de un coro. [82] Representan un grupo de rituales con un colectivo humano que sale en procesión alrededor de las casas y los campos de un pueblo, pero con un personaje central vivo que los diferencia de otros rituales colectivos similares en la misma región y período ( Krstonoše , Poklade , Kolade , German , Ladarice , aquellos durante Jurjevo e Ivandan , etc.). [83] [84] [85] En el valle de Skopje en Macedonia del Norte, los Dodola se celebraban el jueves, que era el día de Perun. [86] En Hungría, el ritual generalmente se celebraba el día de San Jorge . [87] El núcleo de la canción siempre menciona un tipo de lluvia y una lista de cultivos regionales. [88] Las primeras menciones escritas y descripciones de la costumbre pagana son del siglo XVIII por Dimitrie Cantemir en Descriptio Moldaviae (1714/1771, Papaluga ), [9] [89] luego en un libro de leyes griego de Bucarest (1765, invocó el 62º Cañón para detener la costumbre de Paparuda ), [9] [90] y por el hieromonje búlgaro Spiridon Gabrovski , quien también se destacó por estar relacionado con Perun (1792, Peperud ). [72] [91]
Los pueblos solían organizar el ritual Perperuna/Dodola en épocas de sequía primaveral y especialmente estival , donde adoraban al dios/diosa y le rezaban por la lluvia (y la fertilidad, más tarde también pedían otras bendiciones para el campo y la casa). El personaje central de la ceremonia de Perperuna era normalmente un niño, mientras que el de Dodola era normalmente una niña, ambos de entre 10 y 15 años. La pureza era importante, y a veces ser huérfanos. Iban desnudos, pero ya no lo eran en las últimas formas del siglo XIX y XX, llevaban una falda y un vestido densamente hechos de enredaderas verdes frescas, hojas y flores de Sambucus nigra , Sambucus ebulus , Clematis flammula , Clematis vitalba , helechos y otros arbustos y enredaderas de hoja caduca, pequeñas ramas de Tilia , roble y otros. La manta verde cubría inicialmente todo el cuerpo de modo que la figura de la persona central era casi irreconocible, pero al igual que la necesidad del contacto directo de la piel con la vegetación, también disminuyó mucho y era muy simple en el período moderno. Giraban y eran seguidos por una pequeña procesión de niños que caminaban y bailaban con ellos alrededor del mismo pueblo y los campos, a veces llevando ramas de roble o haya , cantando la oración ritual, deteniéndose juntos en el patio de cada casa, donde los anfitriones rociaban agua sobre el niño / niña elegido que sacudía y así rociaba a todos y todo a su alrededor (ejemplo de "magia analógica" [9] ), los anfitriones también regalaban golosinas (pan, huevos, queso, salchichas, etc., en un período posterior también dinero) a los niños que las compartían y consumían entre ellos y, a veces, incluso los anfitriones bebían vino, aparentemente como un sacrificio en honor de Perun. [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98] El niño/niña elegido era llamado por una de las variantes del nombre del ritual en sí, sin embargo en Istria también era conocido como Prporuš y en Dalmacia - Boka Kotorska como Prpac/Prpats y en ambas regiones sus compañeros como Prporuše , [46] [86] [92] [99] mientras que en el distrito de Pirot y Nišava en el sur de Serbia cerca de la frontera búlgara eran llamados como dodolće y preperuđe , y como en Macedonia ambos nombres aparecen en la misma canción. [100] [101]
En el siglo XX, los rituales que antes eran comunes prácticamente desaparecieron en los Balcanes, aunque se pueden rastrear raros ejemplos de práctica hasta los años 1950-1980 y permanecieron en la memoria popular. La razón principal es el desarrollo de la agricultura y, en consecuencia, la falta de necesidad práctica de la existencia de una conexión y costumbres místicas con la naturaleza y el clima. La iglesia cristiana también intentó disminuir las creencias y costumbres paganas, lo que resultó en una "creencia dual" ( dvoeverie ) en las poblaciones rurales, una preservación consciente de las creencias y prácticas precristianas junto con el cristianismo. En las costumbres y canciones se mezclaron elementos de otros rituales, incluido el cristianismo, pero también influyeron en la creación de canciones y oraciones cristianas que invocaban la lluvia, que se usaban como una alternativa cristiana cercana (se dice que el declive fue más rápido entre los católicos [102] ). [103] [104] Según Velimir Deželić Jr. en 1937, era una antigua costumbre que "los cristianos la aprobaron, la adoptaron y la perfeccionaron aún más. En los viejos tiempos, Prporuša era muy parecido a un ritual piadoso , solo más tarde los líderes - Prpac - comenzaron a jactarse demasiado, y Prporuše parecía estar más interesado en los regalos que en el canto hermoso y la oración". [105] Dependiendo de la región, en lugar de niños y niñas del pueblo, el ritual pagano en ese entonces era realizado principalmente por personas romaníes migrantes de otros pueblos y para quienes se convirtió en una actuación profesional motivada por regalos, a veces seguida por miembros económicamente pobres de otros grupos étnicos. [103] [104] [106] [107] [108] Debido al sentimiento anti-romaní , la asociación con los romaníes también causó repulsión, vergüenza e ignorancia entre las últimas generaciones de miembros de los grupos étnicos que originalmente lo realizaron. [109] Con el tiempo, esto condujo a una dicotomía de identificación con la propia herencia tradicional, el cristianismo y los estereotipos sobre la brujería romaní. [110]
En la actualidad, las generaciones mayores de albaneses demuestran la práctica común de los rituales de invocación de lluvia en su vida, pero las generaciones más nuevas generalmente los ven como algo aplicado en el pasado, una tradición por la que han pasado sus padres. Sin embargo, los ancianos todavía acompañan las procesiones de niños y niñas, que realizan el rito de invocación de lluvia vestidos con sus mejores ropas tradicionales, excepto el niño o la niña protagonista, que está vestido completamente con ramas frescas, hojas y hierbas. [111] Las exhibiciones públicas del ritual generalmente se realizan durante los festivales albaneses, a menudo para el público local, pero también en el Festival Folklórico Nacional de Gjirokastër , uno de los eventos más importantes de la cultura albanesa. [15]
Ioan Slavici informó en 1881 que la costumbre de Paparuga ya estaba "muy disuelta" en Rumania. [112] Stjepan Žiža en 1889/95 informó que el ritual, una vez común, casi desapareció en el suroeste y centro-este de Istria, Croacia. [113] Ivan Milčetić registró en 1896 que la costumbre de Prporuša también casi desapareció de la isla adriática del norte de Krk , aunque casi recientemente era bien conocida en todas las partes occidentales de Croacia, mientras que en otras partes como Dodola . [114] El lingüista croata Josip Ribarić registró en 1916 que todavía estaba viva en el suroeste de Istria y Ćićarija (y lo relacionó con la migración del siglo XVI desde Dalmacia de hablantes del dialecto del suroeste de Istria ). [92] En la isla de Krk también se conocía como Barburuša/Barbaruša/Bambaruša (su aparición allí posiblemente esté relacionada con la migración del siglo XV que incluyó, además de croatas, también pastores valacos - istro-rumanos [115] ). [116] [117] También estaba muy extendido en Dalmacia (especialmente en el interior, la costa y las islas de Zadar ), Žumberak (también conocido como Pepeluše , Prepelice [102] ) y Eslavonia occidental (Križevci). [46] [80] [106] [117] [118] [119] Se celebró en Istria al menos hasta la década de 1950, [120] en Žumberak hasta la década de 1960, [121] mientras que según un relato en Jezera en la isla de Murter, los últimos fueron a finales del siglo XX. [122] En Serbia, Perperuna solo se encontró en Kosovo , el sur y el este de Serbia cerca de la frontera búlgara. [123] Según Natko Nodilo, la discrepancia en la distribución entre estos dos países hace pensar que originalmente Perperuna era croata mientras que Dodola era una costumbre serbia. [124] Aparentemente no estaba presente en Eslovenia, el norte de Croacia, casi toda Bosnia y Herzegovina y Montenegro (solo esporádicamente en Boka Kotorska ). [125] Luka Jovović de Virpazar , Montenegro informó en 1896 que en Montenegro existía alguna costumbre de koleda para las sequías de verano, pero era rara y desde la década de 1870 ya no se practicaba. [114]
El registro más antiguo de los rituales de Dodole en Macedonia es la canción "Oj Ljule" de la región de Struga , grabada en 1861. [132] Los rituales de Dodole en Macedonia se llevaron a cabo activamente hasta la década de 1960. [133] En Bulgaria el coro también era "Oj Ljule". [134] El registro más antiguo en Serbia fue de Vuk Karadžić (1841), [123] donde se extendió por todo el país y se mantuvo al menos hasta la década de 1950/70. [51] [135] En Croacia se encontró en Eslavonia Oriental, Baranja meridional y Srijem sudoriental . [106] [136] [125] [137] [138] August Šenoa en su escrito sobre el viaje a Okić-grad cerca de Samobor , Croacia mencionó que vio dos dodole. [139] A ellos se les relaciona la costumbre de Lade/Ladarice de otras partes de Croacia, que tiene coros " Oj Lado, oj! " y versos similares " Molimo se višnjem Bogu/Da popuhne tihi vjetar, Da udari rodna kiša/Da porosi naša polja, I travicu mekušicu/Da nam stada Lado, Ugoje se naša stada ". [66] [67] [68]
Según las creencias populares albanesas , el Sol ( Dielli ) nubla el cielo o lo aclara. [143] Los albaneses solían invocar al Sol con rituales para hacer llover y para la fertilidad del suelo. En los rituales para hacer llover de la costa albanesa del mar Jónico , los albaneses solían rezar al Sol, en particular de cara al monte Shëndelli (monte "Sol Sagrado"), invocando los nombres Dielli , Shën Dëlliu , Ilia o Perëndia . Los niños solían vestir a un niño con ramas frescas, llamándolo dordolec . Una canción de invocación típica que se repetía tres veces durante el ritual era: [13]
"O Ilia, Ilia,
Peperuga rrugëzaj
Bjerë shi o Perëndi,
Se qajnë ca varfëri,
Me lot e logori
Thekëri gjer mbë çati,
Guri gjer në Perëndi".
Después de eso, la gente solía decir: Do kemi shi se u nxi Shëndëlliu ("Tendremos lluvia porque Shëndëlliu se oscureció"). [13] También se solía invocar al Sol cuando reaparecía después de la lluvia y se rezaba para aumentar la producción en la agricultura. [13]
Tipo II en la clasificación (es decir, la procesión con una muñeca, o
chomcha gelin
, y su subgrupo, que consiste en el paso de un niño real por el barrio) ... Aunque la misma ceremonia se realiza en otras partes de Turquía, la novia del cucharón recibe diferentes nombres:
Bodi Bodi
entre la tribu turcomana Karalar en la provincia de Adana,
Dodo
o
Dodu
en Kars ... A medida que el tipo se extiende hacia el oeste, el subtipo (a) se vuelve dominante y (b) desaparece. En Bulgaria, la muchacha que visita las casas durante la ceremonia se llama
doldol
o
Perperuga
. 46 En Grecia, la ceremonia a veces se incorpora a la Epifanía, el ritual de arrojar la cruz a un río, o a veces se realiza como un ritual de lluvia independiente. 47 En Yugoslavia, los turcos, serbios y albaneses practican el ritual, llamándolo
dodola
o
dodoliče
(pequeña
dodola
). 48 El ritual es conocido en Hungría y se realiza allí con el nombre de
doldola
, siendo especialmente común en pueblos habitados por gitanos y serbios. 49 La costumbre se ha extendido a Rumania, pero allí el
chomcha gelin
se reemplaza por un ataúd con una figura de arcilla en su interior. Esto recuerda al Tipo II en Irán.50 El
chomcha gelin
también se observa en Irak entre los turcomanos Kerkuk, que lo llaman "la novia con cucharón" (
Chomchalı Gelin
).51 En Siria, los árabes llaman a la muñeca
Umm al-Guys
("madre de la lluvia").52 Los cristianos en Siria practican la ceremonia y llaman a la muñeca "la novia de Dios".53 En el norte de África, la muñeca se llama "la madre de Bangau",54 y un símbolo similar que se lleva durante el ritual se llama Al Gonja.55 En Uzbekistán, los turcos y los tayikos realizan el ritual, llamando a la muñeca
suskhatun
(que probablemente significa "mujer del agua").56
Así, durante el festival de bienvenida a la primavera, los ávaros hacían... En el ritual de invocación de las lluvias figuraba una muñeca especialmente hecha llamada Dodola... La muñeca daguestana Dodola y el ritual se parecen sorprendentemente a los rituales balcánicos para invocar la lluvia, mediante los cuales las niñas llamadas Dodola se desnudaban y se ponían hojas, flores y hierbas para realizar la ceremonia de invocación de la lluvia. Se considera que la Dodola balcánica está relacionada con el culto eslavo del dios del trueno Perun (cf. Tokarev 1991: 391).
О vezi Peruna i prporuša arriba. Ivanov i Toporov 1974: 113: можно думать об одновременной связи имени nеnеруна - nрnоруша как с обозначением noрошения дождя, его распыления (ср. с.-хорв. ирпошuмu (се), nрnошка и Т.Д.; чешск. pršeti, prch, prš), так и с именем Громовержца. Связъ с порошением дождя представляется тем более вероятной, что соответствующий глагол в ряде индоевропейских язЪП<ов выступает с архаическим удвоением". Za etimologiju sh. ргроrušа up. i Gavazzi 1985: 164.
Como consecuencia de la cristianización relativamente temprana de los eslavos del sur, no hay más relatos directos en relación con Perun de los Balcanes. Sin embargo, ya en la primera mitad del siglo XII, en Bulgaria y Macedonia, los campesinos realizaban una determinada ceremonia destinada a inducir la lluvia. Una figura central en el rito era una joven llamada Perperuna, un nombre claramente relacionado con Perun. Al mismo tiempo, la asociación de Perperuna con la lluvia muestra similitudes conceptuales con el dios indio Parjanya. Hubo una fuerte penetración eslava en Albania, Grecia y Rumania, entre los siglos VI y X. No es de extrañar que el folklore del norte de Grecia también conozca a Perperuna, que los albaneses conozcan Pirpirúnă y que también los rumanos tengan su Perperona. Además, en cierto acertijo popular búlgaro, la palabra
perušan
sustituye a la palabra búlgara
гърмомеҽица
(grmotevitsa) para trueno. Además, el nombre de Perun también se encuentra comúnmente en la toponimia eslava del sur. Hay lugares llamados: Perun, Perunac, Perunovac, Perunika, Perunićka Glava, Peruni Vrh, Perunja Ves, Peruna Dubrava, Perunuša, Perušice, Perudina y Perutovac.
Im Sommer, wenn dem Getreide wegen der Dürre Gefabr bevorzustehen fcheinet, ziehen die Landleute einem kleinen Ragdchen, welches noch nicht über zehen Jahr alt ist, ein Hemde an, welches aus Blattern von Baumen und Srantern gemacht wird. Alle andere Ragdchen und stnaben vol gleiechem Alter folgen ihr, und siehen mit Tanzen und Singen durch die ganze Racharfchaft; wo sie aber hin komuien, da pflegen ihnen die alten Weiber kalt Wasser auf den Stopf zu gieffen. Das Lied, welches fie fingen, ist ohngefähr von folegendem Innbalte: "Papaluga! steige nech dem Himmel, öffne feine Thüren, fend von oben Regen ber, daß der Roggen, Weizen, Hirfe ufw gut wachsen".
en 1765, un libro de leyes griego de Bucarest cita el Canon 62 del Trullanum para prohibir el baile público de las muchachas en una costumbre muy conocida en todos los Balcanes como 'paparuda', 'perperuna' o 'dodole', una danza ritual procesional de la lluvia.
Ljeti, kad zategnu suše, pošle bi našim selima Prporuše moliti od Boga kišu. Posvuda su Hrvatskom išle Prporuše, a običaj je to prastar — iz pretkršćanskih vremena — ali lijep, pa ga kršćani odobrili, preuzeli i još dotjerali. U stara vremena Prporuše su bile veoma nalik nekom pobožnom obredu, tek poslije su predvodnici — Prpci— počeli suviše lakrdijati, a Prporušama ko da je više do darova, nego do lijepa pjevanja i molitve.
Čini mi se da je već nestalo prporuše i na otoku Krku, a bijaše još nedavno poznata svuda po zapadnim stranama hrvatskog naroda, dok je po drugim krajevima živjela dodola. Nego i za dodolu već malo gdje znadu. Tako mi piše iz Vir‐Pazara g. L. Jovović, koga sam pitao, da li još Crnogorci poznaju koledu...
Naša doda moli Boga (
Otok
, Eslavonia, 1881, ID sken: IEF_RKP_N0096_0_155; IEF_RKP_N0096_0_156A) - Ide doda preko sela (
Erdevik
, Srijem, 1885, ID sken: IEF_RKP_N0096_0_163; RKP_N0096_0_164A) - Filip i Jakob, Koleda na kišu (
Gibarac
, Srijem, 1886, identificación sken: IEF_RKP_N0096_0_165;
...već se miču niz Okić put naše šljive dvije u zeleno zavite dodole. S ovoga dodolskoga dualizma sjetih se odmah kakvi zecevi u tom grmu idu, i moja me nada ne prevari. Eto ti pred nas dva naša junaka, ne kao dodole, kao bradurina i trbušina, već kao pravi pravcati bogovi – kao Bako i Gambrinus... Naša dva boga, u zeleno zavita, podijeliše društvu svoj blagoslov, te bjehu sa živim usklikom primljeni. No i ova mitologička šala i mrcvarenje božanske poezije po našem generalkvartirmeštru pobudi bogove na osvetu; nad našim glavama zgrnuše se oblaci, i naskoro udari kiša.