Los ritos de fertilidad o cultos a la fertilidad son rituales religiosos cuyo objetivo es estimular la reproducción en los seres humanos o en el mundo natural. [1] Dichos ritos pueden implicar el sacrificio de "un animal primigenio, que debe ser sacrificado en aras de la fertilidad o incluso de la creación". [2]
"Los ritos de fertilidad pueden ocurrir en ciclos calendáricos, como ritos de paso dentro del ciclo de vida o como rituales ad hoc... Comúnmente los rituales de fertilidad están insertos en religiones de orden mayor u otras instituciones sociales". [3]
Al igual que las pinturas rupestres “que muestran animales a punto de aparearse... [y] servían para ritos mágicos de fertilidad”, estos ritos son “...una forma de magia simpática ” [4] en la que las fuerzas de la naturaleza deben ser influenciadas por el ejemplo representado en el ritual. A veces, “las ceremonias destinadas a asegurar la fecundidad de la tierra o de un grupo de mujeres... implican alguna forma de adoración fálica ”. [5]
En el centro de los ritos de fertilidad en la Grecia clásica estaba « Deméter , diosa de la fertilidad... Sus ritos celebraban la procesión de las estaciones, el misterio de las plantas y los frutos en su ciclo anual de aparición y desaparición». [6] Pero la mayoría de los «festivales de mujeres... se relacionaban de alguna manera con la función propia de la mujer como ser fértil (lo que le permitía promover también la fertilidad de las cosechas, por simpatía)». [7]
Sin embargo, debido a su vínculo con la cosecha de uvas, "no es sorprendente ver a Dioniso asociado con Deméter y Core en los Misterios de Eleusis . Porque él también representaba una de las grandes fuerzas portadoras de vida del mundo". [8]
La antigua Fenicia consideraba «un sacrificio especial en la época de la cosecha, para despertar el espíritu de la vid»; mientras que el rito de fertilidad invernal para restaurar «el espíritu de la vid marchita» incluía como sacrificio «cocinar un cabrito en la leche de su madre, una costumbre cananea que la ley mosaica condenaba y prohibía formalmente». [9]
La muerte de Adonis –“un espíritu de la vegetación que… se manifestaba en la semilla del maíz”– estaba marcada por “la más hermosa de las fiestas fenicias… celebradas inmediatamente después de la cosecha”. [10]
Durkheim exploró las ceremonias australianas "para asegurar la prosperidad de las especies animales o vegetales que servían al clan como tótem ". [11] Dichas ceremonias tomaron la forma tanto de "oblaciones, ya sean sangrientas o no", como de "ritos que... consisten en movimientos y gritos cuyo objeto es imitar los diferentes aspectos y actitudes del animal cuya reproducción se desea". [12]
Durkheim concluyó que "como los ritos, y especialmente aquellos que son periódicos, no exigen de la naturaleza nada más que seguir su curso ordinario, no es sorprendente que generalmente tenga el aspecto de obedecerlos". [13]
En las parábolas de Jesucristo , como la del sembrador , «el sembrador siembra la palabra», donde la semilla es la palabra de Dios. [14] Las parábolas del grano de mostaza y de la semilla que crece explican el reino de Dios en el que el crecimiento se debe a Dios y no al hombre y sigue su propio calendario. [15] [16] En Juan 12:24 [17] se compara la muerte y resurrección de Jesús con el núcleo, que cae a la tierra y muere y luego produce una gran cantidad de semillas. En muchas tradiciones cristianas , el servicio de Pascua al amanecer, o el servicio de la Resurrección, se celebra en el Acre de Dios, donde los cuerpos de los muertos son «sembrados como una semilla». [18]
Muchos ritos de fertilidad que tienen orígenes espirituales, como los cristianos y paganos europeos, extrajeron sus métodos de "mitos, imágenes y prácticas rituales de las religiones". [19] El papel de las prácticas agrícolas en la transformación de "lo salvaje" en lugares habitables prevaleció en (Occidente). Junto con la educación y la medicina, la agricultura ayudó a difundir el poder y la influencia occidentales a través de las misiones cristianas . [20]
Algunos autores creen que los ritos de fertilidad se llevaban a cabo alrededor de la Kaaba en tiempos preislámicos. Durante la peregrinación de otoño a la Kaaba, los rituales que se realizaban allí incluían realizar la circunvalación desnudo, hacer vigilia frente al Monte Arafat , dar ofrendas a los pilares de al-Mina y ofrecer sacrificios. Según Barnaby Rogerson , es probable que estos rituales fueran parte de un culto a la fertilidad, asegurando la continuidad del ciclo de vida. En el culto, se adoraba a una diosa madre representada por una trinidad, junto con un dios joven heroico que moriría y renacería en un ciclo interminable debido a su padre, el dios supremo. Esto estaba simbolizado por la agricultura y el movimiento de los cuerpos celestes en Arabia. Allat era la diosa de la fertilidad con al-Rabba (el soberano), Manat y Al-Uzza siendo sus epítetos. Thuraiza o Muzdalifah era el dios joven heroico y Alá era el padre. Benjamin Walker dice que la Kaaba era honrada con orgías y que su nombre significa "virgen". En los templos de la Gran Diosa se celebraban ritos de fertilidad y el color verde estaba asociado a ella. [21] [22]
En algunas tradiciones islámicas se cree que un árbol transfiere sus bendiciones ( barakah ) y por eso se plantaban árboles en las tumbas. La costumbre de golpear a las personas con ramitas se deriva de un antiguo rito de fertilidad, en el que el árbol transfería su fuerza vital. Esta práctica se realizaba en el Egipto medieval , particularmente en El Cairo por un bufón llamado ' Ifrit al-mahmal , cuando se exhibía al mahmal que llevaba la cubierta de la Kaaba. Una práctica similar también ocurre en la región del Decán de la India durante el Muharram . Los peregrinos a La Meca y las tumbas de los santos también son engalanados, ya que se cree que preservan la fuerza vital de un árbol. [23]
La fertilidad agrícola fue y sigue siendo una preocupación primordial para las culturas mesoamericanas . Muchas actividades rituales realizadas por las comunidades indígenas en Mesoamérica estaban dirigidas a las deidades de la tierra y la lluvia, ya que su comprensión de la fertilidad estaba íntimamente relacionada con atributos geográficos específicos, como cuerpos de agua, montañas y cuevas. En la cosmovisión mesoamericana , se creía que el éxito agrícola estaba directamente relacionado con la supervivencia y la prosperidad. Por esta razón, las ceremonias y los ritos religiosos ofrecidos a las deidades de la lluvia y la tierra eran una parte integral de la mayoría de los aspectos de su organización socioreligiosa. La evidencia arqueológica en toda Mesoamérica da fe de la magnánima importancia de los rituales de fertilidad para las civilizaciones olmeca , maya y azteca . [24]
En La tierra baldía , " Eliot se muestra nostálgico de una sociedad clásica fundada en la praxis ritual... ritos de fertilidad en los que los participantes imitan la caída y el regreso de los ciclos naturales" [28] - "Manteniendo el tiempo, manteniendo su ritmo en su baile como en su vida en las estaciones vivientes", [29] como lo expresaría posteriormente.