El Rey Dragón , también conocido como Dios Dragón , es un dios chino del agua y el clima . Se le considera el dispensador de la lluvia, que domina todos los cuerpos de agua. Es la personificación colectiva del antiguo concepto de lóng en la cultura china.
También están los cosmológicos "Reyes Dragón de los Cuatro Mares " (四海龍王; Sihai Longwang ).
Además de ser una deidad del agua, el Dios Dragón frecuentemente también sirve como deidad tutelar territorial , de manera similar a Tudigong "Señor de la Tierra" y Houtu "Reina de la Tierra". [1]
Se ha considerado que el Rey Dragón tiene dominio sobre todos los cuerpos de agua, [a] y el dispensador de lluvia, [3] en rituales practicados hasta la era moderna en China. Uno de sus epítetos es Rey Dragón de Wells and Springs . [4]
Se han celebrado procesiones de dragones en la quinta y sexta luna del calendario lunar en toda China, especialmente el día 13 de la sexta luna, considerado el cumpleaños del Rey Dragón, como súplica ritualizada a la deidad para que haga llover. [3] En el condado de Changli , provincia de Hebei , una especie de procesión llevaba una imagen del Rey Dragón en una canasta y recorría las aldeas cercanas, y los participantes colocaban frente a su casa un trozo de papel amarillo caligrafiado con el texto. : "La posición [=tableta] del Rey Dragón de los Cuatro Mares四海龍王之位, Cinco Lagos, Ocho Ríos y Nueve Arroyos", rocíelo con agua usando ramas de sauce y queme incienso al lado. Este ritual se practicó en el norte de China hasta el siglo XX. [2] [5]
En el pasado, solía haber santuarios miao del Rey Dragón en toda China, para que la gente participara en la adoración de los reyes dragones, las aldeas en los países agrícolas llevaban a cabo ritos dedicados a los Reyes Dragón que buscaban la lluvia. [6]
Dentro del panteón taoísta, el Rey Dragón es considerado la representación zoomorfa del poder masculino de generación yang . El rey dragón es el rey de los dragones y también controla todas las criaturas del mar. El rey dragón recibe órdenes del Emperador de Jade . [ cita necesaria ]
Históricamente surgió un culto a los Cinco Reyes Dragón. El nombre Wufang longwang (五方龍王, "Reyes Dragón de las Cinco Regiones/Direcciones") está registrado en las escrituras taoístas de la dinastía Tang, encontradas en las cuevas de Dunhuang . [7] La veneración del dios dragón ctónico de las cinco direcciones todavía persiste hoy en día en las zonas del sur, como Cantón y Fujian. [8] También se ha combinado con el culto al Señor Tierra, Tugong ( Tudigong ), y las inscripciones en tabletas invocan al Wufang wutu longshen (五方五土龍神, "Espíritus Dragón de las Cinco Direcciones y los Cinco Suelos") en rituales. actual en el Sudeste Asiático (Vietnam). [9]
El Dragón Azur o Dragón Azul-Verde (靑龍 Qīnglóng ), o Dragón Verde (蒼龍 Cānglóng ), es el Dios Dragón del este, y de la esencia de la primavera. [3] El Dragón Rojo (赤龍 Chìlóng o朱龍 Zhūlóng , literalmente "Dragón Cinabrio", " Dragón Bermellón ") es el Dios Dragón del sur y de la esencia del verano. [3] El Dragón Blanco (白龍 Báilóng ) es el Dios Dragón del oeste y la esencia del otoño. El Dragón Amarillo (黃龍 Huánglóng ) es el Dios Dragón del centro, asociado con (finales) del verano. [3] [b] El Dragón Negro (黑龍 Hēilóng ), también llamado "Dragón Oscuro" o "Dragón Misterioso" (玄龍 Xuánlóng ), es el Dios Dragón del norte y la esencia del invierno. [3]
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Los dragones de las Cinco Regiones/Direcciones existían en la costumbre china, [12] establecida por el antiguo período Han (Cf. §Orígenes a continuación) [12] El mismo concepto expresado en la terminología de "rey dragón" ( longwang ) fue siglos más tarde, [13 ] el término "rey dragón" se importó de la India ( sánscrito naga-raja ), [14] frente al budismo, [8] introducido en el siglo I d. C. durante el Han posterior . [15]
Los cinco "Reyes Dragón" que estaban correlacionados con los Cinco Colores y las Cinco Direcciones están atestiguados únicamente en una obra entre las escrituras budistas ( sūtra ), llamada Foshuo guanding jing (佛說灌頂經; "Sūtra de la consagración expuesto por el Buda" a principios del siglo IV. siglo). [d] [18] Atribuido a Po-Srimitra , es una traducción pretendida, o "sutra apócrifo" ( texto poscanónico ), [16] [19] pero su influencia en rituales posteriores (relacionados con el entierro) no es descartable. . [19]
El culto al Rey Dragón fue más activo alrededor de la dinastía Sui - Tang , según un erudito, [20] pero otro observa que el culto se extendió más lejos con el respaldo de los monarcas de la dinastía Song que construyeron Templos del Rey Dragón (o más bien santuarios taoístas ). [7] y el emperador Huizong de Song (siglo XII) les confirió la investidura como reyes locales. [21] Pero el rey dragón y otros encantamientos llegaron a ser desaconsejados en el budismo dentro de China, porque se basaban en sutras eclécticos (apócrifos) y el énfasis creció para los sutras ortodoxos, [22] o dicho de otra manera, el sistema quinario. (basado en el número 5) estaba siendo reemplazado por el número 8 o el número 12 que se consideraba más sagrado. [23]
Durante el período Tang, los reyes dragones también eran considerados guardianes que salvaguardaban los hogares y pacificaban las tumbas, junto con el culto al Señor Tierra . [24] Ritual budista para hacer llover aprendido durante la dinastía Tang en China por
El concepto se transmitió a Japón junto con el budismo esotérico , [e] y también se practicó como ritos en Onmyōdō durante el Período Heian . [25] [26]
La idea de asociar las cinco direcciones/regiones ( wufang ;五方) con los cinco colores se encuentra en el texto clásico confuciano , [28]
El Huainanzi (siglo II a.C.) describe los dragones de cinco colores (azul/verde, rojo, blanco, negro, amarillo) y sus asociaciones (Capítulo 4: Formas terrestres), [29] [30] [31] así como el colocación de bestias sagradas en las cinco direcciones (las bestias de los Cuatro Símbolos , dragón, tigre, pájaro, tortuga en las cuatro direcciones cardinales y el dragón amarillo. [27] [32] [33]
Y el Rocío exuberante de los anales de primavera y otoño atribuido a Dong Zhongshu (siglo II a. C.) describe el ritual que involucra cinco dragones de colores. [34]
El apócrifo [19] Foshuo guading jing (佛說灌頂經; "Sūtra de la consagración expuesto por el Buda" de principios del siglo IV, atribuido a Po-Srimitra 帛尸梨蜜多羅), que pretende ser enseñanzas budistas pero que en realidad incorpora elementos de la creencia tradicional china, [35] asocia cinco reyes dragones con cinco dragones de colores con cinco direcciones, como se mencionó anteriormente. [18]
El texto da los nombres personales de los reyes. Al este está el Rey Espíritu del Dragón Azul (青龍神王) llamado Axiuhe (阿修訶/阿脩訶), con 49 reyes dragones bajo su mando, con 70 millones de dragones menores, espíritus de montaña y una variedad de demonios mei 魅como secuaces. . La idea central de esta escritura es que en todas partes, en todas direcciones, están los minions que causan envenenamientos y dolencias, y se debe suplicar a su señor, los reyes dragones, en oración, que traiga alivio. En el sur está el Rey Espíritu Dragón Rojo llamado Natouhuati (那頭化提), en el oeste el Blanco, llamado Helousachati (訶樓薩叉提/訶樓薩扠提), en el norte el Azul, llamado Nayetilou (那業提婁) y en el centro el Amarillo, llamado Duluoboti (闍羅波提), con diferentes números de reyes dragones subordinados, con hordas de subordinados de dragones menores y otros seres. [17] [36] Aunque la conexión entre el veneno y la producción de lluvia puede no ser obvia, se ha sugerido que este sutra que destierra el veneno podría haberse leído viablemente como un reemplazo en la ejecución del ritual para orar por la lluvia ( shōugyōhō ,請雨経法), en Japón. [37] Un comentario medieval ( Ryūō-kōshiki , copiado en 1310) ha razonado que dado que el sūtra del Gran Pavo Real ( Mahāmāyūrī ) exige cantar los nombres de los dragones para desintoxicarse, las ofrendas hechas al dragón conducirán a una "lluvia dulce". [38]
Los reyes dragones wangfang ("cinco posiciones") también están atestiguados en el Taishang dongyuan shenzhou jing (太上洞淵神咒經; "Escritura de los Hechizos Divinos del Más Alto Abismo Cavernoso" [f] ), [7] aunque no explícitamente bajo el nombre colectivo de "reyes dragones de cinco posiciones", pero individualmente como "Rey Dragón Azul Emperador Azul de la Dirección del Este (東方青帝青龍王)", y así sucesivamente. [39] Ofrece una larga lista de reyes dragones con diferentes nombres, indicando que los hechizos para provocar lluvia se pueden realizar invocando a reyes dragones. [40]
Una antigua instrucción de procedimiento para invocar dragones de cinco colores para llevar a cabo ritos de producción de lluvia aparece en los Anales de Rocío exuberante de primavera y otoño , en su capítulo "Buscando lluvia" (originalmente del siglo II a. C.). Prescribe figuras de barro de dragones mayores y menores de un color específico según la estación, a saber, azul verdoso, rojo, amarillo, blanco, negro, dependiendo de si era primavera, verano, finales de verano (jixia [zh] , otoño, o invierno. Y estas figuras debían colocarse sobre el altar en la posición/dirección asignada (este, sur, centro, oeste o norte). [41]
Este ritual popular chino de la lluvia se incorporó más tarde al taoísmo . [40] Los rituales fueron codificados en escrituras taoístas o sūtras budistas en el período posterior a Han ( Seis Dinastías ), [12] pero la adoración del Rey Dragón no adquirió predominio hasta las dinastías Sui-Tang. [20] Los rituales de la lluvia en el budismo esotérico de la dinastía Tang fueron en realidad una adaptación del culto al dragón indígena chino y de las creencias sobre cómo hacer llover, en lugar del budismo puro. [40]
A modo de ilustración, se puede hacer una comparación con los procedimientos budistas para producir lluvia durante la dinastía Tang. El tratado sobre cómo hacer llover en los Dhāraṇī Sūtras [g] recopilados (Libro 11, bajo el capítulo "Método del altar de oración por la lluvia, qiyu tanfa ;祈雨壇法) prescribe la construcción de un altar, con figuras de barro de reyes dragones colocadas. en los cuatro lados, y numerosos dragones menores hechos de barro dispuestos dentro y fuera del altar. [40] [43]
Cada uno de los cuatro Reyes Dragón de los Cuatro Mares (四海龍王 Sìhǎi Lóngwáng ) está asociado a una masa de agua correspondiente a uno de los cuatro puntos cardinales y fronteras naturales de China : [3] el Mar del Este (correspondiente al Mar de China Oriental) Mar del Sur), el Mar del Sur (correspondiente al Mar de China Meridional ), el Mar del Oeste ( Lago Qinghai ) y el Mar del Norte ( Lago Baikal ).
Aparecen en las novelas clásicas como La investidura de los dioses y Viaje al Oeste , donde cada uno de ellos tiene un nombre propio y comparten el apellido Ao (敖, que significa "jugador" u "orgulloso").
Su nombre propio es Ao Guang (敖廣o敖光), y es el patrón del Mar de China Oriental .
Sus nombres propios son Ao Run (敖閏), Ao Jun (敖君) o Ao Ji (敖吉). Es el patrón del lago Qinghai .
Es el patrón del Mar de China Meridional y su nombre propio es Ao Qin (敖欽).
Sus nombres propios son Ao Shun (敖順) o Ao Ming (敖明), y su masa de agua es el lago Baikal .
Como ya se mencionó, los budistas esotéricos en Japón, que inicialmente aprendieron su oficio en la China de la dinastía Tang, realizaban oraciones rituales para hacer llover invocando a los reyes dragones bajo un sistema conocido como shōugyōhō o shōugyō [ no ] hō , establecido en la secta Shingon fundada por el sacerdote. Kūkai , que aprendió budismo en la China Tang. Fue realizado por primera vez por Kūkai en el año 824 en Shinsen'en , según la leyenda, pero la primera ocasión probablemente tuvo lugar históricamente en el año 875, luego una segunda vez en 891. El ritual de la lluvia llegó a realizarse con regularidad. [44] [45] [46]
El ritual shōugyōhō utilizaba dos mandalas que presentaban reyes dragones. El Gran Mandala que se colgó tenía un diseño centrado en el Buda Sakyamuni , rodeado por los Ocho Grandes Reyes Dragón , los diez mil reyes dragones, Bodhisattvas (basado en el Dayunlun qingyu jing 大雲輪請雨經, " Escritura de [Convocar] Grandes Nubes y Petición de Lluvia"). [46] [47] [48] El otro era un "mandala extendido”( shiki mandara 敷曼荼羅) extendido sobre su espalda, y representaba cinco reyes dragones, que eran uno, tres, cinco, siete y nueve cabezas (basado en los Dhāraṇī Sūtras recopilados ) [46]
Además, estaba el "Festival/ritual de los Cinco Dragones" ( Goryūsai .五龍祭) que era realizado por maestros onmyōji o yin-yang. [26] [49] La mención más antigua de esto en la literatura es de Fusō Ryakuki , la entrada de Engi 2/902AD, día 17 de la sexta luna. [49] A veces, la realización del ritual de la lluvia por parte de los budistas esotéricos ( shōugyōhō ) sería seguida en sucesión por el Ritual de los Cinco Dragones de la Oficina Yin-Yang . [50] Los ritos de los Cinco Dragones realizados por los maestros onmyōji o yin yang tuvieron su apogeo alrededor de los siglos X y XI. [49] Hay mokkan , o tablillas de madera con inscripciones, utilizadas en estos ritos que han sido desenterradas (por ejemplo, de un sitio de los siglos VIII al X y de un sitio del siglo IX). [51]
En Japón también se desarrolló la leyenda de que el ser primordial Banko ( Pangu del mito chino) engendró a los Cinco Reyes Dragón, quienes eran invocados en los textos rituales o saimon leídos en los ritos sintoísta o Onmyōdō, pero los cinco seres comenzaron más tarde. ser vistos menos como monstruos y más como príncipes sabios. [52]
El culto al Dios Dragón se celebra en toda China con sacrificios y procesiones durante la quinta y sexta luna, y especialmente en la fecha de su cumpleaños, el decimotercer día de la sexta luna. [3] Un movimiento religioso popular de asociaciones de buenas obras en el Hebei moderno está dedicado principalmente a un Dios Dragón genérico cuyo ícono es una tablilla con su nombre inscrito en ella, utilizada en un ritual conocido como el "movimiento de la Tablilla del Dragón". . [53] El Dios Dragón es tradicionalmente venerado con carreras de botes dragón .
En las regiones costeras de China, Corea y Vietnam, las leyendas tradicionales y el culto a las ballenas (dioses ballenas) se han referido a los Reyes Dragón después de la llegada del budismo. [54]
Algunas tradiciones budistas describen una figura llamada Duo-luo-shi-qi o Talasikhin como un Rey Dragón que vive en un palacio situado en un estanque cerca del legendario reino de Ketumati . Se dice que durante la medianoche solía lloviznar en este estanque para limpiarse del polvo. [55]
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