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La religión y el ambientalismo son un subcampo interdisciplinario emergente en las disciplinas académicas de los estudios religiosos , la ética religiosa , la sociología de la religión y la teología , entre otras, con el ambientalismo y los principios ecológicos como foco principal.
En el contexto del cristianismo , en la encíclica “ Laudato si’ ”, el Papa Francisco llamó a luchar contra el cambio climático y la degradación ecológica en su conjunto. [1] [2] Afirmó que la humanidad se enfrenta a una grave crisis ecológica y culpó al consumismo y al desarrollo irresponsable. La encíclica está dirigida a “toda persona que vive en este planeta”. [3]
El budismo incluye muchos principios vinculados a la sostenibilidad. [4] El Dalai Lama ha pedido constantemente que se tomen medidas enérgicas contra el cambio climático, se reforeste, se preserven los ecosistemas y se reduzca el consumo de carne. Declaró que, si alguna vez se une a un partido político, será el partido verde y que, si Buda regresara a nuestro mundo ahora, " Buda sería verde". [5] [6] Los líderes del budismo emitieron una declaración especial en la que instaron a todos los creyentes a luchar contra el cambio climático y la destrucción del medio ambiente en su conjunto. [7]
Este subcampo se basa en la comprensión de que, en palabras del filósofo iraní-estadounidense Seyyed Hossein Nasr , "la crisis ambiental es fundamentalmente una crisis de valores ", y que las religiones , al ser una fuente primaria de valores en cualquier cultura , están implicadas en las decisiones que los humanos toman con respecto al medio ambiente . Por ejemplo, un estudio de 2020 muestra que la religión, como fuente principal de valores para las personas religiosas, puede ayudar a reducir la brecha política entre liberales y conservadores en materia de protección del medio ambiente. [8]
En una conferencia que dio en 1966 ante la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias , publicada posteriormente en la revista Science , el historiador Lynn White Jr. sostuvo que el cristianismo occidental , al haber desacralizado e instrumentalizado la naturaleza para fines humanos, soporta una "carga de culpa" sustancial por la crisis ambiental contemporánea. El ensayo de White estimuló una oleada de respuestas, que iban desde defensas del cristianismo hasta admisiones con reservas y un acuerdo total con su análisis.
Algunos propusieron que las religiones orientales , así como las de los pueblos indígenas , los neopaganos y otros, ofrecían visiones del mundo más ecológicas que el cristianismo. Un tercer grupo, más oscuro, argumentó que si bien la teoría de White era correcta, en realidad era beneficiosa para la sociedad y que la disminución de las poblaciones de especies vegetales y animales más débiles mediante la destrucción del medio ambiente conduciría a la evolución de criaturas más fuertes y productivas. Véase Kaitiaki en la religión maorí .
En la década de 1990, muchos estudiosos de la religión habían entrado en el debate y habían comenzado a generar un cuerpo sustancial de literatura que discutía y analizaba cómo se valora la naturaleza en los diversos sistemas religiosos del mundo. Un acontecimiento histórico fue una serie de diez conferencias sobre religión y ecología organizadas por los profesores de la Universidad de Yale Mary Evelyn Tucker y John Grim y celebradas en el Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo de la Universidad de Harvard entre 1996 y 1998. [9] [10] Más de 800 académicos internacionales, líderes religiosos y ambientalistas participaron en la serie de conferencias. Las conferencias concluyeron en las Naciones Unidas y en el Museo Americano de Historia Natural con más de 1.000 asistentes. Los trabajos de las conferencias se publicaron en una serie de diez libros (Las religiones del mundo y Serie de libros de ecología), uno para cada una de las principales tradiciones religiosas del mundo.
A partir de estas conferencias, Tucker y Grim formarían el Foro de Yale sobre Religión y Ecología . [11] El Foro ha sido fundamental en la creación de becas, en la formulación de políticas ambientales y en la ecologización de la religión. Además de su trabajo con el Foro, el trabajo de Tucker y Grim continúa en la película, el libro y la serie de DVD educativos Journey of the Universe . [12] Sigue siendo el proyecto multirreligioso internacional más grande de su tipo.
Desde 1991 existe un grupo activo de Religión y Ecología dentro de la Academia Estadounidense de Religión , y un número cada vez mayor de universidades en América del Norte y en todo el mundo ofrecen ahora cursos sobre religión y medio ambiente. [13] Se pueden encontrar trabajos recientes sobre el campo de la religión y la ecología en la revista académica revisada por pares Worldviews: Global Religions, Culture, and Ecology y en obras de referencia como la enciclopedia The Spirit of Sustainability .
Entendiendo el papel único que los líderes religiosos y las comunidades religiosas desempeñan en el campo de la conservación, el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF) estableció su iniciativa Tierra Sagrada: Religiones para la Conservación asociándose con grupos religiosos para ofrecer estrategias de conservación efectivas y sostenibles. [14]
Otro hito en este campo emergente fue la publicación de la Enciclopedia de religión y naturaleza en 2005, editada por Bron Taylor . Taylor también lideró el esfuerzo para formar la Sociedad Internacional para el Estudio de la Religión, la Naturaleza y la Cultura, que se estableció en 2006, y comenzó a publicar la Revista trimestral para el Estudio de la Religión, la Naturaleza y la Cultura en 2007.
Formada en 1992, GreenFaith es una coalición ambiental interreligiosa global con más de 100 capítulos (llamados "Círculos") en las Islas del Pacífico, América del Norte, Australia, Asia, América Latina, África y Europa, así como socios religiosos en más de 40 países. [15] [16] [17] Centrándose en el activismo de base , alientan a las comunidades religiosas a invertir en energía verde, desinvertir en combustibles fósiles y defender públicamente la justicia climática sobre una base religiosa. [18] Como ejemplo de su activismo, en 2015, GreenFaith lideró la Marcha por el Cambio Climático Una Terra, Una Familglia Humana ( lit. ' Una Tierra, Una Familia Humana ' ) en la Ciudad del Vaticano . [19] [20] [21]
En 2015, más de 150 líderes de diversas confesiones emitieron una declaración conjunta en la Cumbre Climática de las Naciones Unidas en París 2015 [22] antes de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, COP21, que se celebrará en París en diciembre de 2015. En ella reiteraron una declaración hecha en la cumbre interreligiosa de Nueva York en septiembre de 2014:
Nosotros, como líderes religiosos, “nos unimos para expresar nuestra profunda preocupación por las consecuencias del cambio climático sobre la Tierra y sus habitantes, todos ellos confiados, como revela nuestra fe, a nuestro cuidado común. El cambio climático es, en efecto, una amenaza para la vida. La vida es un don precioso que hemos recibido y que debemos cuidar”. [23]
El Centro Interreligioso para el Desarrollo Sostenible (ICSD), una organización sin fines de lucro con sede en Jerusalén, dirigida por el rabino Yonatan Neril, promueve la cooperación entre religiones para garantizar la sostenibilidad. [24] [25]
El budismo incluye muchos principios vinculados a la sostenibilidad. [4] El Dalai Lama ha pedido constantemente que se tomen medidas enérgicas contra el cambio climático, se reforeste, se preserven los ecosistemas y se reduzca el consumo de carne. Declaró que, si alguna vez se une a un partido político, será el partido verde y que, si Buda regresara a nuestro mundo ahora, " Buda sería verde". [5] [6] Los líderes del budismo emitieron una declaración especial en la que instaron a todos los creyentes a luchar contra el cambio climático y la destrucción del medio ambiente en su conjunto. [7]
El Buda histórico y otras figuras budistas prominentes dieron muchas enseñanzas e instrucciones sobre la importancia de cuidar el medio ambiente. [26] Estas narraciones fueron posteriormente escritas y compiladas en las escrituras sagradas budistas . [26]
El budismo enseña que todas las cosas están interconectadas tanto en el nivel burdo como en el sutil. [27] Enseña que al observar cómo todo en la vida sucede debido a causas y condiciones que se unen, llegamos a ver cómo todo está interconectado en una compleja red de causalidad. Debido a que los humanos estamos entrelazados con los sistemas naturales, el daño causado a la Tierra también es daño causado a los humanos. [28] A través de la contemplación y la investigación, podemos comenzar a desarrollar una comprensión que nos lleva más allá de la mera comprensión intelectual y nos lleva a la comprensión de aspectos más sutiles y profundos del origen interdependiente. [29] Cuando hayamos desarrollado este verdadero sentimiento de interconexión, influirá naturalmente en la forma en que nos relacionamos con nuestro mundo externo.
En el Primer Giro de la Rueda del Dharma se enseña que el apego es una causa de sufrimiento . Siddhartha Gautama , el fundador del budismo, dedicó su vida a tratar de entender qué es el sufrimiento humano, qué lo provoca y cómo puede uno liberarse de él. [30]
Así como nosotros experimentamos sufrimiento, también lo hacen otros seres sintientes. Es a partir de esta base que podemos desarrollar la aspiración de aliviarlos de su sufrimiento. Desde tiempos inmemoriales se enseña que en algún momento todos los seres han sido nuestros padres bondadosos, por lo que al desear corresponder a su bondad podemos llegar a desarrollar compasión por todos los seres sintientes, desarrollando la aspiración de aliviarlos de su sufrimiento y de las causas del sufrimiento. [31] El budismo enseña que simplemente escuchar y leer las palabras no es suficiente para producir una transformación en nuestras mentes. Necesitamos contemplarlas y luego aplicarlas a nuestra vida diaria. Desarrollar la compasión requiere entrenamiento y práctica, pero al desarrollar tendencias habituales para beneficiar a los demás, se desarrollará naturalmente una relación más saludable con los demás y con nuestro entorno. [32]
Buda enseñó que debe establecerse un equilibrio entre la autodestrucción y la autocomplacencia. [33] En la actualidad, se hace mucho hincapié en los aspectos económicos y sociales de la vida y a menudo se pasan por alto los aspectos medioambientales. Cuando se equilibran las preferencias humanas mediante el desarrollo de la compasión y la ecuanimidad, se produce un equilibrio y una armonía en la mente que repercuten en nuestras acciones corporales y verbales.
En resumen, el budismo proporciona un marco estructurado que no sólo crea soluciones a corto plazo para enmendar la relación rota entre la humanidad y la naturaleza, [28] sino que también nos enseña cómo podemos cumplir nuestras aspiraciones colectivas últimas.
El Dalai Lama ha hecho mucho para promover la conciencia ambiental y apoyar iniciativas que ayuden a proteger el medio ambiente. [34] [35] [36] [37]
En una reunión con el embajador de los Estados Unidos en la República de la India, Timothy J. Roemer , el Dalai Lama instó a los Estados Unidos a comprometerse con China en el cambio climático en el Tíbet . [38] El Dalai Lama también ha formado parte de una serie de debates organizados por el Mind and Life Institute ; una organización sin ánimo de lucro que se especializa en la relación entre la ciencia y el budismo. Las charlas versaron en parte sobre ecología, ética e interdependencia, y se plantearon cuestiones sobre el calentamiento global. [39]
En 2010 publicó el libro Our Only Home: A Climate Appeal to the World [40] y en enero de 2021 participó en una conversación sobre La crisis de los ciclos de retroalimentación climática con Greta Thunberg y los científicos destacados William Moomaw y Susan Natali [41].
El 17º Gyalwang Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, es un ambientalista apasionado que a menudo incorpora este tema en sus enseñanzas y charlas públicas [42] [43] [44] [45]
En 2007, durante el Kagyu Monlam Chenmo, sugirió que plantar un solo árbol puede ser más beneficioso que realizar la liberación de la vida de muchos seres, y recomendó que los monasterios plantaran entre uno y dos mil árboles. Además, instó a los monjes a practicar la moderación cuando los patrocinadores ofrecen mejoras tecnológicas. [46]
En 2008, creó la red Khoryug, que significa "medio ambiente" en tibetano. [47] Ayudó a conectar a más de 50 monasterios, conventos y centros de toda la India, Nepal y Bután en el Himalaya y el sur de la India, que se comprometieron conjuntamente a ayudar a proteger la región del Himalaya de la degradación ambiental actuando de manera sostenible y respetuosa con el medio ambiente. En 2008, publicó las Directrices ambientales para los monasterios budistas Karma Kagyu , [48] que abordan cuestiones ambientales como la protección de los bosques, el agua y la vida silvestre, la gestión de residuos y las formas de abordar el cambio climático ofreciendo soluciones basadas en el conocimiento científico y práctico más reciente disponible.
En 2009, el Karmapa pidió ayuda al WWF para la red de Khoryug. Como resultado, se implementaron más de 55 proyectos ambientales, como la instalación de paneles solares, en los monasterios de Khoryug. [49] [50]
En 2009 publicó el libro El futuro es ahora: consejos oportunos para crear un mundo mejor [51] , en el que ofrece consejos sobre el cuidado del medio ambiente. En 2015 publicó el libro El corazón es noble: cambiar el mundo desde adentro hacia afuera, en el que comparte su visión de llevar la acción social a la vida diaria [52] , y en 2017 publicó el libro Interconectados: abrazar la vida en nuestra sociedad global , en el que explora las relaciones interconectadas que tenemos con la familia, la comunidad y el resto de la humanidad, y cómo a través de estas relaciones podemos convertirnos en agentes efectivos de cambio social y ético [53] . También publicó un folleto titulado "Ciento ocho cosas que puedes hacer para ayudar al medio ambiente" [54] [55] , que se publicó el Día de la Tierra, el 22 de abril de 2009.
En la segunda conferencia sobre protección del medio ambiente (del 3 al 8 de octubre de 2009, Monasterio de Gyuto), afirmó:
Durante demasiado tiempo, las personas se han comportado sin pensar y han ignorado el daño al medio ambiente que están creando y, si esto continuaba, existía un gran peligro de que fuera demasiado tarde para hacer algo. [56]
El 24 de octubre de 2009, Ogyen Trinley Dorje apoyó el día internacional de acción climática en una reunión en McLeod Ganj, en el norte de la India. [57]
En 2014, durante su primera gira mundial europea, dijo:
Nunca deberíamos explotar el mundo en que vivimos con el propósito de obtener beneficios a corto plazo. En lugar de considerar la Tierra como una cosa material, deberíamos considerarla como una madre que nos nutre; de generación en generación necesitamos a esta madre amorosa. [58]
En la primavera de 2015 participó en una gira de dos meses por los Estados Unidos, donde visitó seis universidades importantes y pronunció charlas públicas centradas en la protección del medio ambiente y el activismo compasivo. [59] [60] [61] [62] [63] [64] En esta época se le concedió la prestigiosa beca Chubb de Yale , y en la Universidad de Redlands se le concedió un doctorado honoris causa [65]
Choje Akong Tulku Rinpoche participó activamente en la protección del medio ambiente. En las zonas tibetanas de China, a través de la organización benéfica Rokpa , estableció un programa de reforestación que duró varios años [66] y en la montaña sagrada de Drakkar se encargó de que la población local fuera contratada como guardabosques para proteger la flora y la fauna locales [67] . Al ver que esa nueva demanda estaba llevando a las hierbas utilizadas en la medicina tibetana al borde de la extinción, inició un proyecto pionero para preservarlas trayendo a tres jóvenes médicos al Real Jardín Botánico de Edimburgo para estudiar horticultura y biodinámica [68] [69]
Lama Yeshe Losal Rinpoche trabaja para difundir la conciencia ambiental a través de sus enseñanzas y charlas públicas. [70] [71] Es el fundador del proyecto The Holy Isle en Holy Island, Firth of Clyde , que fue comprado por Rokpa Trust en 1992. La visión de Lama Yeshe es crear un espacio sagrado y pacífico, guiado por consideraciones ambientales para personas de todas las creencias y religiones. [72] [73] Desde que adquirió la isla, se han plantado hasta 50 mil árboles autóctonos como parte del proyecto "Árboles para la Paz". Esto se desarrolló en consulta con la Comisión Forestal Escocesa , la Oficina Escocesa , el Grupo Asesor de Agricultura y Vida Silvestre y otros expertos ambientales, y ha ayudado a recrear un hábitat boscoso para apoyar la biodiversidad. En el lado este de la isla se ha creado una reserva natural designada para animales, aves y vida marina autóctonos, y en el extremo norte de la isla se encuentra el Centro para la Paz y la Salud Mundial, cuyo diseño y construcción se basan en la sostenibilidad ambiental , teniendo en cuenta la ecología de su entorno único. Al crear un lugar donde los seres humanos y los animales pueden vivir en paz y armonía, Holy Isle se ha convertido en un modelo de vida respetuosa con el medio ambiente. [74]
En 2014, Thích Nhất Hạnh se dirigió a la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático :
Nuestro amor y admiración por la Tierra tienen el poder de unirnos y eliminar todas las fronteras, separaciones y discriminaciones. Siglos de individualismo y competencia han provocado una tremenda destrucción y alienación. Necesitamos restablecer la verdadera comunicación –la verdadera comunión– con nosotros mismos, con la Tierra y entre nosotros como hijos de la misma madre. [75]
El estatus de la naturaleza en el cristianismo ha sido objeto de intensos debates, especialmente desde que el historiador Lynn White publicó en 1967 el ahora clásico "Las raíces históricas de la crisis ecológica actual". En él, White culpa al cristianismo de la crisis ambiental moderna, que, según él, se debe en gran medida al predominio de una cosmovisión cristiana en Occidente que explota la naturaleza de una manera insostenible. [76] Afirma que los defensores de la ética judeocristiana son antiecológicos, hostiles hacia la naturaleza y ven a la naturaleza como algo separado de la humanidad, que debe ser explotado por la humanidad. Esta actitud explotadora, combinada con las nuevas tecnologías y la revolución industrial, ha causado estragos en el mundo natural. La silvicultura colonial es un excelente ejemplo de destrucción ecológica que también implica la destrucción de las creencias nativas. [77] Véase la sección "La carga de la culpa" más arriba.
El Papa Francisco demostró claramente su preocupación por la protección del medio ambiente y de los pueblos indígenas en su primer discurso ante una audiencia internacional en Brasil en 2013. Habiendo escuchado sobre la difícil situación de las selvas amazónicas en Brasil, pidió "respeto y protección de toda la creación que Dios ha confiado al hombre". [78] Bajo su guía, se estableció el Movimiento Católico Mundial por el Clima (MCMC), que ofrece consejos sobre cómo vivir en armonía con nuestro medio ambiente transformando nuestros estilos de vida, así como también pide políticas públicas audaces para enfrentar el cambio climático. [79]
A principios del siglo XXI, el Papa Francisco publicó la encíclica Laudato si’ , un documento que llama a la humanidad a preservar la sostenibilidad de la biosfera. La encíclica se enseña en la academia de los Objetivos de Desarrollo Sostenible [80] El documento también se llama: “sobre el cuidado de nuestra casa común”. [81] En la encíclica, el Papa llama a luchar contra el cambio climático y la degradación ecológica en su conjunto. Afirma que la humanidad se enfrenta a una grave crisis ecológica y culpa al consumismo y al desarrollo no responsable . La encíclica está dirigida a “toda persona que vive en este planeta”. [82]
Los ambientalistas mormones encuentran razones teológicas para la mayordomía y el conservacionismo a través de referencias bíblicas y escrituras adicionales, incluyendo un pasaje de Doctrina y Convenios : "Y agradó a Dios haber dado todas estas cosas al hombre; porque para este fin fueron hechas para usarse con juicio, no con exceso ni por extorsión" ( D. y C. 59:20). [83] El movimiento de los Santos de los Últimos Días tiene una relación compleja con las preocupaciones ambientales, que involucra no sólo la religión sino también la política y la economía. [84] [85] En términos de políticas respetuosas con el medio ambiente , la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene un historial de utilizar elementos de políticas conservacionistas para sus centros de reuniones . [86]
La iglesia colocó por primera vez paneles solares en un centro de reuniones de la iglesia en las Islas Tuamotu en 2007. [87] En 2010, la iglesia presentó cinco prototipos de centros de reuniones con certificación LEED que se utilizarán como futuros diseños de centros de reuniones en todo el mundo, el primero de los cuales se completó en 2010 en Farmington, Utah . [88]
En el hinduismo , los practicantes y académicos encuentran enfoques tradicionales del medio ambiente natural en conceptos como la ética dhármica o prakrti (creación material), el desarrollo del ayurveda y la lectura de la literatura védica . El activismo ambiental hindú también puede estar inspirado por la filosofía y las luchas prácticas de Gandhi , como la comunidad Bishnoi en Rajastán [89] y la resistencia de Chipko a las políticas forestales en Uttar Pradesh , India. [90]
Mahatma Gandhi desempeñó un papel importante en el ecologismo indio y ha sido llamado el "padre del ecologismo indio". [91] El pensamiento ambiental de Gandhi es paralelo a su pensamiento social en el sentido de que la sostenibilidad ambiental y las desigualdades sociales deben gestionarse de manera similar. [92] Sus enseñanzas no violentas dejaron un impacto duradero, incluso en la agricultura. Las prácticas agrarias contemporáneas utilizan el Bhagavad-Gita para establecer prácticas que se consideran no violentas. [93]
El Corán y las tradiciones proféticas [dichos y acciones de Mahoma] dejan claro que el medio ambiente es una bendición y un signo de lo divino. El Corán se refiere a fenómenos naturales en numerosas ocasiones y obliga a los lectores a reflexionar sobre el medio ambiente como reflejo de la verdad, una señal para un diseñador. Se puede obtener un conocimiento profundo de la naturaleza, por lo que los seres humanos deben preservarla y cuidarla. [94]
El concepto de que la humanidad tiene “ Khilafah ” o tutela sobre el planeta significa que muchos musulmanes creen que no debemos explotar los recursos naturales. [95] El Corán se refiere a los seres vivos como “comunidades como ustedes ” [96] Algunos eruditos han dicho que esto implica que otros seres vivos tienen derechos.
Dichos de Muhammad relacionados con el medio ambiente: [97]
Versos del Corán relacionados con la protección del medio ambiente: [98]
Una de las figuras principales del movimiento religioso y ambientalista, el filósofo musulmán iraní Seyyed Hossein Nasr , detalla el tema de la "total desarmonía del hombre con su medio ambiente". Nasr cree que para superar la crisis ambiental es necesario reconocer que "toda la naturaleza desciende de reinos espirituales superiores". [99] Según Nasr, la desacralización de Occidente ha llevado al aumento de la ideología que promueve el dominio sobre la tierra y sus recursos, lo cual es contrario al pensamiento islámico. [99] Según el conservacionista y erudito Jonathan Benthall, el Islam ofrece una perspectiva útil del ambientalismo a través de dos temas principales. El primero es la "gloria y la lógica del cosmos y de la regeneración cíclica de la vida" que es visible a través de pasajes coránicos, particularmente aquellos que hacen referencia a la administración ( khalifa ) . [100] El segundo tema al que hace referencia Benthall es la base medioambiental sobre la que se fundó el Islam, "un entorno en el que los recursos naturales, especialmente el agua, los árboles frutales y el ganado, siempre han tenido que conservarse cuidadosamente para asegurar la supervivencia humana, una preocupación que se refleja inevitablemente en el Corán". [100]
Muchos musulmanes han asumido el activismo climático. La Fundación Islámica para la Ecología y la Ciencia Ambiental es una organización benéfica dedicada a ofrecer diálogos y alentar el activismo que combina las perspectivas islámicas y la sostenibilidad ecológica . Los objetivos de la organización son generar un centro para la investigación islámica que también sirva como un lugar donde reunirse y experimentar con nuevas tecnologías sostenibles. [101]
En el Islam , el concepto de hima o "zona inviolable" se refiere a una porción de tierra que se ha apartado para impedir el cultivo o cualquier uso que no sea para fines espirituales . Este concepto, además de otras interpretaciones alternativas de las enseñanzas islámicas, como el sufismo , se considera útil para desarrollar una ética islámica proambiental. [102]
En el judaísmo , el mundo natural juega un papel central en la ley judía , la literatura y las prácticas litúrgicas y de otro tipo. [ cita requerida ] Dentro del diverso ámbito del pensamiento judío, las creencias varían ampliamente sobre la relación humana con el medio ambiente, aunque la tradición rabínica ha puesto al judaísmo principalmente en una trayectoria antropocéntrica . Sin embargo, algunos pensadores y rabinos judíos contemporáneos en los EE. UU. e Israel enfatizaron que una creencia central en el judaísmo es que el Hombre (Ha Adam - האדם cuya raíz proviene de Haadama (tierra) - האדמה, en idioma hebreo ), debe mantener la Tierra en el mismo estado en que la recibió de Dios, su "dueño" eterno y real (especialmente para la tierra de Israel ), por lo que la gente de hoy debe evitar contaminarla y mantenerla limpia para las generaciones futuras. Según esta opinión, el judaísmo está claramente en línea con los principios de protección ambiental y desarrollo sustentable .
En la ley judía ( halajá ), las preocupaciones ecológicas se reflejan en la protección bíblica de los árboles frutales, las reglas de la Mishná contra los daños al dominio público, el debate talmúdico sobre los daños causados por el ruido y el humo y las respuestas contemporáneas a la contaminación agrícola . En el judaísmo conservador , ha habido algunos intentos de adoptar las ideas de ecokashrut [ aclaración necesaria ] desarrolladas en la década de 1970 por el rabino Zalman Schachter-Shalomi . Además, los activistas judíos han incorporado principios de la halajá para fines ambientales, como la prohibición de la destrucción innecesaria, conocida como bal tashkhit . [ cita requerida ]
En la liturgia judía contemporánea, se han promovido las preocupaciones ecológicas mediante la adaptación de un ritual cabalístico para la festividad de los árboles, Tu Bishvat . Se han incluido textos bíblicos y rabínicos para las oraciones sobre el medio ambiente, especialmente en el judaísmo ortodoxo y los movimientos de renovación judía .
En Estados Unidos, una coalición diversa de ambientalistas judíos lleva a cabo actividades de promoción educativa y política sobre cuestiones como la biodiversidad y el calentamiento global . [103] Los ambientalistas judíos provienen de todas las ramas de la vida religiosa, desde el rabino Arthur Waskow hasta el grupo ortodoxo Canfei Nesharim. [104] En Israel, los judíos seculares han formado numerosas organizaciones gubernamentales y no gubernamentales para proteger la naturaleza y reducir la contaminación.
Aunque muchas organizaciones ambientalistas israelíes hacen un uso limitado de las enseñanzas religiosas judías, unas cuantas abordan los problemas ambientales de Israel desde un punto de vista judío, incluido el Centro Heschel para el Aprendizaje y el Liderazgo Ambiental, que lleva el nombre de Abraham Joshua Heschel .
El taoísmo ofrece muchas ideas que están en línea con el ambientalismo, como el wu wei , la moderación , la compasión y el animismo taoísta . Se encontraron paralelismos entre el taoísmo y la ecología profunda . El pionero del ambientalismo, John Muir , fue llamado "el taoísta de Occidente". Rosenfeld escribió "El taoísmo es ambientalismo". [105] [106] [107]
En el jainismo , los conceptos filosóficos antiguos y quizás atemporales, como el Parasparopagraho Jivanam , se compilaron más recientemente en una Declaración Jainista sobre la Naturaleza, que describe el biocentrismo inherente a la religión y la ecología profunda. [108]
En la fe sij, se cree que uno debe tratar al aire como a su Gurú (el maestro espiritual), al agua como a su padre y a la tierra como a la Gran Madre. (Guru Nanak Dev Ji en el Siri Guru Granth Sahib, las escrituras sagradas de los sijs, página 8, línea 10.)
Hace más de quinientos cincuenta años, Guru Nanak Dev Ji escribió en una oración en la página 8, línea 10: "Todos somos hijos del aire, que es la palabra del Gurú, del agua, el Padre, y de la tierra, la Gran Madre que nos sustenta a todos".
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