Las nuevas religiones japonesas son nuevos movimientos religiosos establecidos en Japón. En japonés, se denominan shinshūkyō (新宗教) o shinkō shūkyō (新興宗教) . Los académicos japoneses clasifican a todas las organizaciones religiosas fundadas desde mediados del siglo XIX como "nuevas religiones"; por lo tanto, el término se refiere a una gran diversidad y número de organizaciones. La mayoría surgieron a mediados o fines del siglo XX y están influenciadas por religiones tradicionales mucho más antiguas, como el budismo y el sintoísmo . Las influencias extranjeras incluyen el cristianismo , la Biblia y los escritos de Nostradamus . [1] [2] [3]
En la década de 1860, Japón comenzó a experimentar una gran agitación social y una rápida modernización. A medida que surgieron los conflictos sociales en esta última década del período Edo , conocida como el período Bakumatsu , aparecieron algunos nuevos movimientos religiosos. Entre ellos estaban el Tenrikyo , el Kurozumikyo y el Oomoto , a veces llamados Nihon Sandai Shinkōshūkyō ( ' las tres grandes nuevas religiones de Japón ' ) o "viejas nuevas religiones", que estaban directamente influenciadas por el sintoísmo (la religión estatal ) y el chamanismo . [1]
La tensión social siguió creciendo durante el período Meiji , afectando a las prácticas e instituciones religiosas. La conversión de la fe tradicional ya no estaba prohibida legalmente, las autoridades levantaron la prohibición de 250 años sobre el cristianismo y los misioneros de las iglesias cristianas establecidas regresaron a Japón. El sincretismo tradicional entre el sintoísmo y el budismo terminó y el sintoísmo se convirtió en la religión nacional . Al perder la protección del gobierno japonés de la que había disfrutado el budismo durante siglos, los monjes budistas enfrentaron dificultades radicales para mantener sus instituciones, pero sus actividades también se vieron menos restringidas por las políticas y restricciones gubernamentales.
El gobierno japonés desconfiaba mucho de estos movimientos religiosos y periódicamente intentaba reprimirlos. La represión gubernamental fue especialmente severa a principios del siglo XX, en particular desde la década de 1930 hasta principios de la década de 1940, cuando el crecimiento del nacionalismo japonés y el sintoísmo estatal estaban estrechamente vinculados. Bajo el régimen Meiji, la lesa majestad prohibía los insultos contra el Emperador y su Casa Imperial, y también contra algunos santuarios sintoístas importantes que se creía que estaban fuertemente vinculados al Emperador. El gobierno fortaleció su control sobre las instituciones religiosas que se consideraba que socavaban el sintoísmo estatal o el nacionalismo, arrestando a algunos miembros y líderes del Shinshūkyō , incluidos Onisaburo Deguchi de Oomoto y Tsunesaburō Makiguchi de la Soka Kyoiku Gakkai (ahora Soka Gakkai ), quienes generalmente eran acusados de violación de lesa majestad y la Ley de Preservación de la Paz .
Tras la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial, su gobierno y sus políticas cambiaron radicalmente durante la ocupación por parte de las tropas aliadas. Se abolió el estatus oficial del sintoísmo estatal y los santuarios sintoístas se convirtieron en organizaciones religiosas, perdiendo la protección y el apoyo financiero del gobierno. Aunque el Ejército de Ocupación (GHQ) practicó la censura de todo tipo de organizaciones, la supresión específica del Shinshūkyō terminó.
El Cuartel General invitó a muchos misioneros cristianos de los Estados Unidos a Japón, a través del famoso llamado de Douglas MacArthur para 1.000 misioneros. Los misioneros llegaron no solo de las iglesias tradicionales, sino también de algunas denominaciones modernas, como los Testigos de Jehová . Los misioneros de los Testigos de Jehová tuvieron tanto éxito que se han convertido en la segunda denominación cristiana más grande de Japón, con más de 210.000 miembros (la más grande es el catolicismo con unos 500.000 miembros). En Japón, los Testigos de Jehová tienden a ser considerados un Shinshūkyō basado en el cristianismo , no solo porque fueron fundados en el siglo XIX (al igual que otros Shinshūkyō importantes ), sino también por sus prácticas misioneras, que implican visitas puerta a puerta y reuniones frecuentes.
A pesar de la afluencia de misioneros cristianos, la mayoría de los Shinshūkyō son sectas relacionadas con el budismo o el sintoísmo. Las sectas principales incluyen Risshō Kōsei Kai y Shinnyo-en . Los principales objetivos del Shinshūkyō incluyen la curación espiritual, la prosperidad individual y la armonía social. Muchos también tienen una creencia en el apocalipticismo , es decir, en el fin inminente del mundo o al menos en su transformación radical. [2] La mayoría de los que se unieron al Shinshūkyō en este período eran mujeres de orígenes de clase media baja. [3]
La Soka Gakkai ha tenido una influencia particular en la política desde 1964, debido a su partido afiliado Komeito, más tarde Nuevo Komeito . En 1999, se estimó que entre el 10 y el 20 por ciento de la población japonesa eran miembros de un Shinshūkyō . [3]
Después de la Segunda Guerra Mundial, la estructura del Estado cambió radicalmente. Antes de la Segunda Guerra Mundial, la Dieta Nacional estaba restringida y el poder real recaía en el poder ejecutivo, en el que el primer ministro era nombrado por el emperador. Bajo la nueva Constitución de Japón , la Dieta tenía la autoridad suprema para la toma de decisiones en asuntos estatales y todos sus miembros eran elegidos por el pueblo. Especialmente en la Cámara de Consejeros , un tercio de cuyos miembros eran elegidos mediante votación nacional, las organizaciones nacionales descubrieron que podían influir en la política nacional apoyando a ciertos candidatos. El Mayor Shinshūkyō se convirtió en una de las llamadas "máquinas de recolección de votos" en Japón, especialmente para los partidos conservadores que se fusionaron en el Partido Liberal Democrático en 1955.
En la década de 1950, las esposas japonesas de militares estadounidenses introdujeron la Soka Gakkai en los Estados Unidos, que en la década de 1970 se convirtió en la Soka Gakkai Internacional (SGI). La SGI ha ido ganando miembros de forma sostenida, evitando gran parte de la controversia que han encontrado otros movimientos religiosos nuevos en los Estados Unidos. [ investigación original? ] Entre los conversos a la SGI estadounidenses más conocidos se encuentran el músico Herbie Hancock y la cantante Tina Turner . [4]
En Brasil, el Shinshūkyō , al igual que el Honmon Butsuryū-shū , se introdujo por primera vez en la década de 1920 entre la población inmigrante japonesa. En las décadas de 1950 y 1960, algunos comenzaron a hacerse populares también entre la población no japonesa. Seicho-no-Ie ahora tiene la membresía más grande del país. En la década de 1960 adoptó el portugués, en lugar del japonés, como su idioma de instrucción y comunicación. También comenzó a publicitarse como filosofía en lugar de religión para evitar conflictos con la Iglesia católica romana y otros elementos socialmente conservadores de la sociedad. En 1988 tenía más de 2,4 millones de miembros en Brasil, el 85% de ellos no eran de etnia japonesa. [2]
Los datos de 2012 proceden de la Agencia de Asuntos Culturales . [8]
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