La religión Kongo ( Kikingo : Bukongo o Bakongo ) engloba las creencias tradicionales del pueblo Bakongo . Debido a la posición altamente centralizada del Reino del Congo , sus líderes pudieron influir en muchas de las prácticas religiosas tradicionales en toda la cuenca del Congo . [1] Como resultado, muchos otros grupos étnicos y reinos en África central occidental , como los Chokwe y los Mbundu , adoptaron elementos de la espiritualidad Bakongo. [2] [3]
La espiritualidad se basa en un complejo sistema animista y un panteón de espíritus . El principal Dios Creador del mundo es Nzambi Mpungu , el amo soberano, y su contraparte femenina, Nzambici . [2] Si bien Nzambi Mpungu, quien dio origen al universo y a los espíritus que lo habitan, es vital para la espiritualidad, la veneración de los antepasados es el principio central. [4]
El cosmos Bakongo se divide en dos mundos: la mitad superior representa el mundo físico, o ku nseke, y la mitad inferior representa el mundo espiritual, o ku mpèmba . [2] Los curanderos expertos, conocidos como Banganga , se someten a un extenso entrenamiento para comunicarse con los ancestros en los reinos espirituales y buscar su guía. [1]
La religión del Congo es profundamente compleja. Según los historiadores John K. Thornton y Linda M. Heywood , "Los centroafricanos probablemente nunca se han puesto de acuerdo entre ellos en cuanto a cuál es su cosmología en detalle, producto de lo que yo llamé el proceso de revelación continua y sacerdocio precario..." [ 5] El pueblo Kongo tenía opiniones diversas, y el pensamiento religioso tradicional se desarrolló mejor en la zona norte de habla kikongo. [5] Hay muchas descripciones sobre las ideas religiosas del Kongo en los registros misioneros cristianos y de la época colonial, pero como afirma Thornton, "estos están escritos con un sesgo hostil y su confiabilidad es problemática". [5]
Generalmente, estas tradiciones son orales más que escriturales y se transmiten de una generación a otra a través de cuentos populares, canciones y festivales, [6] [7] [8] incluyen la creencia en una cantidad de dioses superiores e inferiores, que a veces incluyen un supremo. creador o fuerza, creencia en espíritus, veneración a los muertos , uso de la magia y medicina tradicional africana . La mitología del Kongo, junto con otras religiones tradicionales cercanas, puede describirse como animista [9] [10] con varios aspectos politeístas y panteístas . [2] [8] [11] Esto incluye el culto a deidades tutelares , el culto a la naturaleza , el culto a los antepasados y la creencia en una vida futura . Si bien algunas religiones adoptaron una cosmovisión panteísta , la mayoría sigue un sistema politeísta con varios dioses, espíritus y otros seres sobrenaturales . [12]
Según el investigador Molefi Kete Asante , "Otra característica importante de la cosmología Bakongo es el Sol y sus movimientos. La salida, el pico, la puesta y la ausencia del Sol proporcionan el patrón esencial para la cultura religiosa Bakongo. Estos "cuatro momentos del sol" equiparar con las cuatro etapas de la vida: concepción, nacimiento, madurez y muerte. Para los Bakongo, todo pasa por estas etapas: planetas, plantas, animales, personas, sociedades e incluso ideas. Este ciclo vital está representado por un círculo con una cruz en su interior. En este cosmograma Yowa o dikenga , el punto de encuentro de las dos líneas de la cruz es el punto más poderoso y donde se encuentra la persona." [2]
Los Bakongo creen que al principio sólo había un vacío circular, llamado mbûngi , sin vida. El Gran Espíritu, Nzambi Mpungu, convocó una chispa de fuego, o Kalûnga , que creció hasta llenar el mbûngi. [2] Cuando creció demasiado, Kalûnga se convirtió en una gran fuerza de energía y desató elementos calientes a través del espacio, formando el universo con el Sol, las estrellas, los planetas, etc. [2] Debido a esto, kalûnga es visto como el origen de vida y fuerza de movimiento. Los Bakongo creen que la vida requiere cambios constantes y movimientos perpetuos. A Nzambi Mpungu también se le conoce como Kalûnga, el dios del cambio. [2] Se han estudiado las similitudes entre la creencia Bakongo de Kalûnga y la teoría del Big Bang . [13]
Al igual que la creación del universo, los Bakongo creen que al principio, el mundo era un vacío circular (o mbûngi ) sin vida. Entonces surgió una gran fuerza de fuego (o kalûnga ) que llenó este círculo vacío. Kalûnga calentó el contenido del mbûngi y, cuando se enfrió, formó la Tierra. [2] La Tierra, punto de partida del incendio, se convirtió en un planeta verde después de pasar por cuatro etapas. La primera etapa es la aparición del incendio. La segunda etapa es la etapa roja donde el planeta todavía está ardiendo y no se ha formado. [2] La tercera etapa es la etapa gris en la que el planeta se está enfriando, pero no ha producido vida. Estos planetas están desnudos, secos y cubiertos de polvo. La etapa final es la etapa verde, es cuando el planeta está completamente maduro porque respira y transporta vida. [2] Como los Bakongo creen que es parte del orden universal, todos los planetas deben pasar por este proceso. [2] [13]
También se cree que la creación de una persona Bakongo , o muntu , sigue los cuatro momentos del Sol, que desempeñan un papel importante en su desarrollo. [2] Musoni es el momento en que un muntu es concebido tanto en el reino espiritual como en el útero de una mujer Bakongo. Kala es el momento en que un muntu nace en el mundo físico. Esta época también se considera la salida del sol. Tukula es el momento de la madurez, donde un muntu aprende a dominar todos los aspectos de la vida, desde la espiritualidad hasta el propósito y la personalidad. El último período de tiempo es luvemba , cuando un muntu muere físicamente y entra al mundo espiritual, o Ku Mpémba , con los ancestros, o bakulu . [2] [14] Debido a que la gente Bakongo tiene una " alma-mente dual " o mwèla-ngindu , pueden existir y vivir en ambos reinos durante los diferentes momentos de sus vidas. Incluso mientras se encuentra en Ku Mpémba, un muntu todavía vive una vida plena mientras se prepara para el tiempo de Kala una vez más. [2] También se cree que el lado derecho del cuerpo es masculino, mientras que se cree que el lado izquierdo es femenino, creando una capa adicional a la identidad dual de un muntu. [13]
La naturaleza de Kalûnga también es espiritual. Mientras Kalûnga llenaba mbûngi, Kalûnga se transformaba en un cuerpo de agua que actuaba como una línea, dividiendo el círculo por la mitad. La mitad superior representa el mundo físico, o Ku Nseke , mientras que la mitad inferior representa el mundo espiritual de los antepasados, conocido como Ku Mpèmba . El círculo mbûngi, que ya no era un vacío, se convirtió en el universo con el Sol en el centro. [2]
La Línea Kalûnga separa estos dos mundos, y todos los seres vivos existen de un lado o del otro. Se cree que los espíritus Simbi transportan al pueblo Kongo entre los dos mundos en el momento del nacimiento y la muerte. Luego el proceso se repite cuando una persona renace. Juntos, Kalûnga y el círculo mbûngi forman el cosmograma Kongo , también llamado Cruz Yowa o Dikenga . [2]
En el cosmograma Kongo están representadas las cuatro etapas de la vida: musoni, o concepción; kala , o nacimiento; tukala , o madurez; y luvemba , o muerte. Se cree que se correlacionan con los cuatro momentos del Sol: medianoche, o n'dingu-a-nsi; amanecer, o ndiminia ; mediodía o mbata; y el atardecer, o ndmina , así como las cuatro estaciones (primavera, verano, otoño e invierno) y los cuatro elementos clásicos ( agua , fuego , aire y tierra ). [13]
Antes de la colonización europea, Nzambi Mpungu y su contraparte femenina, Nzambici , eran percibidos como el único Gran Espíritu que existía en todas partes simultáneamente y daba vida a todas las cosas. [1] Nzambi Mpungu era el "maestro soberano", el dios del sol (fuego) y el cambio. [2] Se creía que Nzambi Mpungu/Nzambici creó el universo, el mundo espiritual ( Ku Mpémba ) y el mundo físico ( Ku Nseke ). Al contrario de lo que implica el título "el Gran Espíritu", Nzambi Mpungu/Nzambici y la naturaleza espiritual del pueblo Kongo no existían bajo los mismos límites de jerarquía que el Dios omnipotente de las religiones monoteístas abrahámicas (cristianismo, judaísmo e Islam ). Se creía que todos los espíritus dentro de la espiritualidad Kongo tenían el mismo estatus y cada uno tenía su propio propósito en ambos mundos. [1]
Después de la introducción del catolicismo por parte de los portugueses, hubo un esfuerzo masivo para convertir a los centroafricanos creando conexiones entre el cristianismo y sus religiones tradicionales. Si bien fue en gran medida un fracaso para grupos étnicos como los Mbundu , los portugueses pudieron engañar al pueblo Bakongo convenciéndolos de que Nzambi Mpungu era el dios cristiano y separando a la deidad de Nzambici y los demás espíritus. [1] Esta ley no sólo abrió paso a una conversión más fácil del pueblo Bakongo al cristianismo, sino que creó una jerarquía en la espiritualidad Bakongo que redujo a espíritus como Nzambici, los simbi y nkisi a "espíritus menores" que ya no tenían voces relevantes en asuntos espirituales. Se volvieron parecidos a los ángeles y, por lo tanto, subordinados a Nzambi Mpungu, o Dios. [1] Esto también puede haber influido en que el Reino del Congo se convirtiera en una sociedad más dominada por los hombres, [1] marginando la creencia en la identidad dual masculina/femenina de todo el pueblo Bakongo [13] y creando una jerarquía de género basada en Cultura portuguesa, donde tradicionalmente los hombres estaban en el centro de los asuntos espirituales. [1]
A principios del siglo XVII, la tradición oral afirmaba que Nzambi Mpungu estaba rodeado de espíritus menores de la naturaleza, que eran tan poderosos que recibían nombres individuales. Existe consenso entre los historiadores de que esta reducción de los espíritus de la naturaleza a espíritus menores se debió a la influencia portuguesa del monoteísmo y su rechazo de los "ídolos". [1] Durante este período, Nzambi Mpungu comenzó a existir como un espíritu separado de su contraparte femenina, Nzambici , [13] y era visto como el Dios Creador , mientras que Nzambici era visto como su esposa, el "Dios la esencia, el dios en tierra, la gran princesa, la madre de todos los animales, la que promete su hija al animal que le traerá el fuego del cielo." [15] También se la conoce como Nzambi , el misterio de la tierra, "la madre de una hermosa hija, da a la humanidad todas las leyes, ordenanzas, artes, juegos e instrumentos musicales. Nzambi resuelve disputas entre animales, y en las historias Dar su decisión está incrustado en una inmensa cantidad de leyes Fjort." [dieciséis]
Sin embargo, se cree que los espíritus Kongo fueron creados en gran medida como un medio para que el pueblo Bakongo comprendiera el mundo natural que los rodea. La mayoría de ellos tienen conexión con la tierra, el agua, el cielo, el fuego y las estrellas. "La tierra es eterna. La tierra se seca en las estaciones secas pero florece con la llegada de las lluvias. El cielo soporta los vientos que traen las lluvias y arrastra las nubes para ocultar y luego revelar los rayos del sol... el río Nzadi fluye para siempre... para eventualmente unirnos al vasto mar." [1]
En el centro de la religión Kongo están los antepasados, o bakulu , de quienes se cree que mantienen una existencia espiritual en el mundo físico ( Ku Nseke ) después de la muerte, a través de la "dual alma-mente" ( mwèla-ngindu ). [2] [1] Debido a esto, los antepasados son vistos como espíritus, que vigilan al pueblo Bakongo y dirigen el poder del mundo espiritual ( Ku Mpémba ) para protegerlos. También se cree que estos espíritus ancestrales habitan en cuerpos de agua, conocidos como kalunga (también llamados n'langu o m'bu) , y en el bosque, conocido como mfinda. [1]
Nzazi es el espíritu natural del trueno y Lusiemo es el espíritu natural del relámpago. [16] Los expertos espirituales que se dedicaban a Nzazi obtenían el título de Nganga Nzazi ( Nganga significa experto en Kikongo) e invocaban su poder para provocar truenos, relámpagos y lluvia durante la estación seca a través de objetos consagrados, llamados nkisi . Se creía que un Nganga Nzazi también podía utilizar el poder del trueno y el relámpago como arma espiritual. Este poder se activó cuando un Nganga Nzazi simuló el sonido de un trueno golpeando dos esculturas consagradas, llamadas bitke , entre sí. [1]
Ngonde es espíritu de la Luna y de las menstruaciones, y su hermano Ntangu es espíritu del tiempo y del Sol. Se dice que el hermano originalmente vivía junto al mar, y un día, Ntangu desafió a Ngonde a una carrera a pie, creyendo que podía vencer a su hermano. Sin embargo, Ngonde tuvo éxito y derrotó a Ntangu. Se cree que esta es la razón por la que la Luna se puede ver durante el día junto con el Sol, pero el Sol no se puede ver durante la noche. [dieciséis]
Chicamassi-chinuinji es el gobernante de los mares y océanos. Mpulu Bunzi es la diosa de la lluvia y la cosecha. En algunas aldeas del Congo, Bunzi es un espíritu masculino llamado Phulu Bunzi , que se cree que es el principal herrero y señor espíritu de las aguas. [15] [16] Mbumba es el arco iris y una serpiente de agua que alcanzaba el cielo trepando a los árboles. [dieciséis]
Un simbi (pl. bisimbi) es un espíritu de agua que se cree que habita en cuerpos de agua y rocas, y tiene la capacidad de guiar a los antepasados, a lo largo del río Kalûnga, hacia el mundo espiritual después de su fallecimiento. [17] [18] Son vistos como los guardianes de la naturaleza y los intermediarios entre el mundo físico de los vivos y el mundo espiritual de los antepasados. También se cree que los bisimbi son guías espirituales, que utilizan la narración y la tradición oral para conectar a los vivos con los antepasados y su historia. [19] Los líderes espirituales llamados banganga (sing. nganga ) se sometieron a un extenso proceso de iniciación para aprender la posición del sol mientras giraba alrededor de la tierra para buscar guía de los ancestros y los bisimbi. [1] Se decía que estos espíritus del agua estaban presentes durante los bautismos de los cristianos afroamericanos , según la tradición Hoodoo . [17] [18]
Se decía que los objetos sobrenaturales que los portugueses reducían al término despectivo fetiches estaban habitados por espíritus de la naturaleza o personas deificadas que encarnaban el extraordinario poder del mundo espiritual. Estos objetos o espíritus tenían diferentes nombres según la región. En el Reino de Loango y en la parte baja del río Nzadi, al norte, se les llamaba nkisi (pl. bakisi , mikisi o minkisi ). Son espíritus de la naturaleza, objetos animados. Habitan zonas específicas donde se encuentran sus familias y pueblos y suelen tener una conexión especial con las personas que viven en esas regiones y que los veneran. [1]
En la región oriental del Reino del Congo , los espíritus de la naturaleza eran llamados nkita (también nquita ) en honor a un subconjunto del pueblo Bakongo que se refería a sí mismo como aquaquita , y sus líderes espirituales ostentaban el título de Nganganchita . Este grupo Kimpasi fue blanco de numerosas redadas por parte de sacerdotes católicos romanos, que recibieron el apoyo del rey del Congo para irrumpir en sus lugares de culto, o nzo a quimpazi , y destruir cualquier rastro de idolatría junto con los edificios. La creencia en nkita persistió, y los espíritus incluso proporcionaron poder del mundo espiritual al pueblo Bakongo para crear medicinas sagradas llamadas minkisi . [1]
En el Reino de Ndongo en Angola, los espíritus de la naturaleza eran llamados kilundu . Existían en el mismo contexto que nkisi y nkita. Sin embargo, al igual que los bisimbi, se creía en gran medida que los kilundu eran espíritus que alguna vez fueron personas vivas, que se transformaban en espíritus después de ingresar al mundo espiritual. Esto creó evidencia de un concepto unificador de los dos mundos y los cuatro momentos de la vida entre los grupos étnicos tanto en el Congo como en Angola . También verificó que incluso los espíritus de la naturaleza debían pasar por el ciclo de vida. [1] La tradición oral del siglo XVII cuenta la historia de dos kilundu llamados Navieza y Cassumba que abandonaron su tierra natal en la región de la Alta Ganguela para huir de las enfermedades. Durante su viaje, se refugiaron en "una choza aislada" en Kisama. Allí morían, entraban al mundo espiritual y se transformaban en espíritus de la naturaleza cuyo propósito pasó a ser proteger de las enfermedades a quienes los veneraban. [1]
Este concepto de transformación de persona a espíritu de naturaleza también se registró en el Reino del Congo en el siglo XX. Se dice que un hombre llamado Mbola murió y se transformó en un espíritu de agua simbi que habitaba un arroyo y enseñó a los vivos cómo usar su poder espiritual para curar y crear medicinas sagradas, que se conocieron como mbola . [1]
A diferencia de los demás, los nkondi se utilizaban específicamente como un medio para infligir dolor a quienes iban contra el reino. [20]
Como se mencionó anteriormente, la naturaleza es esencial para la espiritualidad del Kongo. Si bien los espíritus de la naturaleza más tarde se asociaron más con el agua, o kalûnga , también se sabía que habitaban en el bosque, o mfinda ( finda en Hoodoo ). El Reino del Congo utilizaba el término chibila , que se refería a las arboledas sagradas, donde veneraban a estos espíritus del bosque. [21] El pueblo Kongo también creía que algunos antepasados habitaban el bosque después de la muerte y mantenían su presencia espiritual en la vida de sus descendientes. Se creía que estos ancestros en particular murieron, viajaron a Mpémba y luego renacieron como bisimbi. Así, La Gran Mfinda existió como punto de encuentro entre el mundo físico y el mundo espiritual. Los vivos lo veían como una fuente de alimento físico a través de la caza y de alimento espiritual a través del contacto con los antepasados. Un experto en la religión Kongo, el Dr. Fu-Kiau, incluso describió algunos cosmogramas Kongo precoloniales con mfinda como un puente entre los dos mundos. [1]
En el siglo XVII, el pueblo Bakongo amplió el concepto de nkisi para incluir objetos o amuletos consagrados que contenían la esencia de los espíritus de la naturaleza y sus poderes espirituales. Estos minkisi (sing. nkisi) se usaban para protección y curación. [1] Los minkisi también se usaban para hacer bolsas de mojo o conjuros . Estas bolsas de mojo eran esencialmente pequeñas bolsas donde normalmente se guardaban los objetos mágicos. También se creía que contenían el poder espiritual de nkisi. [22] Una nganga creó bolsas de mojo para individuos, usando ingredientes conectados a un simbi específico para invocar el espíritu en la bolsa de mojo. La filosofía espiritual bakongo influyó en la creación de las bolsas de mojo, y los afroamericanos incluían ciertos ingredientes naturales o huesos de animales, para albergar el espíritu simbi o un espíritu ancestral dentro de una bolsa para protección o curación. [23]
Debido a la trata de esclavos en el Atlántico, la religión bakongo se trasladó a América junto con sus practicantes esclavizados. Algunas tradiciones supervivientes incluyen conjuros, sueños, posesión por parte de los muertos para aprender la sabiduría de los antepasados, curación tradicional y trabajo con minkisi. Las tradiciones espirituales y religiones que han conservado las tradiciones del Kongo incluyen el Hoodoo , el Palo Monte , el Lumbalú, el Kumina , el vudú haitiano , el candomblé bantú y el yuyu venezolano. [24] [25] [22]
El concepto de mfinda como espacio espiritual también surgió en los Estados Unidos coloniales a través de la esclavitud transatlántica y llegó a ser conocido localmente como finda . La finda se convirtió entonces en un espacio sagrado, donde los afroamericanos a menudo registraban avistamientos de espíritus "cymbee" . Hoy en día, la finda sigue siendo un elemento importante en el Hoodoo . [1]
En Brasil, kalunga encarna la idea de que, en el ámbito de los vivos, estamos erguidos, pero en el ámbito de los antepasados, todo opera de manera inversa. Los habitantes del inframundo (o del reino ancestral) están al revés en comparación con nosotros, vistos desde nuestra perspectiva reflejada. Con esta particular visión del mundo, los practicantes de artes marciales africanas deliberadamente se invierten físicamente para emular a los ancestros y extraen fuerza y poder del reino ancestral. [26]