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Línea Kalunga

El cosmograma del Kongo

La línea Kalûnga en la religión Kongo es un límite acuático entre la tierra de los vivos ( Ku Nseke ) y el reino espiritual de los antepasados ​​( Ku Mpemba ). Kalûnga es la palabra Kikongo "umbral entre mundos". Es el punto entre el mundo físico ( Ku Nseke ) y el mundo espiritual ( Ku Mpemba ). Representa la liminalidad , o un lugar literalmente "ni aquí ni allí". [1] Originalmente, Kalûnga era visto como una fuerza vital ardiente que engendró el universo y un símbolo de la naturaleza espiritual del sol y el cambio. [2] La línea se considera un elemento integral dentro del cosmograma Kongo .

Etimología

La palabra Kalûnga es una palabra kikongo que significa "umbral entre mundos". [2] Se deriva del término protobantú *- lung -, que significa "poner en orden, poner recto". [3] En la región del Congo, Kalûnga se considera el nzadi o nzere , o río Congo . [4] Esta idea también fue trasladada a las Américas a través de los africanos en el comercio de esclavos del Atlántico y se utilizó en referencia al mar, los cuerpos de agua y los espíritus ancestrales relacionados con el mar. [5] [6]

Creación

Los Bakongo creen que en el principio solo había un vacío circular, llamado mbûngi , sin vida. [7] Nzambi Mpungu, el dios creador, convocó una chispa de fuego, o Kalûnga , que creció hasta llenar el mbûngi. Cuando creció demasiado, Kalûnga se convirtió en una gran fuerza de energía y liberó elementos calientes a través del espacio, formando el universo con el sol, las estrellas, los planetas, etc. [7] Debido a esto, Kalûnga es visto como el origen de la vida y una fuerza de movimiento. Los Bakongo creen que la vida requiere un cambio constante y un movimiento perpetuo. Nzambi Mpunga también es conocido como Kalûnga, el dios del cambio. [7] Se han estudiado las similitudes entre la creencia Bakongo de Kalûnga y la teoría del Big Bang . [8]

También se cree que la creación de una persona Bakongo, o muntu , sigue los cuatro momentos del sol, que juegan un papel importante en su desarrollo. [7] Musoni es el momento en el que un muntu es concebido tanto en el reino espiritual como en el útero de una mujer Bakongo. Kala es el momento en el que un muntu nace en el mundo físico. Este momento también se considera como la salida del sol. Tukula es el momento de la madurez, donde un muntu aprende a dominar todos los aspectos de la vida, desde la espiritualidad hasta el propósito y la personalidad. El último período de tiempo es luvemba , cuando un muntu muere físicamente y entra en el mundo espiritual, o Nu Mpémba , con los antepasados, o bakulu . [7] [9] Debido a que las personas Bakongo tienen una "mente-alma dual", o mwèla-ngindu , pueden existir y vivir en ambos reinos durante los diferentes momentos de sus vidas. Incluso en Nu Mpémba, un muntu todavía tiene una vida plena mientras se prepara para el tiempo de Kala una vez más. [7] También se cree que el lado derecho del cuerpo es masculino, mientras que el lado izquierdo se cree que es femenino, creando una capa adicional a la identidad dual de un muntu. [8]

Cosmograma del Congo

La naturaleza de Kalûnga también es espiritual. A medida que Kalûnga llenaba el mbûngi, creó una línea invisible que dividió el círculo en dos. [7] La ​​mitad superior representa el mundo físico, o Ku Nseke , mientras que la mitad inferior representa el mundo espiritual de los antepasados, conocido como Ku Mpèmba . La línea Kalûnga separa estos dos mundos, y todos los seres vivos existen en un lado o en otro. [7] Después de la creación, la línea se convirtió en un río, que transportaba a las personas entre los mundos al nacer y morir, y el mbûngi se convirtió en el sol giratorio. En la muerte, o la puesta del sol, el proceso se repite y una persona renace. Juntos, Kalûnga y el círculo mbûngi forman el cosmograma Kongo , también llamado la Cruz Yowa o Dikenga . [7] Un simbi (pl. bisimbi) es un espíritu del agua que se cree que habita en cuerpos de agua y rocas, y que tiene la capacidad de guiar a los bakulu , o los antepasados, a lo largo de la línea Kalûnga hasta el mundo espiritual después de la muerte. También están presentes durante los bautismos de los cristianos afroamericanos , según la tradición Hoodoo . [10] [11]

Los cuatro momentos del sol también están representados en la cruz Kongo. [7] [8] Musoni es el momento en el que un muntu es concebido tanto en el reino espiritual como en el útero de una mujer Bakongo. Kala es el momento en el que un muntu nace en el mundo físico. Este momento también se considera como la salida del sol. Tukula es el momento de la madurez, donde un muntu aprende a dominar todos los aspectos de la vida, desde la espiritualidad hasta el propósito y la personalidad. El último período de tiempo es luvemba , cuando un muntu muere físicamente y entra en el mundo espiritual, o Nu Mpémba , con los antepasados, o bakulu . [7] Se cree que estos cuatro momentos se correlacionan con los cuatro momentos del día ( medianoche o n'dingu-a-nsi; amanecer o ndiminia ; mediodía o mbata; y atardecer o ndmina ), así como con las cuatro estaciones ( primavera , verano , otoño e invierno ). [8]

Las Américas

Debido a la profunda conexión espiritual que los bakongo tenían con el agua, la línea Kalûnga suele asociarse con cuerpos de agua. Después de que muchos fueran secuestrados y llevados a la fuerza a las Américas, la línea y el círculo sagrado se convirtieron en sinónimos del océano Atlántico . [6] El pueblo bakongo creía que el alma después de la muerte recorría el camino del sol cuando se ponía en el oeste. Los esclavos creían que los llevaban a la tierra de los muertos, para no volver jamás. [7] Por lo tanto, la línea Kalûnga se hizo conocida como una línea bajo el océano Atlántico donde los vivos se convertían en muertos y la única forma de volver a la vida era volver a cruzar la línea. Algunas religiones de la actualidad todavía hacen referencia a la línea y sostienen la creencia de que el alma de un afroamericano viaja de regreso a África después de la muerte y vuelve a ingresar al mundo de los que viven espiritualmente, aunque el cuerpo haya fallecido. [7]

Referencias

  1. ^ Gaskins, Nettrice R. (2 de enero de 2016). "La matriz del cosmograma africano en el arte y la cultura contemporáneos". Teología negra . 14 (1): 28–42. doi :10.1080/14769948.2015.1131502. ISSN  1476-9948.
  2. ^ ab Fu-Kiau, Kimbwandènde Kia Bunseki (2001). Cosmología africana de los Bântu-Kôngo: atar el nudo espiritual: principios de la vida y la vida. Athelia Henrietta Press, publicando a nombre de Orunmila. pag. 20.ISBN 978-1-890157-28-9.
  3. ^ Kambon, Ph.D., Ọbádélé (2018). "Formas de combate afrikan=negro ocultas a simple vista: engolo/capoeira, golpes y patadas y baile de banderas asafo". Africology: The Journal of Pan African Studies . 12 (4).
  4. ^ MacGaffey, Wyatt. “Tradición oral en África central”. The International Journal of African Historical Studies , vol. 7, núm. 3, 1974, págs. 419-421. JSTOR , https://doi.org/10.2307/217252. Consultado el 14 de julio de 2024.
  5. ^ Desch-Obi, TJ (2008). Lucha por el honor: la historia de las artes marciales africanas en el mundo atlántico. University of South Carolina Press. pág. 287. doi :10.2307/j.ctv19cw9gs. ISBN 978-1-57003-718-4.JSTOR j.ctv19cw9gs  .
  6. ^ ab W. Jeffrey Bolster (1997). Black jacks: marineros afroamericanos en la era de la vela. Harvard University Press . p. 63. ISBN 0-674-07627-3. Consultado el 26 de junio de 2009 .
  7. ^ abcdefghijklm Asante, Molefi Kete; Mazama, Ama (2009). Enciclopedia de la religión africana (1ª ed.). SABIO. págs. 120–124, 165–166, 361. ISBN 978-1-4129-3636-1.
  8. ^ abcd Luyaluka, Kiatezua Lubanzadio (2017). "La espiral como semiótica básica de la religión Kongo, el Bukongo". Revista de estudios negros . 48 (1): 91-112. ISSN  0021-9347. JSTOR  26174215.
  9. ^ Van Wing, J. (1941). "Magia de Bakongo". Revista del Real Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda . 71 (1/2): 85–97. doi :10.2307/2844403. ISSN  0307-3114. JSTOR  2844403.
  10. ^ Anderson, Jeffrey E. (2008). Hoodoo, vudú y conjuro: un manual. Westport, Connecticut: Greenwood Press. pág. 114. ISBN 9780313342226.
  11. ^ Manigault-Bryant, LeRhonda S. (2014). Hablar con los muertos: religión, música y memoria vivida entre las mujeres gullah/geechee. Durham: Duke University Press. ISBN 9780822376705.