Odinani , también conocido como Odinala , Omenala , Odinana y Omenana [1] ( Igbo : Ọdịnanị/Ọ̀dị̀nàlà ), es la creencia y práctica cultural tradicional del pueblo Igbo del sureste y del pueblo Igbo del sur de Nigeria . [2] Estos términos, tal como se usan aquí en el idioma Igbo , son sinónimos del " sistema religioso " tradicional Igbo que no se consideraba separado de las normas sociales de las sociedades Igbo antiguas o tradicionales. De naturaleza teocrática, la espiritualidad jugó un papel enorme en su vida cotidiana. Aunque se ha sincretizado en gran medida con el catolicismo , el sistema de creencias indígena sigue teniendo una fuerte vigencia entre las poblaciones rurales , aldeanas y diásporicas de los Igbo. Odinani se puede encontrar en el vudú haitiano , Obeah , Santería e incluso Candomblé . Odinani es una fe panteísta y politeísta , que tiene una deidad central fuerte a su cabeza. [3] [4] Todas las cosas surgen de esta deidad. Aunque existe un panteón de otros dioses y espíritus, como Ala , Amadiọha , Anyanwụ , Ekwensu e Ikenga , en el sistema de creencias, como ocurre en muchas otras religiones africanas tradicionales , las deidades menores que prevalecen en Odinani sirven como ayudantes o elementos de Chukwu , la deidad central. [5]
Los espíritus menores, conocidos como ágbàrà o árúsí, operan por debajo de los otros dioses y espíritus superiores. Estos espíritus menores representan fuerzas naturales; agbara, como fuerza divina, se manifiesta como arụsị separados en el panteón igbo. Existe un concepto de 'el ojo del sol o Dios' ( Anyanwu , Igbo: ányá ánwụ́ ) como una deidad solar masculina y femenina que forma parte de la veneración solar entre los Nri-Igbo en el norte de Igboland. Los arụsị son mediados por Dibia y otros sacerdotes que no contactan directamente al dios supremo. A través de áfà , 'adivinación', las leyes y demandas de los arụsị se comunican a los vivos. Los arụsị son venerados en santuarios comunitarios alrededor de los caminos y los bosques, mientras que los santuarios más pequeños se encuentran en el hogar para la veneración de los antepasados . Los antepasados fallecidos viven en el mundo espiritual, donde se puede contactar con ellos. Por debajo de los arụsị hay espíritus menores y más generales conocidos como mmúọ, definidos vagamente por su naturaleza malévola o benigna. Estos espíritus menores no son venerados y a veces se los considera las almas perdidas de los muertos. El culto a los antepasados y la adoración de varios dioses y espíritus forman el componente principal de la religión tradicional igbo, en contraste con las religiones abrahámicas . [6]
El número de personas que practican la religión igbo disminuyó drásticamente en el siglo XX con la llegada de misioneros cristianos bajo los auspicios del gobierno colonial británico en Nigeria . En algunos casos, la práctica religiosa tradicional igbo conocida como ọdịnala se sincretizó con el cristianismo, pero en muchos casos los ritos indígenas fueron demonizados por los misioneros cristianos que señalaron la práctica del sacrificio humano y algunas otras prácticas culturales que eran ilegales bajo el gobierno colonial. Los primeros misioneros se refirieron a muchas prácticas religiosas indígenas como juju . La religión igbo está más presente hoy en día en las ceremonias de la cosecha, como el festival del ñame nuevo ( ị́wá jí ) y las tradiciones de mascarada como mmanwụ y Ekpe .
Restos de ritos religiosos igbo se extendieron entre los descendientes africanos en el Caribe y América del Norte en la era del comercio de esclavos en el Atlántico . El ọ́bị̀à igbo fue transferido a las Indias Occidentales Británicas y Guyana como obeah y aspectos de las tradiciones de mascaradas igbo se pueden encontrar entre los festivales del pueblo garífuna y jonkonnu en las Indias Occidentales y Carolina del Norte . [7] [8] [9] [10]
Ọdịnala en el dialecto igbo central es el compuesto de las palabras ọ̀ dị̀ ('ubicado') + n ( nà , 'dentro') + àla (el único dios) [que consiste en anu (E nu) arriba (los cielos) y Ala, debajo (la tierra)]. [11] [12] [13] Otras variantes dialectales incluyen ọdịnanị , ọdịnana , omenala , omenana y omenanị . [13] [14] La palabra ọdịnala y todas sus variaciones también se asocian con la cultura y las leyes consuetudinarias del pueblo igbo. Muchas de las leyes y la cultura eran contrapartes de la religión, como los tabúes y las leyes sobre espacios sagrados como el bosque sagrado de una deidad. Dado que en Nigeria se reconoce el derecho consuetudinario, muchos miembros de la sociedad igbo se encuentran sincretizando estas creencias con otras creencias y religiones. [ cita requerida ]
.jpg/1280px--Remains_of_Long_Juju_Gorge,_Arochuku-,_late_19th_century_(imp-cswc-GB-237-CSWC47-LS2-041).jpg)
Ọdịnala podría describirse libremente como una fe politeísta y panenteísta con una fuerte fuerza espiritual central a su cabeza de la cual se cree que surgen todas las cosas; sin embargo, la diversidad contextual del sistema puede abarcar varias perspectivas teístas que derivan de una variedad de creencias sostenidas dentro de la religión. [13] [15] [16] [17] [18] [nota 1] Chukwu como la deidad central está clasificada entre los ndi mmuo , 'seres invisibles', una categoría ontológica de seres que incluye a Ala la fuerza divina femenina de la tierra, chi la 'deidad personal', ndichie los antepasados y mmuo los espíritus menores. La otra categoría ontológica consiste en ndi mmadu , 'seres visibles', que incluyen ánụ́ animales, ósísí plantas y la clase final ùrò que consiste en elementos, minerales y seres inanimados. [19] Si bien se adora y reza a varios dioses, a la clase espiritual de Arusi y a los antepasados, no se le ofrecen sacrificios a Chukwu ni se le erigen santuarios ni altares. [19] Si se le asigna un Arusi a un individuo, se convierte en un chi, un dios/espíritu guardián personal. [20]
El animismo complejo construye el concepto central de la mayoría de las religiones africanas tradicionales, incluida Odinala, esto incluye el culto a deidades tutelares , el culto a la naturaleza , el culto a los antepasados y la creencia en una vida después de la muerte . Si bien algunas religiones adoptaron una cosmovisión panteísta , la mayoría sigue un sistema politeísta con varios dioses, espíritus y otros seres sobrenaturales . [21] Las religiones africanas tradicionales también tienen elementos de fetichismo , chamanismo y veneración de reliquias . [22]
Jacob Olupona, profesor nigeriano-estadounidense de religiones indígenas africanas en la Universidad de Harvard , resumió las numerosas religiones africanas tradicionales como complejas tradiciones y creencias religiosas animistas de los pueblos africanos antes de la "colonización" cristiana e islámica de África. La veneración de los antepasados siempre ha desempeñado un papel "significativo" en las culturas africanas tradicionales y puede considerarse central para la cosmovisión africana. Los antepasados (fantasmas o espíritus ancestrales) son una parte integral de la realidad. En general, se cree que los antepasados residen en un reino ancestral (mundo espiritual), mientras que algunos creen que los antepasados llegaron a tener el mismo poder que las deidades. [23]
La línea divisoria entre deidades y antepasados suele ser objeto de controversia, pero en general se cree que los antepasados ocupan un nivel de existencia superior al de los seres humanos vivos y que pueden otorgar bendiciones o enfermedades a sus descendientes vivos. Los antepasados pueden ofrecer consejos y conceder buena suerte y honor a sus dependientes vivos, pero también pueden hacer exigencias, como insistir en que sus santuarios se mantengan y propicien adecuadamente. La creencia en los antepasados también da testimonio de la naturaleza inclusiva de la espiritualidad africana tradicional al postular que los progenitores fallecidos todavía desempeñan un papel en las vidas de sus descendientes vivos.
Olupona rechaza la definición occidental/islámica del monoteísmo y dice que tales conceptos no pueden reflejar las complejas tradiciones africanas y son demasiado simplistas. Mientras que algunas tradiciones tienen un ser supremo (junto a otras deidades), otras no lo tienen. El monoteísmo no refleja la multiplicidad de formas en que la espiritualidad africana tradicional ha concebido a las deidades, dioses y seres espirituales. [23]
Chukwuemeka Mbaegbu de la Universidad Nnamdi Azikiwe , Awka , Nigeria , describe el sistema de la religión Igbo como " monopoliteísmo ", refiriéndose a la creencia en muchos dioses y espíritus distintos, pero con una fuerza suprema distante y no personalizada, que resultó en la creación de todo, pero no es un dios por definición. [4]
En Odinani, el pueblo Igbo cree que cada persona tiene su propio guardián espiritual personal llamado Chi (o ḿmúọ́ ), designado antes y en el momento de su nacimiento. El Chi permanece con ellos por el resto de sus vidas en la Tierra. El Chi de una persona es la personificación del destino de ese individuo, al que se le atribuyen los éxitos, desgracias y fracasos de la vida de un individuo. Los Igbo creen que su éxito en la vida está determinado por su Chi, y que ningún hombre puede elevarse más allá de la grandeza de su propio Chi. [24] En este sentido, el concepto de chi es análogo al concepto de ángel guardián en el cristianismo, el demonio en la religión griega antigua y el genio en la religión romana antigua . [19] [25] [26] [27] Culturalmente, las personas son vistas como los creadores o hacedores de su propio destino. [20] [28] [29] El aliento de vida está en el corazón, óbì . [29] [25] [26] [30] El Chi puede ser masculino y femenino. Un Dibia puede identificar el chi de una persona a través de la adivinación ( ájà ) y aconsejar a los seguidores sobre las formas de aplacarlo. [31] [32] Éké es el espíritu guardián ancestral de uno, pero existe en la periferia de la vida humana y sigue siendo un misterio para la gente. [31] Los hogares suelen contener un santuario para la veneración del Chi, que podría estar centrado en un árbol. En el matrimonio, una mujer lleva su santuario de chi junto con todas sus pertenencias a su hogar matrimonial. [19] Un santuario al chi de uno se establece al amanecer para invocar al espíritu del sol. El santuario del chi de un individuo se destruye cuando muere. [24] Alrededor de Nkarahia, en el sur de Igboland, están los santuarios de chi más elaborados que están decorados con platos de porcelana de colores incrustados en las paredes de arcilla del edificio del santuario de chi; Los altares albergan emblemas sagrados, mientras que los bancos de barro pulido contienen ofrendas de porcelana, vidrio, manillas y comida. [32] Como marcador de fortuna o desgracia personal, buenas o malas acciones, el chi puede describirse como un punto focal para la "religión personal". [19]
La comunidad de seres visibles que interactúan con el cosmos se conoce como ụ̀wà , que incluye todos los seres vivos íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀ , incluidos los animales y la vegetación y sus elementos minerales que poseen una fuerza vital y se consideran contrapartes de las fuerzas invisibles en el mundo espiritual. [19] Por lo tanto, estos seres vivos y las características geomorfológicas del mundo poseen una deidad guardiana. La cosmología igbo presenta un equilibrio entre lo femenino y lo masculino, tal vez, con una preponderancia de la representación femenina en la tradición igbo. [19] En la cosmología igbo, el mundo estaba dividido en cuatro esquinas por el dios supremo correspondiente a èké órìè àfọ̀ ǹkwọ́, que son los días de la semana en el calendario igbo considerados como días de mercado. [33] [34] El universo se considera como un compuesto de espacios limitados en una estructura hemisférica superpuesta, los espacios totales se denominan élú nà àlà . [19] En una teoría cosmológica Igbo reportada por WRG Morton en la década de 1950 de un anciano en Ibagwa Nike en el norte de Igboland, Chukwu ve que el sol viaja a través del mundo durante el día y luego se divide en dos para que la luna pase en una ruta perpendicular, y así el mundo se divide en cuatro partes y cuatro días. [33] La división trimestral de la tierra y los días hace que el número cuatro sea sagrado ( ńsọ́ ) para los Igbo. [33] [35] El espacio élú nà àlà está definido por dos límites: élú ígwé , 'límite del cielo' compuesto por los cuerpos celestes bajo las fuerzas principales del sol 'masculino' y la luna 'femenina', y élú àlà , 'límite de la tierra o tierras' que consiste en los cuatro elementos materiales de fuego y aire (masculino), y tierra y agua (femenino). [19]
El patrón de dos y cuatro aparece de forma recurrente en las creaciones de Chukwu. [35] Los días corresponden a los cuatro puntos cardinales y son sus nombres en igbo: èké al este, órìè al oeste, àfọ̀ al norte y ǹkwọ́ al sur. [36] Los nri-igbo afirman que los días de mercado fueron introducidos a los igbo por su progenitor divino y rey Eri en el siglo IX después de encontrar los días como deidades. [37] Estos arusi son venerados como la deidad principal o principal bajo Chineke en partes de Igboland. En términos de jerarquía, algunas comunidades reconocen a èké como la cabeza de estos arusi, mientras que otras priorizan a órìè y ǹkwọ́ primero después del dios supremo. [37] Los días de mercado pueden tener deidades locales que representan a los espíritus en algunos lugares; en muchas ciudades Igbo del sur, Agwu es el patrón de Eke, Ogwugwu el patrón de Orie, Amadioha el patrón de Afọ y Ala el de Nkwọ. [33]
El cosmos en sí está dividido en "cuatro complejos constituyentes" conocidos como Okike , Alusi , Mmuo y Uwa . Okike es el evento de la "Creación", los Alusi son las deidades menores, Mmụọ son los espíritus de los Ancestros y todos los demás seres, y Uwa es el Mundo. [38]
Ọfọ and ogụ́ es una ley de justicia retributiva . Vindica a cualquiera que sea acusado injustamente de un crimen siempre que sus "manos estén limpias". Solo una persona que esté del lado justo de Ọfọ-na-Ogụ́ puede invocar su nombre en oración, de lo contrario, esa persona se enfrentará a la ira de Amadiọha (el dios del trueno y el relámpago). [39] La nuez de cola se usa en ceremonias en honor a Chukwu, Chi, Arusi y antepasados y se usa como un método para profesar la inocencia cuando se combina con libaciones. Los igbo a menudo hacen altares de arcilla y santuarios de sus deidades que a veces son antropomórficos , siendo el ejemplo más popular las estatuas de madera de Ikenga. Por lo general, solo a los hombres se les permite hacer figuras representativas de fuerzas sobrenaturales. [40]
Los igbo creen tradicionalmente en una vida después de la muerte en el mundo espiritual o dimensión , donde existen los antepasados fallecidos y pueden influir en el mundo material y sus descendientes. Los antepasados son protectores y guardianes del linaje, los amigos cercanos y la herencia de uno, y pueden convertirse en espíritus superiores (semidioses), como en el caso de muchas otras religiones tradicionales del mundo. [41] A veces, sin embargo, los antepasados pueden reencarnarse en familias de las que formaron parte mientras estaban vivos. [42] Esto se llama ilọ-uwa. La reencarnación es rara, pero puede suceder ocasionalmente, si una persona fallecida no puede ingresar al mundo espiritual por varias razones o puede ser absorbida por un recién nacido si muriera inmediatamente después del nacimiento. [43] A diferencia del hinduismo , los humanos solo pueden reencarnarse como humanos. [42] Las familias contratan adivinos para revelar si el niño alberga el alma o un aspecto de un antepasado; el bebé a veces recibe el nombre de este pariente. [42] La personalidad del antepasado no es idéntica a la del niño, sino que el concepto establece una relación vital con el niño y las características del antepasado. [44] Otras señales pueden ser ciertos comportamientos, rasgos físicos y declaraciones del niño. Un adivino puede ayudar a detectar si el niño ha reencarnado de un antepasado y puede identificar a este antepasado. Se considera un insulto si se dice que un hombre se ha reencarnado en una mujer. [45] Un antepasado (o aspectos del antepasado) puede reencarnarse en varias personas, en cuyo caso las reencarnaciones comparten un vínculo mortal; tras la muerte de una persona, se cree que los demás pueden morir de muerte súbita si ven el cadáver. [41]
Un ọgbanje es un espíritu maligno o vengativo que reencarna y que plaga deliberadamente a una familia con desgracias. En el folclore, el ọgbanje , al nacer de la madre, moriría deliberadamente después de una cierta cantidad de tiempo (generalmente antes de la pubertad ) y luego regresaría y repetiría el ciclo, causando dolor a la familia. Este período de tiempo varía entre minutos, horas, días y años. A veces se pensaba que la circuncisión femenina eliminaba al espíritu maligno. Encontrar el Iyi-uwa del espíritu maligno , que está enterrado en un lugar secreto, garantizaría que el ọgbanje nunca más plagara a la familia con desgracias. El Iyi-uwa es una piedra que el ọgbanje usa para regresar al mundo humano y también es una forma de encontrar a su familia objetivo. La piedra generalmente está enterrada lo suficientemente profundamente como para que un niño no la haya escondido. El iyi-uwa es desenterrado por un sacerdote y destruido. Las mujeres ọgbanje mueren durante el embarazo junto con el bebé, los hombres ọgbanje mueren antes del nacimiento del bebé de la esposa o el bebé muere. Se confirma que el niño ya no es un ọgbanje después de la destrucción de la piedra o después de que la madre dé a luz con éxito a otro bebé. [42]
Los arusi, también conocidos como arushi , anusi o alusi por dialectos (ver orisha , el cognado yoruba ), todos descienden de Ala, la diosa de la Tierra y diosa de la Fertilidad, que encarna el funcionamiento del mundo. Son deidades menores en odinani, cada una de las cuales es responsable de un aspecto específico de la naturaleza o concepto abstracto. Según la tradición igbo, estas deidades menores como elementos de chukwu tienen su propio propósito específico. Existen solo mientras dure su propósito, por lo que muchos alusi mueren, salvo aquellos que representan conceptos universales. Algunos de los alusi masculinos más notables incluyen: Amadioha, el dios del trueno y el relámpago, popular entre los igbo del sur; Ikenga , el dios cornudo de la fortuna y la industria; Agwu , el dios de la adivinación y la curación; Njoku Ji, el dios del ñame, y Ogbunabali, el dios de la muerte . En los dialectos igbo del sur, especialmente, ágbàrà es el término para estas fuerzas. [46]
Los arusi se manifiestan en elementos naturales y sus santuarios se encuentran generalmente en bosques en los que se asientan alrededor de árboles específicos. En los santuarios, se colocan íhú mmúọ́ , un objeto como un trozo de tela colgado o un grupo de estatuas, en el grupo de árboles de un arusi para centrar la adoración. Las deidades se describen como "calientes" y a menudo caprichosas, por lo que gran parte del público se acerca a los santuarios con cautela y se les aconseja que los eviten la mayoría de las veces; los sacerdotes están encargados del mantenimiento de la mayoría de los santuarios. [31] Muchos de estos santuarios están al borde de la carretera en áreas rurales. Las hojas tiernas de palma simbolizan el poder espiritual y son objetos de poder sagrado. Los santuarios están acordonados con ọmu para advertir al público de la presencia de la deidad. [47] También existen modelos de arcilla más grandes en honor a un arusi alrededor de bosques y ríos. Se pueden encontrar otras figuras de Arusi en las casas de la gente y en los santuarios de Dibia. Muchas de ellas están relacionadas con el chi personal, los cultos y el culto ancestral. [41]
Ala (que significa ' tierra ' y 'terreno' en igbo, también Ájá-ànà ) [48] [49] es el espíritu femenino de la tierra que es responsable de la moralidad, la fertilidad y los ancestros muertos que se almacenan en el inframundo en su vientre. Ala está a la cabeza del panteón igbo, manteniendo el orden y llevando a cabo justicia contra los malhechores. Ala es la arusi más prominente y venerada, [44] casi cada aldea igbo tiene un santuario dedicado a ella llamado íhú Ala donde se toman grandes decisiones. [19] Se cree que Ala está involucrada en todos los aspectos de los asuntos humanos, incluidos los festivales y las ofrendas. Ala representa la fertilidad y las cosas que generan vida, incluido el agua, la piedra y la vegetación, el color ( àgwà ), la belleza ( mmá ) que está conectada con la bondad en la sociedad igbo y la singularidad ( ájà ). [19] Ella es un símbolo de moralidad que sancionó las costumbres Igbo omenala a partir de las cuales se sostienen estos comportamientos morales y éticos en la sociedad Igbo. [50] Ala es la tierra misma, y por esta razón los tabúes y crímenes se conocen como ńsọ́ Ala ('profanación de Ala'), toda la tierra es sagrada como la encarnación de Ala, lo que la convierte en la principal autoridad sancionadora legal. [19] [50] Las prohibiciones incluyen asesinato, suicidio, robo, incesto y anomalías de nacimiento como en muchos lugares el nacimiento de gemelos y el asesinato y consumo de animales preñados, si se descubre que un animal sacrificado está preñado, se hacen sacrificios a Ala y se entierra al feto. [19] Las personas que se suicidan no son enterradas en el suelo ni se les dan ritos funerarios, sino que se las desecha para no ofender y contaminar más la tierra, por lo que su capacidad de convertirse en antepasados se anula. [29] Cuando un individuo muere de una "mala muerte" en la sociedad, como por los efectos de la justicia retributiva divina o por romper un tabú, no se lo entierra en la tierra, sino que se lo arroja a un bosque para no ofender a Ala. Como en los casos de la mayoría de los Arusi, Ala tiene la capacidad de ser malévola si se percibe que se siente ofendida y puede causar daño a quienes la ofenden. [19] [50]
Dentro del límite esférico de la Tierra, en un sentido cosmológico, se encuentra una designación del 'seno de la Tierra' dentro, ímé àlà , una base hemisférica de la Tierra con una abertura o 'boca' en su punto más alto, ónụ́ àlà . Esta se compone principalmente de agua marina oscura y profunda ( ohimiri ). [50] Ime ala se considera el inframundo. [19] Ala, además de encarnar la naturaleza, es la base cósmica sobre la que descansa la bóveda del cielo, ígwé . [19] Como fundamento de toda existencia, los cordones umbilicales de los niños se guardan y se entierran simbólicamente bajo un árbol para marcar la primera vez que el niño comparte las tierras de propiedad familiar; este árbol podría ser una palma aceitera, un árbol del pan, una palma de rafia o un plátano, según la región cultural. [19] En algunos lugares, como Nri , la pitón real , éké , se considera un agente sagrado y domesticado de Ala y un presagio de buena fortuna cuando se encuentra en una casa. La pitón se conoce como nne 'madre' en áreas donde se la venera, es un símbolo de la belleza y la dulzura femeninas. Matar a la pitón está expresamente prohibido en estos lugares y se toman sanciones contra el asesino, incluida la financiación de costosos entierros de tamaño humano que se dan a las pitones asesinadas. [19] [44] [51] [52]
Amadioha (de ámádí + ọ̀hà , 'libre albedrío del pueblo' en igbo) es el Arusi de la justicia, el trueno, el relámpago y el cielo. Se le conoce como Amadioha en el sur de Igboland, Kamalu , Kamanu , Kalu entre los Aro y otros pueblos Igbo del río Cross , Igwe entre los Isuama Igbo y en el noroeste de Igboland, y Ofufe en ciertas partes de Igboland. [53] [54] [55] [56] [57] Su planeta regente es el Sol . [58] Su color es el rojo y su símbolo es un carnero blanco. [59] Metafísicamente, Amadioha representa la voluntad colectiva del pueblo y a menudo se le asocia con Anyanwu. [60] Es la expresión de la justicia divina y la ira contra los tabúes y los crímenes; en los juramentos se le jura y derriba a los que juran falsamente con truenos y relámpagos. [53] Existen santuarios de Amadioha en Igboland, su santuario principal se encuentra en Ozuzu, en la región ribereña de Igbo, en el norte del estado de Rivers . Mientras que Anyanwu es más prominente en el norte de Igboland, Amadioha es más prominente en el sur. Su día es Afọ, que es el segundo día de mercado. [61] En las casas mbari, Amadioha está representada junto a Ala como su consorte. [62]
Ikenga (literalmente 'lugar de fuerza') es un Arusi y una figura de culto de la mano derecha y el éxito que se encuentra entre el pueblo Igbo del norte. Es un icono de meditación exclusivo de los hombres y los propietarios de la escultura lo dedican y se refieren a él como su 'mano derecha', que se considera fundamental para el poder y el éxito personal. [63] [64] Ikenga es una fuente de conocimiento codificado desentrañado a través de principios psicológicos. La imagen de Ikenga comprende el chi de alguien ('dios personal'), sus ndichie (ancestros), también conocido como Ikenga (mano derecha), ike (poder) así como la activación espiritual a través de la oración y el sacrificio. [65] El valor de la inventiva y el individualismo de la cultura Igbo en la sociedad utiliza el concepto de Ikenga para regular la relación entre la individualidad y las relaciones y obligaciones familiares, así como el libre albedrío y la laboriosidad equilibrados con el chi de las personas decididas por el destino. Ikenga actúa como un medio físico para la conciencia y enfatiza la iniciativa individual a través de la reflexión y la meditación. [20] El éxito valida el Ikenga y las esculturas actúan como representación visual del éxito interior de una persona, la gente da ofrendas en agradecimiento al Ikenga después de proporcionar energía para superar cualquier elección no deseada anterior a la vida. [20] Estas elecciones están en manos del espíritu terrenal de la persona, mmuo, que elige sexo, tipo y esperanza de vida antes de la encarnación. [20] El Ikenga exitoso influyó en el dicho de bienestar 'íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta' que significa que 'mi Ikenga se mantiene erguido hoy'. [63] Durante los festivales de Ogbalido u oriri Ikenga ('fiesta de Ikenga') se pueden desfilar esculturas de él por un pueblo o exhibirlas en el centro del pueblo si son demasiado monumentales para transportarlas. [20] Cuando una persona no tiene éxito con el trabajo duro, el Ikenga ha 'caído' y es visto como una señal de peligro; si la meditación y los halagos al Ikenga fallan, la escultura es 'arrojada' y rota, lo que mata espiritualmente al Ikenga; se talla uno nuevo para reemplazarlo. [20]
Las figuras de Ikenga son artefactos culturales comunes que miden entre quince y veinte centímetros de alto y pueden ser humanísticas o muy estilizadas. [20] [63] Hay esculturas cilíndricas de Ikenga antropomórficas, arquitectónicas y abstractas. [20] El Ikenga es un símbolo de éxito y logro personal. [20] El Ikenga es mantenido, conservado o poseído principalmente por hombres y, ocasionalmente, por mujeres de gran reputación e integridad en la sociedad. En los entierros, el Ikenga de un hombre se parte en dos, una pieza se entierra con él y la otra se destruye. [20] [63]
Este Arusi era experto en regateos y comercio, y se decía que rezarle a Ekwensu garantizaba la victoria en las negociaciones. Como fuerza de cambio y caos, Ekwensu también representaba el espíritu de guerra entre los Igbo, invocado durante tiempos de conflicto y desterrado durante tiempos de paz para evitar que sus influencias incitaran al derramamiento de sangre en la comunidad, los guerreros erigieron santuarios a Ekwensu para ayudar en los esfuerzos de guerra. [44] Esto se basa en el hallazgo de antiguos santuarios dedicados al culto del espíritu, [66] así como en el relato de antiguas historias orales que describen el carácter de Ekwensu. Ekwensu era un portador de violencia y poseía a las personas con ira. [53] Ekwensu tiene la propensión de traer desgracia y es considerado un espíritu maligno en este sentido. [44] Entre los cristianos Igbo, Ekwensu es representante de Satanás y es visto como una fuerza que se opone a la de Chukwu. [67] En algunas ciudades Igbo se celebran festivales de Ekwensu en los que se celebra el éxito militar y se hace alarde de la riqueza. [53]
Mmụọ es una amplia clase de dioses menores y espíritus o divinidades que se manifiestan en elementos naturales bajo la clase de divinidades mayores con cultos principales. Los mmụọ femeninos habitan la tierra y el agua y los mmụọ masculinos habitan el fuego y el aire. [19] Esta clase se puede desglosar por los Arusi , mmụọ útiles, àgwụ están relacionados con comportamientos humanos inusuales y perturbados, estos espíritus interactúan con los humanos en una naturaleza caprichosa que a menudo los hace peligrosos. [19] [68] Existen otras deidades de culto alrededor de Igboland como Njoku Ji , deidad del ñame y el fuego que supervisa la agricultura, Idemili, 'el pilar de agua', la Arusi femenina con sede en Idemili Norte y Sur que sostiene las aguas, y Mbatuku el 'portador de riqueza' o 'entrante de riqueza'. [31] [30] Además de los espíritus menores, existen espíritus malignos de los malhechores llamados ogbonuke . [37]
Entre los Mmuo se encuentran:
Los dibia son mediadores místicos entre el mundo humano y el mundo espiritual y actúan como sanadores, escribas, maestros, adivinos y consejeros de la gente de la comunidad. Suelen ser consultados en el santuario de la deidad principal de la comunidad. Dibia es un compuesto de las palabras di ('profesional, maestro, marido') + ọ́bị̀à ('doctorado, ciencias'). [10] Se cree que los dibia están destinados al trabajo espiritual. Los dibia ven el mundo espiritual en cualquier momento e interpretan los mensajes que se envían y ven los problemas espirituales de las personas vivas. El mundo espiritual les da el poder de identificar a cualquier alusi por su nombre y las posibles formas de apaciguar y negociar con la deidad. Se cree que los dibia poseen el poder sobre uno de los tres elementos, a saber, el agua (y grandes masas de agua), el fuego y la vegetación. Los dibia cuyos elementos son la vegetación pueden llegar a convertirse en herbolarios por su supuesto conocimiento instintivo de los beneficios para la salud de ciertas plantas por las que se sienten atraídos instintivamente, los dibia del elemento fuego pueden manejar el fuego ilesos durante su iniciación, y los dibia del elemento agua no se ahogan. Los dibia pueden ingresar parcialmente al mundo espiritual y comunicar esto frotando tiza en la mitad de su cara. [44] Las prácticas de dibia y obia fueron transportadas a las Indias Occidentales como resultado del comercio de esclavos del Atlántico y se conocieron como obeah . [9] [10]
El nombre de adivinación en igbo deriva de ígbá áfà o áhà que significa 'nombrar' y proviene de la habilidad del adivino para erradicar los problemas y, por lo tanto, nombrarlos. [70] El dibia u ogba afa , 'intérprete de afa', es considerado un maestro del conocimiento y la sabiduría esotérica e igba afa es una forma en la que las personas pueden descubrir la causa de cosas como las desgracias. El adivino interpreta los códigos de àlà mmuọ lo invisible arrojando semillas de adivinación, cauris y cuentas, [70] [71] [ fuente autoeditada ] u observando un tablero de adivinación a veces llamado osho que puede usarse para pronunciar maldiciones sobre el mal. [72] De esta manera, el adivino está dotado de una vista especial. [73] Está relacionado con las ciencias de la medicina homeopática conocida como ọ́gwụ̀ , un practicante elige conscientemente cualquiera de estas habilidades. [19] Los animales que son especiales en la adivinación y el sacrificio incluyen un macho cabrío blanco, un carnero blanco, una tortuga y un geco de pared macho. Estos animales son apreciados por su rareza, precio y, por lo tanto, el viaje realizado para obtenerlos. Los camaleones y las ratas se utilizan para medicinas más fuertes y venenos mortales, y los antídotos pueden incluir corderos, pollos pequeños, huevos y aceites. [19] Nzu se utiliza en ritos desde el nacimiento hasta la muerte y se utiliza para marcar edificios y espacios sagrados. [19] Agwu Nsi es la deidad patrona Igbo de la salud y la adivinación y está relacionada con la locura, la confusión y el comportamiento humano inusual que está vinculado a la posesión de Agwu por parte del adivino. [68] [71] [74] [75] Agwu puede ser manifestado por otros alusi de modo que podría haber imágenes de un Ikenga adivinatorio o Ikenga Agwu por ejemplo. [71]
Los ndebunze, o ndichie , son los antepasados fallecidos que se consideran en el mundo espiritual, àlà mmúọ́ . [76] En Odinani, se cree que los antepasados muertos son miembros invisibles de la comunidad; su papel en la comunidad, junto con Ala, es proteger a la comunidad de epidemias y conflictos como el hambre y la viruela. [46] Los antepasados ayudaban a los chi a cuidar a los hombres. [32] Los santuarios para los antepasados en la sociedad igbo se hacían en la casa central, u òbí u òbú , del patriarca de un complejo de viviendas. El jefe patriarcal de la casa está a cargo de venerar a los antepasados patriarcales a través de libaciones y ofrendas, a través de esto los vivos mantienen contacto con los muertos. Solo un patriarca cuyo padre está muerto, y por lo tanto en el mundo espiritual donde esperan la reencarnación en la comunidad, podían venerar a los antepasados. [77] Las matriarcas invocaban a las antepasadas femeninas. En el funeral del padre de un hombre existe una jerarquía en la cultura Igbo de animales que se matarán y se comerán en su honor. Por lo general, esto dependía de la rareza y el precio del animal, por lo que una cabra o una oveja eran comunes y relativamente más baratas, y por lo tanto tenían menos prestigio, mientras que una vaca se considera un gran honor y un caballo el más excepcional. Los caballos no pueden regalarse a las mujeres. [78] Los caballos eran más comunes entre los Igbo del noreste debido a la zona de la mosca tsé-tsé en la que se encuentra Igboland y la convierte en un clima inadecuado para los caballos. [79] [80] Las cabezas de caballo se decoran tradicionalmente y se guardan en un relicario y en santuarios.
En Igboland existen varias instituciones importantes de máscaras que honran a los antepasados y reflejan el mundo espiritual en la tierra de los vivos. Las mujeres jóvenes, por ejemplo, se encarnan en la sociedad a través de la tradición de máscaras àgbọ́ghọ̀ mmúọ́ , en la que las mujeres representan espíritus ideales y benévolos de doncellas del mundo espiritual en forma de máscaras femeninas. Estas máscaras se utilizan en festivales, en ciclos agrícolas y en funerales de personas prominentes de la sociedad. [81]
,_Nigeria,_Igbo_people,_early_20th_century,_wood_-_Chazen_Museum_of_Art_-_DSC01783.jpg/1280px-Kolanut_bowl_(%E1%BB%8Dkwa_%E1%BB%8Dj%E1%BB%8B),_Nigeria,_Igbo_people,_early_20th_century,_wood_-_Chazen_Museum_of_Art_-_DSC01783.jpg)
Las ofrendas y oraciones de nuez de cola ( ọ́jị̀ o ọ́jị̀ Ìgbò ) ( ị́gọ́ ọ́jị̀ , 'bendición de nuez de cola', ị́wá ọ́jị̀ , 'romper nuez de cola') se pueden realizar personalmente entre uno y su espíritu o en grupo en forma de oración o cántico. El que saluda se dirige a su dios personal o chi, así como a alusi y sus antepasados. [19] Estas nueces de cola se guardan en un cuenco redondo especial llamado ọ́kwá con un compartimento en el centro del cuenco para condimentos para la nuez de cola, como pimienta de caimán (o capsicum cayenne , ósẹ̀ ọ́jị́ ) [19] y maní molido. El rito del cuenco y la nuez de cola se utiliza para dar la bienvenida a los visitantes a una casa. [82] [83] [84] Después de la oración, la ceremonia termina con el saludador compartiendo trozos de la nuez de cola con el grupo, conocido como ị́ké ọ́jị̀ . Se supone que la nuez de cola se corta a mano, pero más recientemente los cuchillos se han vuelto aceptables. Cuando la cola tiene tres cotiledones, o partes, se considera un ọ́jị̀ ìkéǹgà en algunas comunidades del norte (se le conoce con otros nombres en las comunidades en las que no opera Ikenga) y se considera un signo de gran suerte, valentía y nobleza. O wetalu oji wetalu ndu — 'quien trae nuez de cola trae vida' es un dicho popular que señala la buena suerte del rito de la nuez de cola. [84] [85]
Se sabe que los igbo transmiten su cultura de generación en generación mediante el uso de relatos verbales (en gran medida indocumentados). Algunos ejemplos son:
.jpg/1280px-RAAI_645.3_(2).jpg)
Entre una pequeña zona del área cultural Urata-Igbo, cerca de Owerri , existe una tradición de construir casas monumento votivas llamadas ḿbàrí dedicadas principalmente al ágbàrà Àlà específico de la comunidad y, a veces, a otras deidades de la comunidad. El nombre une la palabra ḿbà ('nación, ciudad, sociedad') + rí ('comer') en referencia al 'festival de la vida' que se celebra después de su finalización. Estos santuarios votivos suelen estar diseñados con cuatro columnas y un voltro central, alrededor de las columnas se modelan deidades, espíritus y representaciones de la vida humana, todo el edificio construido con arcilla de montículos de termitas simbólicamente llamado jí ('ñame') por los trabajadores espirituales iniciados llamados ńdí m̀gbè . Los ndi mgbe están aislados de la comunidad durante un par de meses durante los ritos de construcción del mbari a una deidad. Los mbari son solicitados por una deidad que, según el adivino, la comunidad se siente abandonada y no puede sentir orgullo frente a otras deidades del mundo espiritual. Una serie de acontecimientos inusuales y desafortunados que le suceden a la comunidad están relacionados con la deidad agraviada. Se encarga un mbari y se eligen artistas. Una vez finalizado el mbari, los trabajadores espirituales se reincorporan a la comunidad y se celebra una fiesta para la inauguración de la casa mbari, donde los ancianos y la comunidad vienen a exhibir la crítica del costoso mbari. La casa mbari no es una fuente de culto y se deja en ruinas, siendo reabsorbida por la naturaleza en un sentido simbólico relacionado con Ala. [31] [86]
Antes del siglo XX, se construían pirámides circulares escalonadas en honor a Ala en la ciudad de Nsude, en el norte de Igboland. En total, en 1935 todavía existían diez estructuras piramidales de arcilla o barro. La sección de la base de una pirámide tenía 18 m de circunferencia y 0,91 m de altura. La siguiente pila tenía 14 m de circunferencia. Las pilas circulares continuaban hasta llegar a la cima. Las estructuras eran templos para el dios Ala/Uto, que se creía que vivía en la cima. Se colocaba un palo en la parte superior para representar la residencia del dios. Las estructuras se colocaron en grupos de cinco paralelos entre sí. Debido a que se construyó con arcilla o barro, como la Deffufa de Nubia, el tiempo ha hecho mella y ha requerido reconstrucciones periódicas. [87]
Pero, como hemos visto, hay otros elementos [además de los monoteístas] que tienden hacia el politeísmo o el panteísmo. ¿Qué, podemos preguntar, explica estas diferentes tendencias? Como sugieren Evans-Pritchard y Peel, no se derivan tanto de los diferentes puntos de vista de los observadores como de los diferentes puntos de vista dentro de los propios sistemas religiosos. Esto, por supuesto, no significa que las religiones africanas consistan en "sistemas" conflictivos (monoteísmo, politeísmo, panteísmo, totemismo), que carecen de cualquier unidad inherente. Más bien, la totalidad de los elementos de cada sistema religioso puede verse desde diferentes perspectivas internas según diferentes alineaciones contextuales. Lo que es engañoso es apoderarse de una perspectiva o tendencia y convertirla en el marco dominante. Esto puede satisfacer las propias preferencias teológicas del observador, por ejemplo, el monoteísmo, pero sólo a expensas de sobresistematizar la diversidad contextual del pensamiento religioso africano.
Ray, Benjamin C. (1976). Religiones africanas: símbolo, ritual y comunidad . Prentice-Hall. pág. 53. ISBN 0130186228.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )