Los refugiados butaneses son lhotshampas ("sureños"), un grupo de butaneses que hablan nepalí . Estos refugiados se registraron en campos de refugiados en el este de Nepal durante la década de 1990 como ciudadanos butaneses que huyeron o fueron deportados de Bután durante la protesta contra el gobierno butanés por parte de algunos de los lhotshampas que exigían derechos humanos y democracia en Bután. Como Nepal y Bután aún no han implementado un acuerdo sobre repatriación, la mayoría de los refugiados butaneses se han reasentado desde entonces en América del Norte, Oceanía y Europa bajo los auspicios de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados . Muchos lhotshampa también han emigrado a áreas de Bengala Occidental y Assam en la India independientemente del ACNUR.
Los primeros registros que se conservan de la historia de Bután muestran que la influencia tibetana ya existía desde el siglo VI. El rey Songtsen Gampo , que gobernó el Tíbet entre 627 y 649, fue responsable de la construcción de los templos budistas más antiguos que aún se conservan en Bután , el Kyichu Lhakhang en Paro y el Jambay Lhakhang en Bumthang . [1] El asentamiento en Bután de personas de origen tibetano se produjo en esta época. [1] [2]
Los primeros informes de personas de origen nepalí en Bután se remontan al siglo VIII, cuando Padmashambhawa visitó Bután con esculturas, ingenieros arquitectónicos y muchos trabajadores nepalíes traídos por Bhrikuti Devi, la reina del emperador Songs-ten Gampo. También durante el gobierno del rey Ram Saha, alrededor de 1620 y 1624, cuando Shabdrung Ngawang Namgyal encargó a unos pocos artesanos newar del valle de Katmandú en Nepal que hicieran una estupa de plata para contener las cenizas de su padre Tempa Nima. [3] Desde entonces, la gente de origen nepalí comenzó a asentarse en áreas deshabitadas del sur de Bután. [4] El sur pronto se convirtió en el principal proveedor de alimentos del país. Los butaneses de origen nepalí, los lhotshampas, florecían junto con la economía de Bután. En 1930, según funcionarios coloniales británicos, gran parte del sur estaba cultivada por una población de origen nepalí que ascendía a unas 60.000 personas. [4]
El asentamiento de un gran número de personas de Nepal en Bután se produjo a principios del siglo XX. [5] : 162–165 Este asentamiento fue fomentado por la Casa de Bután en Kalimpong con el fin de recaudar impuestos para el gobierno. En la década de 1930, la Casa de Bután instaló a 5.000 familias de trabajadores nepaleses solo en Tsirang . En la década de 1940, el oficial político británico Sir Basil Gould fue citado diciendo que cuando advirtió a Sir Raja Sonam Topgay Dorji de la Casa de Bután sobre el peligro potencial de permitir que tantos nepaleses étnicos se establecieran en el sur de Bután, respondió que "como no eran sujetos registrados, podían ser desalojados cuando surgiera la necesidad". [6] Además, se prohibió a los lhotshampa establecerse al norte de las colinas subtropicales. [5] : 30 [7] : 160–162
Los nepaleses expatriados que se habían reasentado en Bengala Occidental y Assam después de abandonar Bután formaron el Congreso del Estado de Bután en 1952 para representar los intereses de otros expatriados en la India, así como de las comunidades que habían dejado atrás. Un intento de expandir sus operaciones a Bután con un movimiento satyagraha (resistencia no violenta) en 1954 fracasó ante la movilización de la milicia de Bután y la falta de entusiasmo entre los nepaleses en Bután, que no querían arriesgar su ya precario estatus. El gobierno butanés diluyó aún más el movimiento del Congreso del Estado de Bután al otorgar concesiones a la minoría y permitir la representación nepalí en la Asamblea Nacional . El Congreso del Estado de Bután continuó operando en el exilio hasta su declive y desaparición gradual a principios de la década de 1960. Los líderes en el exilio fueron indultados en 1969 y se les permitió regresar. [8]
Hacia el final del reinado del segundo rey Jigme Wangchuck en la década de 1950, el número de nuevos inmigrantes había aumentado, lo que provocó tensiones entre el rey y la familia Dorji en la Casa de Bután . [5] Se otorgó amnistía a través de la Ley de Ciudadanía de 1958 para todos aquellos que pudieran demostrar su presencia en Bután durante al menos 10 años antes de 1958. [9] Por otro lado, el gobierno también prohibió una mayor inmigración en 1958. [5]
Sin embargo, a partir de 1961, con el apoyo de la India, el gobierno comenzó a planificar actividades de desarrollo que consistían en importantes obras de desarrollo de infraestructura. Incómodo con el deseo de la India de traer trabajadores en gran número desde la India, el gobierno inicialmente trató de demostrar su propia capacidad insistiendo en que la autopista planeada de Thimphu a Phuntsholing se hiciera con su propia fuerza laboral. El gobierno también intentó controlar la inmigración. [10] Si bien el proyecto fue un éxito, completando la autopista de 182 kilómetros en solo dos años, la importación de trabajadores de la India era inevitable. Como la mayoría de los butaneses eran agricultores autónomos, Bután carecía de una oferta disponible de trabajadores dispuestos a asumir los grandes proyectos de infraestructura. Esto eventualmente llevó a la inmigración a gran escala de trabajadores de la construcción calificados y no calificados de la India. [5] : 162–165, 220 [10] [11] Estas personas eran en su mayoría de origen nepalí y se establecieron en el sur, según las necesidades, entre los residentes legales e ilegales por igual. [7] : 160–162 Las presiones de las actividades de desarrollo hicieron que esta tendencia no se controlara o se controlara de forma inadecuada durante muchos años. De hecho, los puestos de control y las oficinas de inmigración se establecieron por primera vez recién después de 1990. [11]
En la década de 1980, el gobierno había tomado conciencia no sólo de la inmigración ilegal generalizada de personas de origen nepalí a Bután, sino también de la falta total de integración, incluso de los inmigrantes de largo plazo, en la corriente política y cultural dominante del país. La mayoría de los Lhotshampa seguían siendo culturalmente nepaleses. Por su parte, el gobierno había ignorado en gran medida el asentamiento ilegal, [12] pero había fomentado los matrimonios mixtos con pagos en efectivo como medio de asimilación. Sin embargo, esto tuvo un éxito insignificante en cuanto a la asimilación real. También existía la percepción de un movimiento del Gran Nepal que surgía de las áreas dominadas por los nepaleses en Nepal , Darjeeling , Kalimpong y Bengala Occidental, que los butaneses temían como chovinismo nepalí. [5] : 183–186, 239 [7] : 161 [13] : 63
En la década de 1980, el gobierno, al percibir esta creciente dicotomía como una amenaza a la unidad nacional, promulgó directivas que buscaban preservar la identidad cultural de Bután y acoger formalmente a los ciudadanos de otros grupos étnicos en una política de "Una nación, un pueblo". El gobierno dio a entender que la "cultura" que se debía preservar sería la de los diversos grupos del norte de Bután. Para reforzar este movimiento, el gobierno impuso el uso del Driglam Namzha , el código nacional de etiqueta y vestimenta de Bután. Esta política exigía a los ciudadanos que usaran la vestimenta de los butaneses del norte en lugares públicos bajo pena de multas, y reforzó el estatus del Dzongkha como idioma nacional. El nepalí dejó de ser una asignatura en las escuelas, con lo que se lo equiparó al de los demás idiomas de Bután, ninguno de los cuales se enseña. [13] : 68 [14] [15] Al principio, estas políticas fueron criticadas por grupos de derechos humanos y por la comunidad de inmigrantes económicos nepaleses de Bután , que percibían que la política estaba dirigida contra ellos. El gobierno, por su parte, percibió que la educación gratuita en idioma nepalí había alentado la inmigración ilegal al sur de Bután. [15]
La Ley de ciudadanía de 1985 aclaró y trató de hacer cumplir la Ley de ciudadanía de 1958 para controlar la avalancha de inmigración ilegal. En 1980, el gobierno llevó a cabo su primer censo real. La base para las clasificaciones de ciudadanía del censo fue el año de "corte" de 1958, el año en que la población nepalí recibió por primera vez la ciudadanía butanesa. Aquellos individuos que no pudieron proporcionar prueba de residencia antes de 1958 fueron considerados inmigrantes ilegales.
La cuestión salió a la luz pública cuando el gobierno de Bután descubrió en su primer censo la magnitud de la población lhotsampa . [14] Los lhotsampa de ascendencia nepalí que habían estado viviendo en el sur de Bután desde finales del siglo XIX [1] [16] [17] y principios del siglo XX fueron inducidos a abandonar Bután después de que el país llevara a cabo su primer censo en 1988. Sin embargo, el gobierno no capacitó adecuadamente a los funcionarios del censo y esto provocó cierta tensión entre la población. La colocación en las categorías del censo, que iban desde "butaneses genuinos" hasta "no nacionales: migrantes y colonos ilegales", era a menudo arbitraria y podía cambiarse arbitrariamente. [18] En algunos casos, miembros de la misma familia han sido, y siguen siendo, colocados en categorías diferentes; algunos butaneses reconocidos como genuinos se han visto obligados a huir con miembros de la familia que el gobierno consideró inmigrantes ilegales. [18] [19] : 37–39 Otros Lhotshampa que consideraban segura su ciudadanía fueron impedidos por funcionarios del gobierno de obtener la documentación adecuada, perdiendo sus propiedades. [19] : 37–39
El gobierno también intentó imponer al mismo tiempo el código de vestimenta y lenguaje del driglam namzha de Bután, para que la población de Lhotshampa se asimilara a la sociedad Ngalop . [19] : 38–39 El gobierno explicó sus programas de identidad cultural como una defensa contra los primeros problemas políticos desde que se estableció la dinastía Wangchuck en 1907 y la mayor amenaza a la supervivencia de la nación desde el siglo XVII. En un esfuerzo por resolver la lucha interétnica, el Druk Gyalpo realizó frecuentes visitas a los distritos del sur en conflicto y ordenó la liberación de cientos de "antinacionales" arrestados. También expresó el temor de que la gran afluencia de nepaleses pudiera llevar a su demanda de un estado separado en los próximos diez a veinte años, de la misma manera que sucedió en la monarquía antaño independiente de Sikkim en la década de 1970. [8]
Sin embargo, estas medidas se combinaron para alienar incluso a los ciudadanos bona fide de ascendencia nepalí. Algunos nepalíes étnicos comenzaron a protestar por la percepción de discriminación, exigiendo exenciones de los decretos gubernamentales destinados a realzar la identidad nacional butanesa. La reacción a los decretos reales en las comunidades de mayoría nepalí surgió como un conflicto étnico dirigido contra los no lhotshampa. Las reacciones también tomaron forma de movimientos de protesta en Nepal y la India entre los nepalíes que habían abandonado Bután. El Druk Gyalpo fue acusado de "represión cultural", y su gobierno fue acusado por los líderes antigubernamentales de violaciones de los derechos humanos, incluida la tortura de prisioneros, arrestos y detenciones arbitrarios , negación del debido proceso y restricciones a las libertades de expresión y prensa, organización y reunión pacíficas y derechos de los trabajadores. Las marchas de protesta antigubernamentales involucraron a más de 20.000 participantes, incluidos algunos de un movimiento que había logrado obligar a la India a aceptar la autonomía local para los nepalíes étnicos en Bengala Occidental , que cruzaron la frontera desde Bengala Occidental y Assam hacia seis distritos de Bután. [8] Cuando el censo llegó a su fin, la frontera sur de Bután se convirtió en un foco de militancia durante varios años.
Los grupos políticos nepaleses expatriados y sus partidarios en Nepal y la India apoyaron las actividades antigubernamentales. Se informó de que entre 2.000 y 12.000 nepaleses habían huido de Bután a finales de los años 1980 y, según un informe de 1991, incluso altos funcionarios gubernamentales de Bután de origen nepalí habían renunciado a sus cargos y se habían trasladado a Nepal. En 1990, unos 5 millones de nepaleses vivían en asentamientos en la India a lo largo de la frontera con Bután. Los nepaleses no eran necesariamente bien recibidos en la India, donde los conflictos étnicos conspiraban para obligarlos a retroceder a través de la frontera butanesa, en gran parte desprotegida. El Partido del Pueblo de Bután operaba entre la gran comunidad nepalí del norte de la India. Un segundo grupo, el Foro del Pueblo de Bután para los Derechos Humanos (una contraparte del Foro del Pueblo de Nepal para los Derechos Humanos), fue establecido en 1998 en Nepal por Tek Nath Rizal , un Lhotshampa y ex funcionario de confianza del Consejo Consultivo Real que actuó como enlace principal entre el gobierno y el Lhotshampa en el sur, así como ex miembro de la Asamblea Nacional de Bután . La Unión de Estudiantes de Bután y el Grupo de Ayuda de Bután-Nepal también participaron en el activismo político. [8]
En noviembre de 1989, Tek Nath Rizal fue secuestrado en el este de Nepal por la policía de Bután y devuelto a Timbu, donde fue encarcelado acusado de conspiración y traición. También fue acusado de instigar los disturbios raciales en el sur de Bután. Rizal fue condenado a cadena perpetua en 1993. [8] [20]
El conflicto interétnico en general se intensificó durante la década de 1990. En febrero de 1990, activistas antigubernamentales detonaron una bomba de control remoto en un puente cerca de Phuntsholing y prendieron fuego a un convoy de siete vehículos. [8]
En septiembre de 1990, se produjeron enfrentamientos con el Ejército Real de Bután, al que se le ordenó no disparar contra los manifestantes. Los hombres y mujeres que marchaban fueron organizados por SK Neupane y otros miembros del ilegal Partido Popular de Bután , que supuestamente instó a los manifestantes a exigir democracia y derechos humanos para todos los ciudadanos butaneses. Algunos aldeanos se unieron voluntariamente a las protestas; otros lo hicieron bajo presión. El gobierno calificó al partido, supuestamente creado por antimonárquicos y respaldado por el Partido del Congreso Nepalés y el Partido Comunista de Nepal (Marxista-Leninista Unificado) , como una organización terrorista. El partido supuestamente dirigió a sus miembros -que se dice que estaban armados con rifles, pistolas de avancarga, cuchillos y granadas caseras- en incursiones en aldeas del sur de Bután, desnudando a personas que vestían atuendos tradicionales butaneses, extorsionando dinero y robando, secuestrando y matando a personas. Al parecer, hubo cientos de víctimas, aunque el gobierno admitió solo dos muertes entre las fuerzas de seguridad. Otras fuentes indicaron que más de 300 personas murieron, 500 resultaron heridas y 2.000 fueron detenidas en enfrentamientos con las fuerzas de seguridad. Junto a la violencia mencionada, se produjeron secuestros de vehículos, raptos, extorsiones, emboscadas y atentados con bombas, se cerraron escuelas (algunas fueron destruidas) y se destruyeron oficinas de correos, puestos policiales, sanitarios, forestales, aduaneros y agrícolas. Por su parte, el Partido Popular de Bután acusó a las fuerzas de seguridad , en protestas presentadas ante Amnistía Internacional y la Comisión Internacional de Derechos Humanos , de asesinato y violación y de llevar a cabo un "reinado del terror". En apoyo de los nepaleses expatriados, el secretario general del Partido del Congreso Nepalés, el partido gobernante en Nepal, pidió al rey de Bután que estableciera una democracia multipartidista. Algunos de los organizadores de las marchas fueron arrestados y detenidos. [8] [14] El gobierno de Bután sólo admitió haber detenido a finales de 1989 a 42 personas implicadas en actividades "antinacionales", además de otras tres personas extraditadas de Nepal. Al parecer, todas ellas, menos seis, fueron puestas en libertad más tarde; los que permanecieron en prisión fueron acusados de traición. En septiembre de 1990, más de 300 prisioneros más detenidos en el sur fueron puestos en libertad tras la gira del Druk Gyalpo por los distritos meridionales . [8]
Ante la resistencia del gobierno a las demandas que institucionalizarían identidades separadas dentro de la nación, los manifestantes del sur insistieron en que la bandera del Partido Popular de Bután ondeara frente a las sedes administrativas y que se permitiera a los miembros del partido llevar el kukri , un cuchillo curvo tradicional nepalí, en todo momento. También reclamaron el derecho a no llevar el traje nacional butanés e insistieron en que las escuelas y las oficinas gubernamentales permanecieran cerradas hasta que se cumplieran sus demandas. Las demandas insatisfechas estuvieron acompañadas de más violencia y muertes en octubre de 1990. Al mismo tiempo, la India prometió "toda la ayuda posible que el gobierno real pudiera buscar para abordar este problema" y aseguró que protegería la frontera contra los grupos que intentaran entrar ilegalmente a Bután. [8]
A principios de 1991, la prensa de Nepal se refería a los insurgentes del sur de Bhután como "luchadores por la libertad". El Partido Popular de Bhután afirmó que el Ejército Real de Bhután había detenido a más de 4.000 defensores de la democracia. Se acusó a algunos de los detenidos de haber sido asesinados a las puertas de las comisarías de policía de Bhután y de haber deportado a unas 4.200 personas. [8]
Para impedir y regular la migración nepalí a Bután desde la India, el Druk Gyalpo ordenó censos más regulares, mejores controles fronterizos y una mejor administración gubernamental en los distritos del sur. La acción más inmediata, la formación de milicias ciudadanas, tuvo lugar en octubre de 1990 como reacción a las manifestaciones. Las normas internas de viajes se hicieron más estrictas con la emisión de nuevas tarjetas de identificación multiuso por parte del Ministerio del Interior en enero de 1990. A finales de 1990, el gobierno admitió los graves efectos de la violencia antigubernamental. Se anunció que los ingresos en divisas habían disminuido y que el PIB había disminuido significativamente debido a las actividades terroristas. [8]
En 1992 estalló de nuevo el conflicto interétnico, lo que provocó un pico en las salidas de Lhotshampa, que totalizaron más de 100.000 en 1996. [21] Muchos Lhotshampa afirman haber sido desalojados por la fuerza por los militares, que los obligaron a firmar documentos de "Formulario de Migración Voluntaria" declarando que habían abandonado el lugar voluntariamente. [19] : 39 [22] [23]
En 1998, Tek Nath Rizal recibió un indulto real y partió hacia Nepal para formar el "Foro Popular para los Derechos Humanos". [20] [24] [25]
Durante la década de 1990, varios miles de lhotshampa se instalaron en los campos de refugiados que el ACNUR estableció en Nepal. El ACNUR reconoció la mayoría de las llegadas entre 1990 y 1993 a primera vista . [26] En 1996, la población de los campos había crecido hasta alcanzar 100.000 personas [21] y alcanzó un máximo de más de 107.000. [27]
El Gobierno de Nepal y el ACNUR han gestionado los siete campos de refugiados que se indican a continuación desde la llegada de los refugiados butaneses en la década de 1990.
Las condiciones de los campamentos inicialmente estaban plagadas de desnutrición y enfermedades, incluyendo sarampión , escorbuto , tuberculosis , malaria , cólera y beriberi , aunque las condiciones de los campamentos mejoraron notablemente entre 1995 y 2005. La educación era uno de los mejores servicios prestados dentro de los campamentos, generalmente mejor que en las zonas rurales circundantes de Nepal. Sin embargo, los campamentos siguieron estando significativamente superpoblados hasta 2006. La desnutrición, debido al racionamiento de alimentos basado en la edad, la violencia contra las mujeres y los niños, así como la marginación y la radicalización siguieron siendo problemas graves. [19] : 31–32 Los refugiados butaneses en Nepal viven en condiciones de movimiento restringido o controlado, capacidad restringida para trabajar y acceso limitado al sistema de justicia local. [19] : 31–32 La organización humanitaria danesa, Global Medical Aid, ha ayudado a los refugiados butaneses en Nepal. [39]
Desde 2009, la población de los campamentos se ha reducido, como se puede ver en la tabla anterior. Debido a esta reducción, los campamentos de Goldhap y Timai se han fusionado con el campamento de Beldangi II . [40] [41] Las oficinas se están preparando para cerrar o fusionar otros campamentos y prevén completar la operación de reasentamiento de refugiados en un plazo de 10 años. En 2016, solo quedaban los campamentos de Beldangi y Sanischare, con un total combinado de 11.762 residentes. Sin embargo, quedan alrededor de 10.000 refugiados en los campamentos, que no son elegibles o no quieren ser reasentados. Los que quedan son principalmente personas mayores que han perdido su red de apoyo (a través del reasentamiento) y se ven afectadas por tasas crecientes de depresión, abuso de sustancias y suicidio. [42]
En 2000, tras años de debate, Bután y Nepal llegaron a un acuerdo sobre el retorno voluntario de algunos refugiados butaneses que vivían en campamentos nepaleses . Sin embargo, entre los puntos de discordia se encontraba el hecho de que algunos habitantes de los campamentos nunca habían sido ciudadanos, o incluso ni siquiera residentes, de Bután antes de obtener el estatuto de refugiados. Además, el gobierno butanés consideraba a muchos grupos políticos de la comunidad lhotshampa nepalesa , como el Partido Popular de Bután (BPP) y el Partido Democrático Nacional de Bután (BNDP), grupos terroristas o antinacionales. [43] [44] Para complicar aún más la repatriación, las tierras y otras propiedades que antes estaban en manos de los refugiados lhotshampa han sido repobladas y ocupadas por colonos ngalop –incluidos miembros del gobierno y militares– con el apoyo del gobierno. [13] : 70–73 [19] : 39–40
En marzo de 2001, comenzó la primera verificación de refugiados butaneses elegibles para la repatriación en los campamentos de refugiados nepaleses . Se estimó que la repatriación real ocurriría en el plazo de un año. Sin embargo, el progreso se estancó durante más de una década. [44] En 2003, un equipo de verificación butanés fue atacado y herido en Jhapa , lo que provocó más demoras. [45] Hasta 2011, más de 200 refugiados solo en el campamento de refugiados de Khudunabari habían sido certificados. Sin embargo, ningún refugiado butanés había sido repatriado. En abril de 2011, Bután y Nepal abrieron nuevamente conversaciones sobre la repatriación, sin embargo, el ACNUR sigue comprometido con el reasentamiento en terceros países a la luz de la negativa de Bután a garantizar la ciudadanía plena y otros derechos humanos para los repatriados. [21] [41] Hasta julio de 2011, los gobiernos de Bután y Nepal habían celebrado al menos 15 rondas de conversaciones bilaterales sin llegar a una solución práctica; Aunque los medios estatales de Bután se hicieron eco de la insistencia de Bután en continuar las conversaciones con Nepal, han señalado su preferencia por el reasentamiento en un tercer país. [45] Nepal, por su parte, no ha aceptado a los refugiados en su propia población. [7] : 148 [19] : 29–30, 40
El Departamento de Estado de los Estados Unidos identificó a los líderes dentro de los campos de refugiados que intentaban repatriarse como personas que obstaculizaban algunos esfuerzos de reasentamiento con desinformación e intimidación, a pesar de que las perspectivas de repatriación eran generalmente malas. [46]
Durante muchos años, el Gobierno de Nepal no permitió el reasentamiento de los refugiados butaneses, pero esto no cambió hasta la segunda mitad de la década de 2000, tras largas negociaciones. Los refugiados butaneses eran un grupo atractivo para los países receptores, ya que se consideraba que representaban un riesgo para la seguridad mucho menor que, por ejemplo, los refugiados iraquíes, somalíes o afganos. [47]
En 2007, el ACNUR y diferentes socios que formaron el "Grupo Central sobre Refugiados Butaneses en Nepal" anunciaron que reasentarían a la mayoría de los 108.000 refugiados butaneses registrados. [48] Estados Unidos se ofreció a aceptar 60.000 y comenzó a recibirlos en 2008. [49] Australia, Canadá, Noruega, los Países Bajos y Dinamarca se ofrecieron a reasentar a 10.000 cada uno [49] y Nueva Zelanda se ofreció a reasentar a 600 refugiados en un período de cinco años a partir de 2008. Para enero de 2009, más de 8.000 [50] y para noviembre de 2010, más de 40.000 refugiados butaneses fueron reasentados en varios países. [51] Canadá ofreció aceptar 6.500 refugiados butaneses adicionales para fines de 2014. Noruega ya ha reasentado a 200 refugiados butaneses y Canadá acordó aceptar hasta 5.000 hasta 2012. [52]
En noviembre de 2015 se anunció que 100.000 refugiados habían sido reasentados en el extranjero (el 85 por ciento de ellos en los EE. UU.) [53] y en febrero de 2017 el número aumentó a un total de 108.513. [54] Para enero de 2019, alrededor de 112.800 habían sido reasentados en el extranjero. [55] Estos incluyen a los butaneses británicos , que se han establecido en el Reino Unido. [56]
Según Raj Khadka, el reasentamiento ha brindado a estos refugiados la oportunidad de comenzar una nueva vida, pero los desafíos que enfrentan en el mercado laboral son un gran obstáculo para establecerse en los nuevos países que son bastante diferentes de los suyos. [57]
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Worden, Robert L. (1991). Savada, Andrea Matles (ed.). Bután: un estudio de país. División Federal de Investigación . Bután – Grupos étnicos. Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Worden, Robert L. (1991). Savada, Andrea Matles (ed.). Bután: un estudio de país. División Federal de Investigación . Bután: la llegada del budismo.
{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace ){{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )El primer día del taller, un grupo de refugiados butaneses reasentados reflexionó sobre sus propias trayectorias migratorias en el Reino Unido. Sus relatos abarcaron expectativas y triunfos, así como luchas y decepciones.
