stringtranslate.com

Samsara

Bhavachakra que describe el ciclo del saṃsāra : en la rueda se ilustran seis reinos de existencia en los que un ser sintiente puede reencarnar , según la doctrina del renacimiento del budismo. Yama , el dios de la muerte, está en la parte superior del borde exterior. El borde exterior muestra la doctrina de los Doce Nidānas .

Saṃsāra ( Devanagari : संसार) es unapalabra sánscrita que significa "vagando" [1] [2] así como "mundo", donde el término connota "cambio cíclico" [3] o, menos formalmente, "corriendo en círculos". Saṃsāra se menciona con términos o frases como transmigración/reencarnación , ciclo kármico o Punarjanman , y "ciclo de vagabundeo sin rumbo, vagabundeo o existencia mundana". [1] [4] [5] Cuando se relaciona con la teoría del karma, es el ciclo de muerte y renacimiento . [1] [4] [6]

La "ciclicidad de toda vida, materia y existencia" es una creencia fundamental de la mayoría de las religiones indias . [4] [7] [8] El concepto de saṃsāra tiene raíces en la literatura postvédica ; la teoría no se discute en los propios Vedas . [9] [10] Aparece en forma desarrollada, pero sin detalles mecanicistas, en los primeros Upanishads . [4] [11] [12] La exposición completa de la doctrina del saṃsāra se encuentra en el budismo y el jainismo tempranos , así como en varias escuelas de filosofía hindú . [4] [12] [13] La doctrina del saṃsāra está ligada a la teoría del karma del hinduismo , y la liberación del saṃsāra ha estado en el centro de la búsqueda espiritual de las tradiciones indias, así como de sus desacuerdos internos. [4] [14] [15] La liberación del saṃsāra se llama Moksha , Nirvāṇa , Mukti o Kaivalya . [4] [5] [16] [17]

Etimología y terminología

Saṃsāra ( Devanagari : संसार) significa "errante", [1] [2] así como "mundo", donde el término connota "cambio cíclico". [3] S aṃsāra , un concepto fundamental en todas las religiones indias , está vinculado a la teoría del karma y se refiere a la creencia de que todos los seres vivos pasan cíclicamente por nacimientos y renacimientos. El término está relacionado con frases como "el ciclo de existencia sucesiva", "transmigración", "ciclo kármico", "la rueda de la vida" y "ciclicidad de toda vida, materia, existencia". [1] [6] [18] Muchos textos académicos escriben saṃsāra como samsara . [6] [19]

Según Monier-Williams, saṃsāra se deriva de la raíz verbal sṛ con el prefijo saṃ , Saṃsṛ (संसृ), que significa "dar vueltas, girar, pasar por una sucesión de estados, ir hacia u obtener, moviéndose en un circuito". [20] Un derivado nominal formado a partir de esta raíz aparece en textos antiguos como saṃsaraṇa , que significa "dar vueltas a través de una sucesión de estados, nacimiento, renacimiento de los seres vivos y del mundo", sin obstrucción. [20] Otro derivado nominal de la misma raíz es saṃsāra , que se refiere al mismo concepto: un "paso a través de estados sucesivos de existencia mundana", transmigración, metempsicosis , un circuito de vida donde uno repite estados anteriores, de un cuerpo a otro, una vida mundana de cambio constante, es decir renacimiento, crecimiento, decadencia y redeath. [5] [20] [21] Saṃsāra se entiende como opuesto a moksha , también conocido como mukti , nirvāṇa , nibbāna o kaivalya , que se refiere a la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. [5] [20]

El concepto de saṃsāra se desarrolló en los tiempos postvédicos y se puede rastrear en las capas Samhita como en las secciones 1.164, 4.55, 6.70 y 10.14 del Rigveda . [11] [22] [23] Si bien la idea se menciona en las capas Samhita de los Vedas, no hay una exposición clara allí, y la idea se desarrolla completamente en los primeros Upanishads . [24] [25] Damien Keown afirma que la noción de "nacimiento y muerte cíclicos" aparece alrededor del 800 a. C. [26] La palabra saṃsāra aparece, junto con Moksha , en varios Upanishads principales como en el verso 1.3.7 del Katha Upanishad , [27] el verso 6.16 del Shvetashvatara Upanishad , [28] los versos 1.4 y 6.34 del Maitri Upanishad . [29] [30]

La palabra saṃsāra está relacionada con Saṃsṛti , refiriéndose esta última al "curso de la existencia mundana, transmigración, flujo, circuito o corriente". [20]

Definición y fundamento

La palabra literalmente significa "vagando a través, fluyendo", afirma Stephen J. Laumakis, en el sentido de "vagabundeo sin rumbo ni dirección". [31] El concepto de saṃsāra está estrechamente asociado con la creencia de que la persona continúa naciendo y renaciendo en varios reinos y formas. [32]

Las primeras capas del texto védico incorporan el concepto de vida, seguida de una vida después de la muerte en el cielo y el infierno basada en virtudes acumulativas (mérito) o vicios (demérito). [33] Sin embargo, los antiguos Rishis védicos desafiaron esta idea de la vida después de la muerte por simplista, porque las personas no viven una vida igualmente moral o inmoral. Entre las vidas generalmente virtuosas, algunas son más virtuosas; mientras que el mal también tiene grados, y los textos afirman que sería injusto que el dios Yama juzgara y recompensara a las personas con distintos grados de virtud o vicios, de manera "o esto o aquello" y desproporcionada. [34] [35] [36] Introdujeron la idea de una vida después de la muerte en el cielo o el infierno en proporción al mérito de uno, y cuando este se acaba, uno regresa y renace. [34] [13] [37] Esta idea aparece en textos antiguos y medievales, como el ciclo de vida, muerte, renacimiento y redeath, como la sección 6:31 del Mahabharata y la sección 6.10 del Devi Bhagavata Purana . [34] [18] [22]

Historia

Los orígenes históricos del concepto de reencarnación , o Punarjanman , son oscuros, pero la idea aparece en textos tanto de la India como de la antigua Grecia durante el primer milenio a. C. [38] [39] La idea del saṃsāra se insinúa en los textos védicos tardíos como el Rigveda , pero la teoría está ausente. [11] [40] Según Sayers, las primeras capas de la literatura védica muestran el culto a los antepasados ​​y ritos como el sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanishads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados ​​y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores, aunque la idea aún no está completamente desarrollada. [24] Es en los primeros Upanishads donde estas ideas se desarrollan más completamente, pero allí también la discusión no proporciona detalles mecanicistas específicos. [24] Las doctrinas detalladas florecen con características únicas, comenzando alrededor de mediados del primer milenio a. C., en diversas tradiciones como el budismo, el jainismo y varias escuelas de filosofía hindú . [12] [41] [42] [43] La evidencia de quién influyó en quién en la antigüedad es escasa y especulativa, y lo más probable es que el desarrollo histórico de las teorías del Saṃsāra probablemente haya sucedido en paralelo con influencias mutuas. [44]

Punarmrityu: redención

Aunque el saṃsāra suele describirse como el renacimiento y la reencarnación ( Punarjanman ) de los seres vivos ( Jiva ), el desarrollo cronológico de la idea a lo largo de su historia comenzó con las preguntas sobre cuál es la verdadera naturaleza de la existencia humana y si las personas mueren solo una vez. Esto condujo primero a los conceptos de Punarmṛtyu ("redeath") y Punaravṛtti ("return"). [21] [45] [46] Estas primeras teorías afirmaban que la naturaleza de la existencia humana implica dos realidades, una absoluta e inmutable Atman (Ser) que de alguna manera está conectada con la última e inmutable realidad inmortal y dicha llamada Brahman , [47] [48] y que el resto es el sujeto siempre cambiante (cuerpo) en un mundo fenomenal ( Maya ). [49] [50] [51] La redención, en las especulaciones teosóficas védicas, reflejaba el final de los «años dichosos pasados ​​en svarga o el cielo», y era seguida por el renacimiento en el mundo fenoménico. [52] El saṃsāra se convirtió en una teoría fundamental de la naturaleza de la existencia, compartida por todas las religiones indias. [53]

El renacimiento como ser humano, afirma John Bowker, se presentaba entonces como una "oportunidad única para romper la secuencia del renacimiento, alcanzando así Moksha, la liberación". [48] Cada tradición espiritual india desarrolló sus propios supuestos y caminos ( marga o yoga ) para esta liberación espiritual, [48] algunas de las cuales desarrollaron las ideas de Jivanmukti (liberación y libertad en esta vida), [54] [55] [56] mientras que otras se conformaban con Videhamukti (liberación y libertad en la otra vida). [57] [58]

La primera verdad

La primera verdad, el sufrimiento (Pali: dukkha; sánscrito: duhkha),
es característica de la existencia en el reino del renacimiento,
llamado samsara (literalmente “vagabundeo”).

— Cuatro nobles verdades , Donald López [59] [60]

Las tradiciones Sramanas (budismo y jainismo) añadieron ideas novedosas, a partir del siglo VI a. C. [61] Enfatizaron el sufrimiento humano en un contexto más amplio, colocando el renacimiento, la redención y la verdad del dolor en el centro y el comienzo de la vida religiosa. [62] Los Sramanas ven el s aṃsāra como un proceso cíclico sin comienzo con cada nacimiento y muerte como puntuaciones en ese proceso, [62] y la liberación espiritual como la liberación del renacimiento y la redención. [63] Las ideas samsáricas del renacimiento y la redención se discuten en estas religiones con varios términos, como Āgatigati en muchos de los primeros Suttas Pali del budismo. [64]

Evolución de las ideas

En las diferentes religiones, se hizo hincapié en diferentes soteriologías a medida que las teorías del saṃsāra evolucionaron en las respectivas tradiciones indias. [15] Por ejemplo, en sus teorías del saṃsāra , afirma Obeyesekere, las tradiciones hindúes aceptaron que Ātman o el Ser existe y afirmaron que es la esencia inmutable de cada ser vivo, mientras que las tradiciones budistas negaron la existencia de tal alma y desarrollaron el concepto de Anattā . [53] [15] [65] La salvación ( moksha , mukti) en las tradiciones hindúes se describía utilizando los conceptos de Ātman (ser) y Brahman (realidad universal), [66] mientras que en el budismo (nirvāṇa, nibbāna) se describía a través del concepto de Anattā (no ser) y Śūnyatā (vacío). [67] [68] [69]

La tradición Ajivika combinó el saṃsāra con la premisa de que no hay libre albedrío, mientras que la tradición jainista aceptó el concepto de alma (llamándola "jiva" ) con libre albedrío, pero enfatizó el ascetismo y el cese de la acción como un medio de liberación del saṃsāra al que llama esclavitud. [70] [71] Las diversas subtradiciones del hinduismo y del budismo aceptaron el libre albedrío, evitaron el ascetismo, aceptaron la renuncia y la vida monástica y desarrollaron sus propias ideas sobre la liberación a través de la realización de la verdadera naturaleza de la existencia. [72]

En el hinduismo

La liberación/liberación del saṃsāra , llamada moksha , se considera el objetivo final del hinduismo.

En el hinduismo , saṃsāra es un viaje del Ātman . [73] El cuerpo muere pero no el Ātman , que es la realidad eterna, indestructible y la dicha. [73] Todo y toda la existencia está conectada, es cíclica y se compone de dos cosas: el Ser, o Ātman , y el cuerpo, o materia . [19] Este Ser eterno llamado Ātman nunca reencarna, no cambia y no puede cambiar en la creencia hindú. [19] Por el contrario, el cuerpo y la personalidad, pueden cambiar, cambian constantemente, nacen y mueren. [19] El karma actual impacta las circunstancias futuras en esta vida, así como las formas y reinos futuros de las vidas. [74] [75] Las buenas intenciones y acciones conducen a un buen futuro, las malas intenciones y acciones conducen a un mal futuro, en la visión hindú de la vida. [76] El viaje del samsara le permite al atman la oportunidad de realizar karmas positivos o negativos a lo largo de cada nacimiento y hacer esfuerzos espirituales para alcanzar moksha . [77]

Los hindúes creen que una vida virtuosa, acciones coherentes con el dharma, contribuyen a un futuro mejor, ya sea en esta vida o en vidas futuras. [78] El objetivo de las búsquedas espirituales, ya sea a través del camino de bhakti (devoción), karma (trabajo), jñāna (conocimiento) o raja (meditación) es la autoliberación (moksha) del saṃsāra . [78] [79]

Los Upanishads , parte de las escrituras de las tradiciones hindúes, se centran principalmente en la autoliberación del saṃsāra . [80] [81] [82] El Bhagavad Gita analiza varios caminos hacia la liberación. [73] Los Upanishads, afirma Harold Coward, ofrecen una "visión muy optimista sobre la perfectibilidad de la naturaleza humana", y el objetivo del esfuerzo humano en estos textos es un viaje continuo hacia la autoperfección y el autoconocimiento para terminar con el saṃsāra . [83] El objetivo de la búsqueda espiritual en las tradiciones Upanishads es encontrar el verdadero yo interior y conocer el propio Ser, un estado que, según se cree, conduce al estado dichoso de libertad, moksha . [84]

Diferencias dentro de las tradiciones hindúes

Todas las tradiciones hindúes comparten el concepto de saṃsāra , pero difieren en los detalles y en lo que describen como el estado de liberación del saṃsāra . [85] El saṃsāra es visto como el ciclo de renacimiento en un mundo temporal de realidad siempre cambiante o Maya (apariencia, ilusorio), Brahman se define como aquello que nunca cambia o Sat (verdad eterna, realidad), y moksha como la realización de Brahman y la liberación del saṃsāra . [66] [86] [87]

Las tradiciones devocionales dualistas como la tradición hinduista Dvaita Vedanta de Madhvacharya defienden una premisa teísta , afirman que el Ser humano individual y Brahman ( Vishnu , Krishna ) son dos realidades diferentes, la devoción amorosa a Vishnu es el medio para liberarse del saṃsāra , es la gracia de Vishnu la que conduce a moksha, y la liberación espiritual solo se puede lograr en la otra vida ( videhamukti ). [88] Las tradiciones no dualistas como la tradición hinduista Advaita Vedanta de Adi Shankara defienden una premisa monista , afirmando que el Atman y Brahman individuales son idénticos, y solo la ignorancia, la impulsividad y la inercia conducen al sufrimiento a través del saṃsāra . En realidad no hay dualidades, la meditación y el autoconocimiento son el camino hacia la liberación, la realización de que el Atman de uno es idéntico a Brahman es moksha , y la liberación espiritual se puede alcanzar en esta vida ( jivanmukti ). [69] [89]

En el jainismo

Representación simbólica del saṃsāra en el templo Shri Mahaveerji del jainismo.

En el jainismo , la doctrina del saṃsāra y el karma son fundamentales para sus fundamentos teológicos, como lo evidencia la extensa literatura sobre ella en las principales sectas del jainismo y sus ideas pioneras sobre el karma y el saṃsāra desde los primeros tiempos de la tradición jaina. [90] [91] El saṃsāra en el jainismo representa la vida mundana caracterizada por renacimientos continuos y sufrimiento en varios reinos de la existencia. [92] [91] [93]

El marco conceptual de la doctrina del saṃsāra difiere entre las tradiciones jainistas y otras religiones indias. Por ejemplo, en las tradiciones jainistas, el alma ( jiva ) se acepta como una verdad, como se supone en las tradiciones hindúes, pero no en las tradiciones budistas. Sin embargo, el saṃsāra o el ciclo de renacimientos, tiene un principio y un fin definidos en el jainismo. [94]

Las almas comienzan su viaje en un estado primordial y existen en un estado de conciencia continua que evoluciona constantemente a través del saṃsāra . [95] Algunas evolucionan a un estado superior, mientras que otras retroceden, un movimiento que es impulsado por el karma. [96] Además, las tradiciones jainistas creen que existen Ābhāvya (incapaces), o una clase de almas que nunca pueden alcanzar moksha (liberación). [94] [97] El estado Ābhāvya del alma se ingresa después de un acto intencional y sorprendentemente malvado. [98] El jainismo considera que las almas son pluralistas, cada una en un ciclo karma- saṃsāra , y no suscribe el no dualismo de estilo Advaita del hinduismo, o el no dualismo de estilo Advaya del budismo. [97]

La teosofía jaina, al igual que la antigua Ajivika , pero a diferencia de las teosofías hindú y budista, afirma que cada alma pasa por 8.400.000 situaciones de nacimiento, a medida que circulan a través del saṃsāra . [99] [100] A medida que el alma circula, afirma Padmanabh Jaini, las tradiciones jainistas creen que pasa por cinco tipos de cuerpos: cuerpos de tierra, cuerpos de agua, cuerpos de fuego, cuerpos de aire y vidas vegetales. [101] Con todas las actividades humanas y no humanas, como la lluvia, la agricultura, la alimentación e incluso la respiración, minúsculos seres vivos nacen o mueren, se cree que sus almas cambian de cuerpo constantemente. Perturbar, dañar o matar cualquier forma de vida, incluido cualquier ser humano, se considera un pecado en el jainismo, con efectos kármicos negativos. [102] [93]

Un alma liberada en el jainismo es aquella que ha ido más allá del saṃsāra , está en la cima, es omnisciente, permanece allí eternamente y se la conoce como un siddha . [103] Un ser humano masculino se considera más cercano a la cima con el potencial de alcanzar la liberación, particularmente a través del ascetismo. Las mujeres deben ganar mérito kármico, para renacer como hombre, y solo entonces pueden lograr la liberación espiritual en el jainismo, particularmente en la secta Digambara del jainismo; [104] [105] Sin embargo, esta visión ha sido debatida históricamente dentro del jainismo y diferentes sectas jainistas han expresado diferentes puntos de vista, particularmente la secta Shvetambara que cree que las mujeres también pueden lograr la liberación del saṃsāra . [105] [106]

A diferencia de los textos budistas, que no condenan de forma expresa o inequívoca el daño o la muerte de plantas y formas de vida menores, los textos jainistas sí lo hacen. El jainismo considera que es un mal karma dañar plantas y formas de vida menores con un impacto negativo en el saṃsāra del alma . [107] Sin embargo, algunos textos del budismo y el hinduismo advierten que no se debe dañar ninguna forma de vida, incluidas las plantas y las semillas. [107] [108] [109]

En el budismo

Thangka tibetano tradicional que muestra el bhavacakra y los seis reinos del saṃsāra en la cosmología budista. [110]

El saṃsāra en el budismo, afirma Jeff Wilson, es el "ciclo cargado de sufrimiento de vida, muerte y renacimiento, sin principio ni fin". [111] También conocido como la rueda de la existencia ( Bhavacakra ), a menudo se lo menciona en los textos budistas con el término punarbhava (renacimiento, re-devenir); la liberación de este ciclo de existencia, el Nirvāṇa , es el fundamento y el propósito más importante del budismo. [111] [112] [113]

El saṃsāra se considera permanente en el budismo, al igual que en otras religiones indias. El karma impulsa este saṃsāra permanente en el pensamiento budista, afirma Paul Williams, y "a falta de alcanzar la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal del propio karma; este ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y redeath es saṃsāra ". [114] Las Cuatro Nobles Verdades , aceptadas por todas las tradiciones budistas, tienen como objetivo poner fin a este renacimiento relacionado con el saṃsāra y a los ciclos de sufrimiento asociados. [115] [116] [117]

Al igual que el jainismo, el budismo desarrolló su propia teoría del saṃsāra , que desarrolló con el tiempo los detalles mecanicistas sobre cómo funciona la rueda de la existencia mundana a lo largo de los ciclos interminables de renacimiento y redeath. [118] [119] En las primeras tradiciones budistas, la cosmología del saṃsāra consistía en cinco reinos a través de los cuales se reciclaba la rueda de la existencia. [111] Esto incluía infiernos ( niraya ), fantasmas hambrientos ( pretas ), animales ( tiryak ), humanos ( manushya ) y dioses ( devas , celestiales). [111] [118] [120] En tradiciones posteriores, esta lista creció a una lista de seis reinos de renacimiento, agregando semidioses ( asuras ), que se incluyeron en el reino de los dioses en tradiciones anteriores. [111] [121] Los "reinos de los fantasmas hambrientos, celestial e infernal" formulan respectivamente las esferas ritual, literaria y moral de muchas tradiciones budistas contemporáneas. [111] [118]

El concepto de saṃsāra , en el budismo, imagina que estos seis reinos están interconectados, y que todos pasan por un ciclo de vida tras vida, y que la muerte es solo un estado para una vida después de la muerte, a través de estos reinos, debido a una combinación de ignorancia, deseos y karma intencional, o acciones éticas y no éticas. [111] [118] El Nirvāṇa se describe típicamente como la libertad del renacimiento y la única alternativa al sufrimiento del saṃsāra , en el budismo. [122] [123] Sin embargo, los textos budistas desarrollaron una teoría más completa del renacimiento, afirma Steven Collins, a partir de los temores de la redención, llamada amata (libre de muerte), un estado que se considera sinónimo de Nirvāṇa . [122] [124]

En el sijismo

El sijismo incorpora los conceptos de saṃsāra (a veces escrito como Saṅsāra en los textos sijs), karma y la naturaleza cíclica del tiempo y la existencia. [125] [126] Fundado en el siglo XV, su fundador Guru Nanak incorporó el concepto cíclico de las antiguas religiones indias y el concepto cíclico del tiempo, afirman Cole y Sambhi. [126] [127] Sin embargo, afirma Arvind-Pal Singh Mandair, existen diferencias importantes entre el concepto de Saṅsāra en el sijismo y el concepto de saṃsāra en muchas tradiciones dentro del hinduismo. [125] La diferencia es que el sijismo cree firmemente en la gracia de Dios como el medio para la salvación, y sus preceptos alientan el bhakti de Un Señor para mukti (salvación). [125] [128]

El sijismo, al igual que las tres antiguas tradiciones indias, cree que el cuerpo es perecedero, que hay un ciclo de renacimiento y que hay sufrimiento con cada ciclo de renacimiento. [125] [129] Estas características del sijismo, junto con su creencia en el saṅsāra y la gracia de Dios, son similares a algunas subtradiciones orientadas al bhakti dentro del hinduismo, como las que se encuentran en el vaishnavismo . [130] [131] El sijismo no cree que la vida ascética, como se recomienda en el jainismo, sea el camino hacia la liberación. Más bien, aprecia el compromiso social y la vida de jefe de familia combinada con la devoción al Dios Único como Gurú, como el camino de la liberación del saṅsāra . [132]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ abcde Mark Juergensmeyer y Wade Clark Roof 2011, págs. 271–72.
  2. ^ desde Lochtefeld 2002, pág. 589.
  3. ^ ab Klaus Klostermaier 2010, pág. 604.
  4. ^ abcdefg Bodewitz, Henk (2019). "Capítulo 1 – La doctrina hindú de la transmigración: su origen y antecedentes". En Heilijgers, Dory H.; Houben, Jan EM; van Kooij, Karel (eds.). Cosmología y ética védica: estudios seleccionados . Estudios indológicos gonda. Vol. 19. Leiden y Boston : Brill Publishers . págs. 3–19. doi : 10.1163/9789004400139_002 . ISBN. 978-90-04-40013-9. ISSN  1382-3442.
  5. ^ abcd Shirley Firth (1997). Morir, muerte y duelo en una comunidad hindú británica. Peeters Publishers. págs. 106, 29–43. ISBN 978-90-6831-976-7.
  6. ^ abc Rita M. Gross (1993). Budismo después del patriarcado: una historia feminista, análisis y reconstrucción del budismo . State University of New York Press. pp. 148. ISBN 978-1-4384-0513-1.
  7. ^ Yadav, Garima (2018), "Aborto (hinduismo)", Hinduism and Tribal Religions , Enciclopedia de religiones indias, Springer Netherlands, págs. 1-3, doi :10.1007/978-94-024-1036-5_484-1, ISBN 978-9402410365
  8. ^ Flood, Gavin D. (1996), Introducción al hinduismo , Cambridge University Press
  9. ^ AM Boyer: Estudio sobre el origen de la doctrina del samsara. Journal Asiatique, (1901), volumen 9, número 18, págs. 451–53, 459–68
  10. ^ Yuvraj Krishan:. Bharatiya Vidya Bhavan, 1997, ISBN 978-81-208-1233-8 
  11. ^ abc AM Boyer (1901), Etude sur l'origine de la doctrina du samsara, Journal Asiatique, volumen 9, número 18, págs. 451–53, 459–68
  12. ^ abc Stephen J. Laumakis 2008, págs. 90–99.
  13. ^ ab Yuvraj Krishan (1997). La doctrina del karma: su origen y desarrollo en las tradiciones brahmánica, budista y jainista. Bharatiya Vidya Bhavan. págs. 17-27. ISBN 978-81-208-1233-8.
  14. ^ Obeyesekere 2005, págs. 1–2, 108, 126–28.
  15. ^ abc Mark Juergensmeyer y Wade Clark Roof 2011, págs. 272–73.
  16. ^ Michael Myers 2013, pág. 36.
  17. ^ Harold Coward 2008, pág. 103.
  18. ^ ab Yuvraj Krishan (1988), ¿Es el karma evolutivo?, Revista del Consejo Indio de Investigación Filosófica, Volumen 6, págs. 24-26
  19. ^ abcd Jeaneane D. Fowler 1997, pág. 10.
  20. ^ abcde Monier Monier-Williams (1923). Diccionario sánscrito-inglés. Oxford University Press. págs. 1040–41.
  21. ^ de Wendy Doniger (1980). Karma y renacimiento en las tradiciones clásicas de la India. University of California Press. págs. 268-69. ISBN 978-0-520-03923-0.
  22. ^ de Louis de La Vallée-Poussin (1917). El camino hacia el Nirvana: seis conferencias sobre el budismo antiguo como disciplina de salvación. Cambridge University Press. pp. 24–29.
  23. ^ Yuvraj Krishan (1997). La doctrina del karma: su origen y desarrollo en las tradiciones brahmánica, budista y jainista. Bharatiya Vidya Bhavan. págs. 11-15. ISBN 978-81-208-1233-8.
  24. ^ abc Stephen J. Laumakis 2008, pág. 90.
  25. ^ Dalal 2010, págs. 344, 356–57.
  26. ^ Damien Keown 2004, pág. 248.
  27. ^ Katha Upanishad प्रथमोध्यायः/तृतीयवल्ली Archivado el 8 de agosto de 2020 en Wayback Machine Wikisource
  28. ^ Shvetashvatara Upanishad षष्ठः अध्यायः Archivado el 26 de octubre de 2020 en Wayback Machine Wikisource
  29. ^ Maitri Upanishad Archivado el 21 de noviembre de 2020 en Wayback Machine Wikisource, Cita: ३ चित्तमेव हि संसारम् तत्प्रयत्नेन शोधयेत्
  30. ^ GA Jacob (1963), Una concordancia con los principales Upanishads y el Bhagavad Gita, Motilal Banarsidass, págs.
  31. ^ Stephen J. Laumakis 2008, pág. 97.
  32. ^ Goa, David J.; Coward, Harold G. (21 de agosto de 2014). «Hinduismo». The Canadian Encyclopedia . Archivado desde el original el 27 de febrero de 2014. Consultado el 31 de julio de 2015 .
  33. ^ James Hastings; John Alexander Selbie; Louis Herbert Gray (1922). Enciclopedia de religión y ética. T. & T. Clark. págs. 616-18. ISBN 9780567065124.
  34. ^ abc Jessica Frazier y Gavin Flood 2011, págs. 84–86.
  35. ^ Kusum P. Merh (1996). Yama, el glorioso señor del otro mundo. Penguin. Págs. 213-215. ISBN. 978-81-246-0066-5.
  36. ^ Anita Raina Thapan (2006). El lector de Penguin Swami Chinmyananda. Penguin Books. págs. 84-90. ISBN 978-0-14-400062-3.
  37. ^ Patrul Rinpoche; Dalai Lama (1998). Las palabras de mi maestro perfecto: una traducción completa de una introducción clásica al budismo tibetano. Rowman Altamira. págs. 95-96. ISBN 978-0-7619-9027-7.
  38. ^ Norman C. McClelland (2010). Enciclopedia de la reencarnación y el karma. McFarland. pp. 102-03. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  39. ^ Clifton D. Bryant; Dennis L. Peck (2009). Enciclopedia de la muerte y la experiencia humana. SAGE Publications. pp. 841–46. ISBN 978-1-4522-6616-9.
  40. ^ Vallée Pussin (1917). El camino al Nirvana: seis conferencias sobre el budismo antiguo como disciplina de salvación. Cambridge University Press. pp. 24-25.
  41. ^ Gavin D. Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , p. 86, Cita : "El origen y la doctrina del karma y el samsara son oscuros. Estos conceptos ciertamente circulaban entre los sramanas, y el jainismo y el budismo desarrollaron ideas específicas y sofisticadas sobre el proceso de transmigración. Es muy posible que los karmas y la reencarnación ingresaran al pensamiento brahmánico dominante desde el sramana o las tradiciones de renuncia. Sin embargo, por otro lado, aunque no hay una doctrina clara de la transmigración en los himnos védicos, existe la idea de la redención, que una persona que ha muerto en este mundo, puede morir nuevamente en el siguiente". 
  42. ^ Padmanabh S. Jaini 2001 "Collected Paper on Buddhist Studies" Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1776-1 , p. 51, Cita : "La renuencia de Yajnavalkya a discutir la doctrina del karma en público (...) tal vez se pueda explicar por la suposición de que era, como la de la transmigración de Atman, de origen no brahmánico. En vista del hecho de que esta doctrina está estampada en casi cada página de las escrituras sramana, es muy probable que se haya derivado de ellas". 
  43. ^ Govind Chandra Pande, (1994) Vida y pensamiento de Sankaracarya, Motilal Banarsidass ISBN 81-208-1104-6 , p. 135, Cita : (...) Los Sramanas podrían haber estado conectados con la Civilización Harappa, que es en sí misma enigmática. Parece que algunos pensadores de los Upanishads como Yajnavalkya estaban familiarizados con este tipo de pensamiento [sramánico] (...) y trataron de incorporar estas ideas de Karma, Samsara y Moksa al pensamiento védico tradicional. 
  44. ^ Wendy Doniger (1980). Karma y renacimiento en las tradiciones clásicas de la India. University of California Press. págs. xvii–xviii. ISBN 978-0-520-03923-0.; Cita : "Hubo una interacción tan constante entre el vedismo y el budismo en el período temprano que es inútil intentar determinar la fuente anterior de muchas doctrinas; vivían en el bolsillo uno del otro, como Picasso y Braque (quienes, en años posteriores, fueron incapaces de decir cuál de ellos había pintado ciertas pinturas de su período anterior, compartido)."
  45. ^ Buitenen 1957, págs. 34-35.
  46. ^ Mircea Eliade 1987, págs. 56–57.
  47. ^ Jessica Frazier y Gavin Flood 2011, pág. 18.
  48. ^ abc John Bowker 2014, págs. 84–85.
  49. ^ Jessica Frazier y Gavin Flood 2011, págs. 18-19, 24-25.
  50. ^ Harold Coward 2012, págs. 29-31.
  51. ^ John Geeverghese Arapura 1986, págs. 85–88.
  52. ^ Robert S. Ellwood; Gregory D. Alles (2007). La enciclopedia de las religiones del mundo. Infobase Publishing. págs. 406-407. ISBN 978-1-4381-1038-7.
  53. ^ ab Obeyesekere 1980, págs.
  54. ^ Klaus Klostermaier, Mokṣa y la teoría crítica, Philosophy East and West, vol. 35, núm. 1 (enero de 1985), págs. 61-71
  55. ^ Norman E. Thomas (abril de 1988), Liberación para la vida: una filosofía hindú de liberación, Misiología, volumen 16, número 2, págs. 149-160
  56. ^ Gerhard Oberhammer (1994), La Délivrance dès cette vie: Jivanmukti, Collège de France, Publications de l'Institut de Civilization Indienne. Serie in-8°, Fasc. 61, Édition–Diffusion de Boccard (París), ISBN 978-2868030610 , págs. 1–9 
  57. ^ M. von Brück (1986), ¿Imitación o identificación?, Indian Theological Studies, vol. 23, número 2, págs. 95-105
  58. ^ Paul Deussen , La filosofía de los Upanishads , pág. 356, en Google Books , págs. 356–57
  59. ^ Cuatro Nobles Verdades, Filosofía budista Archivado el 22 de abril de 2016 en Wayback Machine , Donald Lopez, Encyclopædia Britannica
  60. ^ Robert E. Buswell hijo; Donald S. López Jr. (2013). El Diccionario de Budismo de Princeton. Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 304–05. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  61. ^ Michael Myers 2013, pág. 79.
  62. ^ por Michael Myers 2013, págs. 79–80.
  63. ^ Paul Williams; Anthony Tribe (2000). Pensamiento budista: una introducción completa a la tradición india. Routledge. pp. 18-19, capítulo 1. ISBN 0-415207002.
  64. ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Diccionario Pali-Inglés. Motilal Banarsidass. págs. 94-95, Entrada para Āgati . ISBN 978-81-208-1144-7.
  65. ^ [a] Anatta Archivado el 10 de diciembre de 2015 en Wayback Machine , Encyclopædia Britannica (2013), Cita: "Anatta en el budismo, la doctrina de que en los humanos no hay un alma permanente y subyacente. El concepto de anatta, o anatman, es una desviación de la creencia hindú en atman ("el yo"); [b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , p. 64; "Central para la soteriología budista es la doctrina del no-yo (Pali: anattā, sánscrito: anātman, la doctrina opuesta de ātman es central para el pensamiento brahmánico). Dicho muy brevemente, esta es la doctrina [budista] de que los seres humanos no tienen alma, ni yo, ni esencia inmutable."; [c] Edward Roer (Traductor), Introducción de Shankara , p. 2, en Google Books hasta Brihad Aranyaka Upanishad , pp. 2-4; [d] Katie Javanaud (2013), ¿Es la doctrina budista del "no-yo" compatible con la búsqueda del Nirvana? Archivado el 6 de febrero de 2015 en Wayback Machine , Philosophy Now; [e] David Loy (1982), La iluminación en el budismo y el Vedanta Advaita: ¿Son lo mismo el Nirvana y el Moksha?, International Philosophical Quarterly, Volumen 23, Número 1, pp. 65-74; [f] KN Jayatilleke (2010), Teoría budista temprana del conocimiento, ISBN 978-8120806191 , pp. 246-49, desde la nota 385 en adelante;  
  66. ^ ab Moksha Archivado el 25 de octubre de 2020 en Wayback Machine , Universidad de Georgetown
  67. ^ Stephen J. Laumakis 2008, págs. 68–70, 125–28, 149–53, 168–76.
  68. ^ Masao Abe; Steven Heine (1995). Budismo y diálogo interreligioso . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 7–8, 73–78. ISBN 978-0-8248-1752-7.
  69. ^ ab Loy, David (1982). "La iluminación en el budismo y el Vedanta Advaita: ¿Son lo mismo el nirvana y el moksha?". International Philosophical Quarterly . 22 (1): 65–74. doi :10.5840/ipq19822217.
  70. ^ Padmanabh S Jaini, George L Jart III (1980). Wendy Doniger (ed.). Karma y renacimiento en las tradiciones clásicas de la India. University of California Press. págs. 131–33, 228–29. ISBN 978-0-520-03923-0.
  71. ^ Christopher Partridge (2013). Introducción a las religiones del mundo. Fortress Press. pp. 245–46. ISBN 978-0-8006-9970-3.
  72. ^ George L Jart III (1980). Wendy Doniger (ed.). Karma y renacimiento en las tradiciones clásicas indias. University of California Press. págs. 131–33. ISBN 978-0-520-03923-0.
  73. ^ abc Mark Juergensmeyer y Wade Clark Roof 2011, pág. 272.
  74. ^ Mukul Goel (2008). Hinduismo devocional: creando impresiones para Dios. iUniverse. p. 6. ISBN 978-0-595-50524-1.
  75. ^ Christopher Chapple (1986), Karma y creatividad, State University of New York Press, ISBN 0-88706-251-2 , pp. 60–64 
  76. ^ Jeaneane D. Fowler 1997, pág. 11.
  77. ^ Mishra, RC (2013). Moksha y la cosmovisión hindú . SAGE Publications. págs. 22–24.
  78. ^ ab Flood, Gavin (24 de agosto de 2009). «Conceptos hindúes». BBC Online . BBC . Archivado desde el original el 11 de abril de 2014. Consultado el 31 de julio de 2015 .
  79. ^ George D. Chryssides; Benjamin E. Zeller (2014). El compañero de Bloomsbury para los nuevos movimientos religiosos. Bloomsbury Academic. pág. 333. ISBN 978-1-4411-9829-7.
  80. ^ Jeaneane D. Fowler 1997, págs. 111-12.
  81. ^ Yong Choon Kim; David H. Freeman (1981). Pensamiento oriental: Introducción al pensamiento filosófico y religioso de Asia. Rowman & Littlefield. pp. 15-17. ISBN 978-0-8226-0365-8.
  82. ^ Jack Sikora (2002). Religiones de la India: una introducción breve y fácil de usar al hinduismo, el budismo, el sijismo y los jainistas. iUniverse. pp. 17–19. ISBN 978-1-4697-1731-9.
  83. ^ Harold Coward 2008, pág. 129.
  84. ^ Harold Coward 2008, págs. 129, 130–55.
  85. ^ Jeaneane D. Fowler 1997, págs. 10-12, 132-37.
  86. ^ H Chaudhuri (1954), El concepto de Brahman en la filosofía hindú, Philosophy East and West, 4(1), págs. 47-66
  87. ^ M. Hiriyanna (1995). Los fundamentos de la filosofía india. Motilal Banarsidass. págs. 24–25, 160–66. ISBN 978-81-208-1330-4.
  88. ^ Jeaneane D. Fowler 2002, págs. 340–47, 373–75.
  89. ^ Jeaneane D. Fowler 2002, págs. 238–40, 243–45, 249–50, 261–63, 279–84.
  90. ^ Jaini 1980, págs. 217–36.
  91. ^ de Paul Dundas (2003). Los jainistas. Routledge. págs. 14-16, 102-05. ISBN 978-0415266055.
  92. ^ Jaini 1980, págs. 226–28.
  93. ^ ab Tara Sethia (2004). Ahimsā, Anekānta y jainismo. Motilal Banarsidass. págs. 30-31. ISBN 978-81-208-2036-4.
  94. ^Ab Jaini 1980, pág. 226.
  95. ^ Jaini 1980, pág. 227.
  96. ^ Jaini 1980, págs. 227–28.
  97. ^ de Paul Dundas (2003). Los jainistas. Routledge. Págs. 104-105. ISBN 978-0415266055.
  98. ^ Jaini 1980, pág. 225.
  99. ^ Jaini 1980, pág. 228.
  100. ^ Padmanabh S. Jaini (2000). Artículos recopilados sobre estudios jainistas. Motilal Banarsidass. págs. 130-31. ISBN 978-81-208-1691-6.
  101. ^ Jaini 1980, págs. 223–24.
  102. ^ Jaini 1980, págs. 224-25.
  103. ^ Jaini 1980, págs. 222-23.
  104. ^ Jeffery D Long (2013). Jainismo: una introducción. IB Tauris. págs. 36-37. ISBN 978-0-85773-656-7.
  105. ^ por Graham Harvey (2016). Religiones en foco: nuevos enfoques de la tradición y prácticas contemporáneas. Routledge. pp. 182–83. ISBN 978-1-134-93690-8.
  106. ^ Paul Dundas (2003). Los jainistas. Routledge. Págs. 55-59. ISBN. 978-0415266055.
  107. ^ de Lambert Schmithausen (1991), Budismo y naturaleza , Studia Philologica Buddhica, Instituto Internacional de Estudios Budistas, Tokio, Japón, págs. 6-7
  108. ^ Rod Preece (1999), Animales y naturaleza: mitos culturales, realidades culturales, ISBN 978-0-7748-0725-8 , University of British Columbia Press, págs. 212-17 
  109. ^ Christopher Chapple (1990), La no violencia ecológica y la tradición hindú, en Perspectives on Nonviolence , Springer, ISBN 978-1-4612-4458-5 , págs. L. Alsdorf (1962), Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien, Akademie der Wissenschaften und der Literatur , F. Steiner Wiesbaden, págs. 
  110. ^ Patrul Rinpoche; Dalai Lama (1998). Las palabras de mi maestro perfecto: una traducción completa de una introducción clásica al budismo tibetano. Rowman Altamira. págs. 61–99. ISBN 978-0-7619-9027-7.
  111. ^ abcdefg Jeff Wilson (2010). Saṃsāra y renacimiento, en el budismo . Oxford University Press. doi :10.1093/obo/9780195393521-0141. ISBN 978-0195393521.
  112. ^ Edward Conze (2013). El pensamiento budista en la India: tres fases de la filosofía budista. Routledge. pág. 71. ISBN 978-1-134-54231-4.Cita : "El nirvana es la razón de ser del budismo y su justificación última".
  113. ^ Gethin 1998, pág. 119.
  114. ^ Williams 2002, págs. 74–75.
  115. ^ Paul Williams, Anthony Tribe y Alexander Wynne 2012, págs. 30–42.
  116. ^ Robert Buswell Jr. y Donald Lopez Jr. 2013, págs. 304-05.
  117. ^ Peter Harvey (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). Un compañero para la filosofía budista. John Wiley & Sons. págs. 26–44. ISBN 978-1-119-14466-3. Cita: "Las primeras características descritas como dolorosas [dukkha] en la cita anterior del DCPS [Dhamma-cakka-pavatana Sutta en Vinaya Pitaka ] son ​​aspectos biológicos básicos de estar vivo, cada uno de los cuales puede ser traumático. El dukkha de estos se ve agravado por la perspectiva del renacimiento del budismo, ya que esto implica renacimiento repetido, nuevo envejecimiento, nueva enfermedad y nueva muerte".
  118. ^ abcd Kevin Trainor (2004). Budismo: la guía ilustrada. Oxford University Press. págs. 62-63. ISBN 978-0-19-517398-7.; Cita: "La doctrina budista sostiene que hasta que alcancen el nirvana, los seres están obligados a experimentar renacimiento y redención debido a que han actuado por ignorancia y deseo, produciendo así las semillas del karma".
  119. ^ Dalai Lama 1992, págs. xi-xii, 5-16.
  120. ^ Robert DeCaroli (2004). La persecución de Buda: religiones populares indias y la formación del budismo. Oxford University Press. pp. 94-103. ISBN 978-0-19-803765-1.
  121. ^ Akira Sadakata (1997). Cosmología budista: filosofía y orígenes. Kōsei Publishing 佼成出版社, Tokio. págs. 68–70. ISBN 978-4-333-01682-2.
  122. ^ de Steven Collins (2010). Nirvana: concepto, imágenes, narrativa. Cambridge University Press. pág. 38. ISBN 978-0-521-88198-2.
  123. ^ Carl B. Becker (1993). Rompiendo el círculo: la muerte y el más allá en el budismo. Southern Illinois University Press. pp. viii, 57–59. ISBN 978-0-8093-1932-9.
  124. ^ Frank J. Hoffman (2002). Racionalidad y mente en el budismo temprano. Motilal Banarsidass. pp. 103-106. ISBN 978-81-208-1927-6.
  125. ^ abcd Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed [El sijismo: una guía para los perplejos]. Bloomsbury Academic. pp. 145–46, 181, 220. ISBN 978-1-4411-5366-1.
  126. ^ ab WO Cole; Piara Singh Sambhi (2016). Sikhismo y cristianismo: un estudio comparativo. Springer. págs. 13-14. ISBN 978-1-349-23049-5.
  127. ^ Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed [El sijismo: una guía para los perplejos]. Bloomsbury Academic. pág. 176. ISBN. 978-1-4411-5366-1.
  128. ^ HS Singha (2000). La enciclopedia del sijismo. Hemkunt Press. pp. 68, 80. ISBN 978-81-7010-301-1.
  129. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). Manual de Oxford de estudios sijs. Oxford University Press. págs. 231, 607. ISBN 978-0-19-100411-7.
  130. ^ James Thrower (1999). Religión: las teorías clásicas. Georgetown University Press. pág. 40. ISBN 978-0-87840-751-4.
  131. ^ JS Grewal (2006). Movimientos e instituciones religiosas en la India medieval. Oxford University Press. pp. 394–95. ISBN 978-0-19-567703-4.
  132. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). Manual de Oxford de estudios sijs. Oxford University Press. págs. 230-231. ISBN 978-0-19-100411-7.

Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos