" Nuevo cine queer " es un término acuñado por primera vez por el académico B. Ruby Rich en la revista Sight & Sound [1] en 1992 para definir y describir un movimiento de cine independiente de temática queer a principios de los años 1990.
También se le conoce como la “nueva ola queer”. [2]
El término surgió a partir del uso de la palabra queer en escritos académicos en los años 1980 y 1990 como una forma inclusiva de describir la identidad y la experiencia gay, lesbiana, bisexual y transgénero, y también de definir una forma de sexualidad que era fluida y subversiva de las concepciones tradicionales de la sexualidad. El principal estudio cinematográfico que discutió estos temas se llamó acertadamente New Line Cinema con su división Fine Line Features . Desde 1992, el fenómeno también ha sido descrito por varios otros académicos y se ha utilizado para describir varias otras películas estrenadas desde los años 1990. Las películas del nuevo movimiento de cine queer suelen compartir ciertos temas, como el rechazo de la heteronormatividad y las vidas de los protagonistas LGBTQ que viven al margen de la sociedad. [3] [4]
Susan Hayward afirma que el cine queer existió durante décadas antes de que se le diera su etiqueta oficial, como las películas de los creadores franceses Jean Cocteau ( Le sang d'un poète en 1934) y Jean Genet ( Un chant d'amour en 1950). El cine queer se asocia con películas de vanguardia y underground (por ejemplo, las películas de Andy Warhol de la década de 1960). En el cine de vanguardia, hay cineastas lesbianas, que sentaron las bases para el cine queer, en particular Ulrike Ottinger , Chantal Akerman y Pratibha Parmar .
Una influencia importante en el desarrollo del cine queer fueron las películas de arte europeas de los años 1970 y 1980 de Rainer Werner Fassbinder , que agregaron una "sensibilidad gay y queer" al cine (por ejemplo, Querelle de 1982, basada en la novela de Genet). [5] Rosa von Praunheim ha realizado más de 100 películas sobre temas queer desde fines de la década de 1960, muchas de ellas han sido exhibidas y calificadas internacionalmente; algunas de las películas de la directora se consideran hitos en el cine queer. Von Praunheim se convirtió en un ícono internacional del cine queer. [6] Otra influencia en el cine queer fue el cineasta brasileño Héctor Babenco , cuya película Kiss of the Spider Woman , de 1985, retrataba a un hombre en prisión, que es seducido por su compañero de celda. [5] Sus películas también examinaron la relación entre la opresión sexual, social y política, que se convertirían en temas clave del nuevo cine queer. [7] : 192
La identificación del cine queer probablemente surgió a mediados de la década de 1980 a través de la influencia de la teoría queer , que tiene como objetivo "desafiar e impulsar más debates sobre género y sexualidad" tal como lo desarrolló la teoría feminista y "confundir esencialismos binarios en torno al género y la identidad sexual, exponer sus limitaciones", y representar la difuminación de estos roles e identidades. [5] Los cineastas queer a veces hacían películas en géneros que típicamente se consideraban convencionales, y luego subvertían las convenciones al representar la "cuestión del placer" y celebrar el exceso, o al volver a agregar temas homosexuales o elementos históricos donde habían sido borrados a través del straightwashing (por ejemplo, en la película histórica de Derek Jarman de 1991 Edward II ). [5]
Los cineastas queer reclamaban una "multiplicidad de voces y sexualidades" y, al mismo tiempo, tenían una "colección de estéticas diferentes" en su trabajo. [5] La cuestión de la "invisibilidad lésbica" se había planteado en el cine queer, ya que se destinaba más financiación a cineastas homosexuales que a directoras lesbianas, como es el caso de la industria cinematográfica heterosexual/mainstream, y, como tal, gran parte del cine queer se centraba en la "construcción del deseo masculino". [5]
En su artículo de 1992, Rich comentó sobre la fuerte presencia gay y lesbiana en el circuito de festivales de cine del año anterior y acuñó la frase "nuevo cine queer" para describir un movimiento creciente de películas de temática similar realizadas por cineastas independientes gays y lesbianas, principalmente en América del Norte y el Reino Unido. [8] Rich desarrolló su teoría en The Village Voice y Sight & Sound , describiendo películas que eran radicales en su forma y agresivas en su presentación de identidades sexuales, que desafiaban tanto el status quo de la definición heterosexual como se resistían a promover imágenes "positivas" de lesbianas y hombres gay que habían sido defendidas por el movimiento de liberación gay de los años 1970 y 1980. [9] En las películas del nuevo cine queer, los protagonistas y las narrativas eran predominantemente LGBTQ , pero se presentaban invariablemente como forasteros y renegados de las reglas de la sociedad convencional, que adoptaban roles y formas de vida de género radicales y no convencionales, presentándose con frecuencia como proscritos o fugitivos. [9]
Basándose en las teorías académicas posmodernistas y posestructuralistas de la década de 1980, el nuevo cine queer presentó la identidad humana y la sexualidad como algo construido socialmente y, por lo tanto, fluido y cambiante, en lugar de algo fijo. En el mundo del nuevo cine queer, la sexualidad es a menudo una fuerza caótica y subversiva, que aliena a las estructuras de poder heterosexuales dominantes y a menudo las reprime brutalmente. Las películas del nuevo movimiento cinematográfico queer con frecuencia presentaban representaciones explícitas y sin complejos de la actividad sexual entre personas del mismo sexo, y presentaban relaciones entre personas del mismo sexo que reconfiguraban las nociones heterosexuales tradicionales de familia y matrimonio. Si bien no todas se identificaban con un movimiento político específico, las películas del nuevo cine queer eran invariablemente radicales, ya que buscaban desafiar y subvertir los supuestos sobre la identidad, el género, la clase, la familia y la sociedad. [10] [11]
El documental de 1991 Paris Is Burning introdujo al público a otro ámbito subcultural. La directora Jennie Livingston capturó las realidades de los bailes y casas de drag de Nueva York , y de la gente de color que ocupaba estos espacios. Se podría decir que se trataba de un mundo underground con el que muchos estadounidenses no estaban familiarizados. La excelencia estética y la extravagancia eran cruciales en las actuaciones y competiciones de drag. El baile vogue estilizado también se exhibió como algo central para la experiencia drag, influyendo notablemente en el arte del ícono del pop Madonna . Las nuevas figuras del cine queer como Livingston animaron a los espectadores a suspender su ignorancia y disfrutar de la diversidad humana. [12] [13] [14] [15]
Estas películas no sólo hacían referencia con frecuencia a la crisis del sida de los años 1980, sino que el propio movimiento cinematográfico puede considerarse una respuesta a la crisis. El tono y la energía de estas películas reflejaban la indignación asertiva de las organizaciones activistas del sida de la última década. [7] : 220 Los vídeos de activistas del sida, en particular, tuvieron una fuerte influencia en los temas y las imágenes del nuevo cine queer, ya que muchas de sus figuras notables estaban directamente implicadas en el activismo contra el sida. [7] : 221 Estas películas comentaban el fracaso de la administración de Ronald Reagan a la hora de responder a la epidemia del sida y el estigma social que sufría la comunidad gay. [16] [17] Dada la relativa invisibilidad de las referencias al sida en el cine convencional de Hollywood, la comunidad gay aclamó el trabajo del nuevo cine queer como una corrección bienvenida a una historia de subrepresentación y estereotipos de las personas gays y lesbianas. [9]
Entre las películas citadas por Rich se encuentran Poison (1991) de Todd Haynes , [18] [19] RSVP (1991) de Laurie Lynd , Young Soul Rebels (1991) de Isaac Julien , Edward II (1991) de Derek Jarman , Swoon (1992) de Tom Kalin , [20] y The Living End (1992) de Gregg Araki . Todas las películas presentan protagonistas y sujetos explícitamente homosexuales y lesbianas; representaciones explícitas y sin complejos de o referencias al sexo homosexual; y un enfoque confrontativo y a menudo antagónico hacia la cultura heterosexual. [9]
Estos directores hacían sus películas en un momento en el que la comunidad gay se enfrentaba a nuevos desafíos, como la crisis del sida en los años 1980 y la ola política conservadora provocada por la presidencia de Ronald Reagan en los Estados Unidos y el gobierno de Margaret Thatcher en el Reino Unido. A Jarman le diagnosticaron sida en 1986 y murió en 1994 a la edad de 52 años. La promoción pública de Jarman de los derechos y la igualdad de los homosexuales lo han establecido como un activista influyente dentro de la comunidad LGBTQ . La teoría y la política queer eran temas emergentes en los círculos académicos, y sus defensores argumentaban que el género y las categorías sexuales, como homosexual y heterosexual, eran construcciones sociales históricas, sujetas a cambios con las actitudes culturales. Rich señaló que muchas películas comenzaban a representar sexualidades que no eran ni fijas ni convencionales, y acuñó la frase "nuevo cine queer". [9]
Otros ejemplos importantes del nuevo cine queer incluyen el primer largometraje realizado por una lesbiana negra, The Watermelon Woman (1996) de Cheryl Dunye , [21] [22] y Happy Together (1997) del director de Hong Kong Wong Kar-wai . [23]
A principios de la década de 2010, varios cineastas LGBT, entre ellos Rose Troche y Travis Mathews , identificaron una nueva tendencia en el cine LGBT, en la que la influencia del nuevo cine queer estaba evolucionando hacia un atractivo para una audiencia más universal. [24] [25]
Rich, el creador de la frase "nuevo cine queer", ha identificado el surgimiento a fines de la década de 2000 de películas mainstream con temática LGBT como Brokeback Mountain , Milk y The Kids Are All Right como un momento clave en la evolución del género. [26] Tanto Troche como Mathews destacaron Concussion de Stacie Passon de 2013 , una película sobre la infidelidad marital en la que el lesbianismo de los personajes centrales es un aspecto relativamente menor de una historia y el tema principal es cómo una relación a largo plazo puede volverse problemática e insatisfactoria independientemente de su configuración de género, como un ejemplo destacado de la tendencia. [24] [25] La película francesa Blue Is the Warmest Colour , que ganó la Palma de Oro en el Festival de Cine de Cannes de 2013 , también ha sido señalada como un ejemplo notable. [27] Estrenada en 2018, Love, Simon fue la primera película de un gran estudio en centrarse en un romance adolescente gay. [28] Más recientemente, las ganadoras del Premio de la Academia a la Mejor Película, Moonlight y Everything Everywhere All at Once, se han destacado por representar de manera destacada a personajes queer. [29] [30] [31] [32] [33]
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