Los pueblos de oración fueron asentamientos establecidos por los gobiernos coloniales ingleses en Nueva Inglaterra entre 1646 y 1675 en un esfuerzo por convertir a los nativos americanos locales al cristianismo . [1]
Los pueblos nativos que se mudaron a las ciudades eran conocidos como indios orantes . Antes de 1674, las aldeas fueron el experimento más ambicioso en la conversión de los nativos americanos al cristianismo en las Trece Colonias , [1] y llevaron a la creación de los primeros libros en una lengua algonquina , incluida la primera Biblia impresa en la América del Norte británica. Durante la Guerra del Rey Felipe de 1675 a 1678, muchas ciudades de oración se despoblaron, en parte debido al internamiento forzado de los indios orantes en Deer Island , muchos de los cuales murieron durante el invierno de 1675. Después de la guerra, muchas de las ciudades de oración originales que fueron asignadas nunca se restablecieron, sin embargo, algunas ciudades de oración permanecieron. Los descendientes vivos en Nueva Inglaterra rastrean su ascendencia a los residentes de las ciudades de oración.
John Eliot fue un colono inglés y ministro puritano que desempeñó un papel importante en el establecimiento de pueblos de oración. En las décadas de 1630 y 1640, Eliot trabajó con indígenas algonquinos bilingües, entre ellos John Sassamon , un huérfano de la pandemia de viruela de 1633, y Cockenoe , un prisionero esclavizado de Montauk de la Guerra Pequot , para traducir varias obras cristianas , incluida la Biblia , al idioma de Massachusetts . [2] Habiendo aprendido bastante de Massachusetts, Eliot comenzó a predicar y practicar la evangelización entre la banda Neponset de Massachusetts, pero fue bien recibido por primera vez cuando predicó en 1646 en Nonantum en la actual Newton , que significa "lugar de regocijo" en Massachusetts. El sermón condujo a una amistad con Waban ( Nipmuc , c. 1604 - c. 1685 ), quien se convirtió en el primer nativo americano de Massachusetts en convertirse al cristianismo. [3]
Las noticias de la evangelización de Eliot llegaron a Inglaterra y en 1649 el Parlamento de Cromwell aprobó una ley que creaba la Sociedad para la Propagación del Evangelio en Nueva Inglaterra , que financiaría el establecimiento de un colegio indio en Harvard y una imprenta en Cambridge para imprimir los comentarios cristianos de Eliot en Massachusetts.
Entre 1651 y 1675, la Corte General de la Colonia de la Bahía de Massachusetts había establecido 14 pueblos de oración. Los dos primeros pueblos de oración de Natick (fundado en 1651) y Ponkapoag (fundado en 1654), estaban poblados principalmente por gente de Massachusetts . Wamesit fue establecido para los Pawtucket, que formaban parte de la confederación Pennacook . Los otros pueblos de oración se establecieron como puestos avanzados de Nipmuc, incluidos Wabquasset, Quinnetusset y Maanexit. Quaboag, lejos de los otros asentamientos, nunca se estableció debido al estallido de la Guerra del Rey Felipe. [4]
Las colonias de Plymouth, Connecticut y Rhode Island también establecieron pueblos de oración. La siguiente lista es una adaptación de una lista de 1674 del pastor puritano Daniel Gookin . [2]
En Connecticut se establecieron tres pueblos de oración: se cree que Maanexit (una palabra nipmuc que significa "donde nos reunimos") estaba ubicada en el sitio de la actual Fabyan ( Thompson, Connecticut ). Quinnatisset (que significa "pequeño río largo") estaba ubicada a seis millas al sur de Maanexit, y Wabaquasset (que significa "esteras para cubrir la casa") fue absorbida por el desarrollo de la actual Woodstock, Connecticut . [1] Estos tres pueblos albergaban entre 100 y 150 miembros de la tribu nipmuc.
El objetivo de los misioneros puritanos al crear pueblos de oración era convertir a los nativos americanos al cristianismo y también adoptar las costumbres y técnicas agrícolas europeas. Se esperaba que abandonaran sus propios modos de vida, vestimenta, religión y todo lo que los colonos consideraran "incivilizado". El Tribunal General de Massachusetts reconoció la labor de Eliot y ayudó a establecer más pueblos de oración.
La idea de una conversión total contrastaba fuertemente con el enfoque de los jesuitas católicos en Canadá. Ellos trabajaron para añadir el cristianismo a las creencias existentes de los nativos, en lugar de reemplazarlas. Aprendieron las lenguas nativas americanas y encontraron formas de relacionar los principios cristianos con sus religiones existentes (como también lo hicieron los misioneros católicos en China). [7] Algunos nativos aceptaron rápidamente la conversión , mientras que a otros no les gustó la idea de una conversión total. El proceso no siempre fue fácil, y hubo muchas razones para que algunos emprendieran la conversión.
Algunos nativos se convirtieron porque creían que eso podría aumentar su legitimidad a los ojos de los colonos y, por lo tanto, el reconocimiento de sus derechos sobre sus tierras. Debido a las luchas intertribales e intratribales y a los conflictos con los colonos, algunos de los nativos americanos consideraban que los pueblos de oración eran refugios contra la guerra. Otras tribus habían sido prácticamente destruidas por las enfermedades y el hambre, y posiblemente buscaron en el cristianismo y el estilo de vida puritano una respuesta a su sufrimiento, cuando sus creencias tradicionales no parecían haberlos ayudado. Otros nativos se unieron a los pueblos porque no tenían otra opción económica o política. [7]
Después de la Guerra del Rey Felipe en 1677, la Corte General disolvió 10 de las 14 ciudades originales y puso el resto bajo la supervisión de colonos. [4] Muchas comunidades sobrevivieron y conservaron sus propios sistemas religiosos y educativos. [8]
Aunque los pueblos de oración tuvieron algunos éxitos, nunca alcanzaron el nivel que John Eliot había esperado. Los puritanos estaban satisfechos con las conversiones, pero los indios que oraban seguían siendo considerados ciudadanos de segunda categoría y nunca obtuvieron el grado de confianza o respeto de los colonos que habían esperado que les otorgara la conversión. También se ha sostenido que los nativos tuvieron dificultades para adaptarse a la sociedad impersonal de la América colonial, ya que la suya se había construido sobre las relaciones y la reciprocidad, mientras que la de los colonos estaba más estructurada e institucionalizada. Según esta opinión, esta diferencia dificultaba que los nativos vieran las estructuras institucionalizadas en su conjunto, y John Eliot no había visto la necesidad de realizar adaptaciones adecuadas para lograr transiciones más fluidas. [7]
Otros historiadores han señalado que las comunidades indígenas que oraban ejercían su autogobierno eligiendo a sus propios gobernantes y funcionarios. Este sistema exhibía un grado de continuidad con su sistema social anterior al contacto. Si bien se introdujeron cargos de estilo inglés, como los de alguaciles y jueces de paz , a menudo se los designaba con nombres idénticos a los de los cargos tradicionales de los nativos americanos. Los funcionarios electos a menudo se elegían de entre las filas de los líderes tribales establecidos. En algunos casos, los gobernantes hereditarios nativos conservaban el poder. Las comunidades también usaban sus propios idiomas como idioma de administración, produciendo una abundancia de documentos legales y administrativos que sobreviven hasta el día de hoy. Sin embargo, su autogobierno se redujo gradualmente en el transcurso de los siglos XVIII y XIX, y sus idiomas finalmente se extinguieron. La mayoría de los "pueblos de oración" originales decayeron debido a las epidemias y a la pérdida de la propiedad de la tierra comunal durante los siglos posteriores a su fundación. [8]
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