La Banda Hassanamisco Nipmuc es la única tribu reconocida por el estado en la Mancomunidad de Massachusetts . Fueron reconocidos en 1976 por el gobernador Michael Dukakis a través de la Orden Ejecutiva 126. [1] Fueron conocidos brevemente como la Nación Nipmuc, una unión de las bandas Hassanamisco Nipmuc y Chaubunagungamaug Nipmuck , durante su intento de recibir el reconocimiento federal como nación. La Banda Hassanamisco Nipmuc posee tres acres y medio de tierra de reserva en lo que hoy es Grafton, Massachusetts . [2] Los Nipmuc son nativos del centro de Massachusetts , el noreste de Connecticut y partes de Rhode Island . [3]
En 1647, un reverendo puritano llamado John Eliot creó el "pueblo de oración" Hassanmesit. [4] A través de la creación y el uso de este pueblo, el pueblo Nipmuc se convirtió por la fuerza al cristianismo. [5] En 1727, una mujer Nipmuc, Sarah Robins, tomó posesión de la tierra que actualmente se conoce como la Reserva Hassanamisco. [2] A mediados del siglo XVII, los matrimonios mixtos entre el pueblo Nipmuc y los afroamericanos se volvieron comunes, ya sea por los vínculos que los unían debido a la marginación compartida o por la disminución del número de hombres nativos americanos disponibles. [6]
En la actualidad, en Massachusetts viven casi 600 miembros de la tribu Nipmuc. [3] La reserva Hassanamisco y la hacienda Cisco en Grafton, Massachusetts, son propiedad de la tribu Nipmuc y están en uso de ella. [2] En 2011, la reserva y la hacienda fueron incluidas en el Registro Nacional de Lugares Históricos. [7]
En 1980, la Banda Hassanamisco Nipmuc solicitó el reconocimiento federal . Recibió una aprobación preliminar, pero finalmente se le denegó. [8] [9]
El pueblo Nipmuc, también conocido como "pueblo de agua dulce", estaba dividido en muchas aldeas que estaban conectadas a través de alianzas y comercio. [10] Alguna vez tuvieron una gran cantidad de tierra y se extendieron por lo que ahora es el este hasta el centro de Massachusetts y partes de Rhode Island y Connecticut . [3] La gente cazaba, recolectaba y plantaba alimentos. Las mujeres de la tribu estaban a cargo de la agricultura, la producción y la preparación de alimentos para sus familias y eran las que transmitían el conocimiento cultural de generación en generación. [2] Dado que los wetus en los que vivían podían trasladarse, se los consideraba "vagabundos". Cuidaban mucho la tierra en la que vivían. [10]
No se sabe mucho sobre el pueblo Nipmuc antes de la invasión de los colonos europeos . El primer encuentro conocido fue en 1621, cuando los nativos americanos se mostraron amistosos con los colonos. [ cita requerida ]
A mediados de la década de 1600, Hassanemesit fue uno de los más de una docena de pueblos de oración establecidos por la Colonia de la Bahía de Massachusetts y la Sociedad para la Propagación del Evangelio en Nueva Inglaterra como asentamientos permanentes de estilo europeo para los " indios orantes " cristianizados en un esfuerzo por cometer genocidio y convertir a los algonquinos orientales al cristianismo . [ cita requerida ] En noviembre de 1675, durante la Guerra del Rey Felipe , los indios orantes de Hassanemesit recibieron un ultimátum de los alrededores de Nipmuc de que tenían que unirse a su coalición con los colonos, y el pueblo fue despoblado mientras duró la guerra. [ 11 ]
Después del final de la Guerra del Rey Felipe , las siete familias Nipmuc que regresaron de la guerra se conocen ahora como el pueblo Hassanamisco Nipmuc. [2] La tierra Hassanamisco fue robada por colonos sin consentimiento. [12] Al pueblo Nipmuc se le permitió quedarse con solo 1200 acres. [12] Esa tierra comenzó a menguar cuando algunos Hassanmesit Nipmuc comenzaron a vender o arrendar su tierra a colonos invasores. [13] Desde la década de 1720 hasta la de 1740, la Colonia de Massachusetts ejerció una presión inexpugnable sobre los Hassanamesit Nipmuc para que vendieran sus tierras y entraran en la economía de mercado. Sin embargo, esta fue a menudo una táctica utilizada con los nativos americanos para que quedaran atrapados en deudas y luego los colonos pudieran reclamar su tierra como pago. [14] Los Hassanmesit Nipmuc fueron víctimas de esta práctica y perdieron algunas tierras comunales. [14] Sus tierras continuaron vendiéndose en pedazos hasta 1857, cuando Moses Printer vendió su tierra a Harry Arnold. [12] Las 3 1/2 hectáreas restantes fueron conservadas por la familia Nipmuc Cisco, y actualmente se conocen como la Reserva Hassanamisco. [12]
Sarah Robins era miembro de una de las siete familias originales de Nipmuc. [2] Sarah tomó posesión de la tierra en 1727 y comenzó una tradición de herencia de tierras femenina que duró cientos de años. Los miembros femeninos de la familia Cisco tomaron el control de la tierra a fines del siglo XIX. [2] Estas mujeres se convirtieron en las cuidadoras de la tierra, trabajando para garantizar su preservación. [2] Después de 1857, la tierra de Sarah Arnold Cisco se convirtió en la última parcela original de tierra de Nipmuc que databa de antes del siglo XVII, después de que su tío John Hector vendiera su tierra para poder vivir con otros nativos y aprovechar las oportunidades en Worcester. [2] Sarah Cisco decidió que se quedaría en su tierra y lucharía por ella. [ cita requerida ]
A principios de la década de 2000, se realizaron excavaciones en la reserva Hassanamisco para encontrar los restos de la granja de Sarah Boston. [14] Sarah Boston era la bisnieta de Sarah Robins. Este sitio fue la tierra original a través de la cual Sarah Robins inició la tradición de la herencia femenina. [2] A través de esta excavación, se supo que la granja dependía de la cría y el cultivo de animales para obtener carne. [14] También se supo cómo ella y otros preparaban la comida, qué comían y cómo la obtenían. [14]
En el siglo XVII, un misionero protestante llamado John Eliot habló en el noreste de Connecticut en un intento de convertir a los nativos americanos locales al cristianismo. [2] En la tierra y territorio de Nipmuc, Eliot creó siete " pueblos de oración " . [4] La actual reserva Hassanamisco ubicada en Grafton, Massachusetts , fue brevemente un pueblo de oración en 1728 cuando se llamó el pueblo de Hassanamesit. [2] Hassanamesit ya era una comunidad establecida cuando Eliot llegó, por lo que la reclamó ilegalmente para esclavizar a la gente que ya vivía allí a los colonos y su religión. [14] Estos pueblos tenían el respaldo del gobierno de Massachusetts en ese momento para cometer genocidio. [4] Eliot creía que los pueblos indígenas no solo necesitaban aprender el Evangelio, sino también adoptar formas de vida europeas. [15] Mientras vivían en estos pueblos, a los habitantes nativos no se les permitía practicar ninguna de sus tradiciones. [ cita requerida ] Para hacer cumplir esta forma de vida, los " indios de oración " de los pueblos recibieron ocho reglas que debían seguir. Si no lo hacían, se les obligaba a pagar una multa, se los mataba o se los vendía a los colonos. esclavitud. [4] Estas reglas incluían restricciones sobre cómo podía lucir el cabello; a los hombres se les decía que no podían tener el cabello largo y a las mujeres se les exigía que lo llevaran recogido. [4] Esto se hizo en un esfuerzo por asimilar culturalmente a los Nipmuc; como parte de los esfuerzos de Eliot por obligar al pueblo Nipmuc al cristianismo y hacerlos más "civilizados", obligó a la gente de Hassanamesit a criar ganado. [14] Un superintendente en ese momento, Daniel Gookin, elogió a la ciudad de Hassanmesit por su capacidad para criar ganado. [14] Afirmó que su forma de mantener el ganado y los cerdos era "mejor que la de cualquier otro indio". [ cita requerida ] Las ciudades de oración en el noreste de Connecticut fueron cerradas después del comienzo de la guerra del rey Felipe porque los residentes se vieron obligados a mudarse a otras ciudades. [4]
Metacom , también conocido como King Phillip, reclutó a muchas tribus nativas americanas diferentes en Nueva Inglaterra para luchar con él en su conflicto con los colonos. Miles de nativos americanos murieron en esta guerra, incluidos miembros de la tribu Nipmuc. [15] Durante la guerra, los Nipmuc, junto con varias otras tribus, atacaron Brookfield y prendieron fuego a Springfield, Massachusetts. [15] En agosto de 1675, los miembros de la ciudad de oración Hassanamesit, junto con otras cuatro ciudades, fueron hechos prisioneros y se les prohibió abandonar el asentamiento bajo amenaza de prisión o muerte. [10] En octubre del mismo año, los Nipmuc no combatientes fueron confinados en Deer Island, en el puerto de Boston, para el invierno, donde más de la mitad murió por exposición y hambre. Al final de la guerra, los miembros de la tribu Nipmuc que se habían unido a King Phillip que no lograron escapar fueron asesinados o vendidos como esclavos en las Indias Occidentales . [10]
En 1980, la Nación Hassanamisco Nipmuc solicitó el reconocimiento federal. El 18 de junio de 2004, el Secretario Adjunto de Asuntos Indígenas emitió una determinación final negativa debido a que el grupo no cumplía con cuatro de los siete criterios obligatorios para el reconocimiento federal, incluido el criterio 83.7(e) "descendencia de una tribu india histórica". [9] [16]
La División de Reconocimiento e Investigación de la Oficina de Asuntos Indígenas determinó que solo el 2% de los miembros del grupo descendían de los hassanamisco históricos en el momento de la determinación final, [9] se encontró que el 54% de los miembros del grupo descendían de los nipmuc de Dudley/Webster , y el 45% de los miembros del grupo descendían de un "indio misceláneo" en el Informe Earle de 1861. Se sabe que la afiliación tribal de este "indio misceláneo", que recibió la etiqueta de "misceláneo" debido a sus afiliaciones tribales duales, es Dudley/Webster Nipmuc y Narragansett. [17] [9] Los nipmuc de Hassanamisco han señalado que el Informe Earle de 1861 estaba sesgado en contra de sus antepasados por ser mestizos. [18] [19] [20]
La Nación Hassanamisco Nipmuc no cumplió con el criterio 83.7(a), que requiere que "el peticionario haya sido identificado como una entidad indígena estadounidense de manera sustancialmente continua desde 1900". [16] [9] La determinación final determinó que la Nación Hassanamisco Nipmuc no fue identificada externamente como una entidad indígena estadounidense de manera sustancialmente continua entre 1900 y 1970. [9] La División de Reconocimiento e Investigación escribió: "La evidencia presentada para la [Conclusión propuesta] y la [Determinación final] no incluye identificaciones externas sustancialmente continuas de una entidad Hassanamisco Nipmuc más amplia que los descendientes propietarios Hassanamisco para el período 1900-1970. Una identificación externa de la entidad Hassanamisco más específica no es lo mismo que una identificación externa del peticionario actual, que es sustancialmente diferente de la entidad que se estaba identificando, y los descendientes Hassanamisco constituyen 11 de los 526 miembros del peticionario". [9]
La Nación Hassanamisco Nipmuc no cumplió con el criterio 83.7(b), que requiere que "Una parte predominante del grupo solicitante comprenda una comunidad distinta y haya existido como comunidad desde tiempos históricos hasta el presente". [16] La División de Reconocimiento e Investigación determinó que los miembros de la Nación Hassanamisco Nipmuc no habían tenido una interacción social o política extensa entre sí antes de 1978. [9] Escribieron: "La evidencia en el registro no muestra interacción social escrita entre los Hassanamisco Nipmuc y las familias [Dudley/Webster] Nipmuc entre los años 1730 y 1920, un período de casi dos siglos. Desde los años 1920 hasta los años 1970, la evidencia en el registro mostró interacción social ocasional entre descendientes de Hassanamisco y descendientes [Dudley Webster], con mayor frecuencia en el contexto de actividades pan-indias o intertribales... Sobre la base del precedente, este tipo de interacción limitada no es suficiente en alcance para establecer una comunidad bajo 83.7(b) durante cualquier período de tiempo". [9]
Durante el proceso de reconocimiento federal, la División de Reconocimiento e Investigación también determinó que la entidad tribal histórica Hassanamisco dejó de existir en el siglo XVIII, escribiendo: "Hay evidencia suficiente de que la histórica Banda Hassanamisco mantuvo la comunidad desde la época colonial hasta el período de la Revolución Americana, ya que la mayoría de su población vivía en la reserva en Grafton, Massachusetts. Desde la Revolución Americana hasta mediados del siglo XIX, hay evidencia escrita limitada sobre los lazos sociales continuos entre las familias propietarias Hassanamisco. Desde mediados del siglo XIX hasta el presente, la mayor parte de la evidencia en el registro pertenece solo a la familia extensa Cisco, y demuestra solo una interacción social ocasional entre los Cisco y los descendientes de las otras familias propietarias Hassanamisco". [9] [9] Una búsqueda de título para su reserva en Grafton, Massachusetts, reveló que la reserva era propiedad privada de la familia Cisco, y no se mantenía en fideicomiso como tierra comunal Nipmuc. [9] Esto –junto con la falta de influencia o autoridad política demostrada por la Nación Hassanamisco Nipmuc desde 1978 en adelante [9] – hizo que no cumplieran con el criterio 83.7(c), que requiere que “El peticionario haya mantenido influencia o autoridad política sobre sus miembros como entidad autónoma desde tiempos históricos hasta el presente”. [16]
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En la actualidad, la Banda Hassanamisco Nipmuc tiene más de 600 miembros. [21] Son una tribu reconocida por el estado y mantienen una relación de gobierno a gobierno con el estado de Massachusetts. [22] En 1980, la Nación Hassanamisco Nipmuc presentó una petición ante la Oficina de Asuntos Indígenas para obtener el reconocimiento federal; recibió una aprobación preliminar, pero finalmente se le denegó. [6] [9] [8]
La finca Cisco es el edificio central de la reserva Hassanamisco y actualmente está siendo restaurada por miembros de la tribu. [2] Hace aproximadamente 150 años, el edificio recibió el nombre de la familia Cisco, pero ya había estado en pie mucho antes de recibir su nombre, ya que se construyó en 1801. [12] Se cree que la finca Cisco es el edificio con estructura de madera más antiguo que todavía utilizan los nativos americanos hasta el día de hoy. [2]
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