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Mohegan

Lester Skeesuk, un Narraganset-Mohegan, con vestimenta tradicional

Los Mohegan son una tribu nativa americana algonquina basada históricamente en el actual Connecticut . Hoy en día, la mayoría de la gente está asociada con la tribu india Mohegan , una tribu reconocida a nivel federal que vive en una reserva en el valle superior oriental del río Támesis en el centro-sur de Connecticut. [1] Es una de las dos tribus reconocidas a nivel federal en el estado, la otra es la Mashantucket Pequot , cuya reserva está en Ledyard, Connecticut . También hay tres tribus reconocidas por el estado : los Schaghticoke , los Paugusett y los Pequot Orientales .

En el momento del contacto europeo, los Mohegan y Pequot eran una entidad tribal unificada que vivía en la región sureste de Connecticut, pero los Mohegan gradualmente se volvieron independientes a medida que los hegemónicos Pequot perdieron el control sobre su imperio comercial y sus grupos tributarios. El nombre Pequot fue dado a los Mohegan por otras tribus en todo el noreste y finalmente fue adoptado por ellos mismos. En 1637, los colonos puritanos ingleses destruyeron una importante aldea fortificada en Mistick con la ayuda de sus sachem Uncas , el cristiano converso y sagamore Wequash Cooke y los Narragansett durante la Guerra Pequot . Esto terminó con la muerte del primo de Uncas, Sassacus, cerca de Albany, Nueva York, a donde había huido, [2] a manos de los Mohawk , una nación de la Confederación Iroquesa del oeste del río Hudson . A partir de entonces, los Mohegan se convirtieron en una nación tribal separada bajo el liderazgo de Uncas. [1] [3] Uncas es una variante inglesa del nombre algonquino Wonkus, que se traduce como "zorro" en inglés. La palabra Mohegan (pronunciada / ˈ m h ɡ æ n / ) se traduce en sus respectivos dialectos algonquinos ( lenguaje Mohegan-Pequot ) como "Pueblo del Lobo". [4] [5]

Con el tiempo, los mohegan perdieron gradualmente la propiedad de gran parte de sus tierras tribales. En 1978, el jefe Rolling Cloud Hamilton solicitó el reconocimiento federal de Mohegan. Los descendientes de su banda Mohegan operan independientemente de la nación reconocida a nivel federal.

En 1994, un grupo mayoritario de Mohegan obtuvo el reconocimiento federal como la Tribu Mohegan de Indios de Connecticut (MTIC). [6] Han sido definidos por el gobierno de los Estados Unidos como el "sucesor en interés de la entidad aborigen conocida como la Tribu India Mohegan". [7] Estados Unidos tomó tierras en fideicomiso el mismo año, en virtud de una ley del Congreso, para que sirvieran como reserva para la tribu.

La mayoría de los mohegan en Connecticut viven hoy en la reserva Mohegan en 41 ° 28′42 ″ N 72 ° 04′55 ″ W / 41.47833 ° N 72.08194 ° W / 41.47833; -72.08194 cerca de Uncasville en la ciudad de Montville , condado de New London . El MTIC opera el Mohegan Sun Casino en su reserva en Uncasville y el hipódromo y casino Mohegan Pennsylvania cerca de Wilkes-Barre, Pennsylvania .

Historia

La tribu india Mohegan tuvo su base histórica en el centro sur de Connecticut, originalmente parte del pueblo Pequot . Gradualmente se independizó y sirvió como aliado de los colonos ingleses en la Guerra Pequot de 1636, que rompió el poder de la tribu Pequot, anteriormente dominante en la región. Como recompensa, los colonos entregaron cautivos pequot a la tribu Mohegan.

Las tierras natales de los Mohegan en Connecticut incluyen lugares emblemáticos como Trading Cove en el río Támesis, Cochegan Rock, Fort Shantok y Mohegan Hill, donde los Mohegan fundaron una iglesia congregacional a principios del siglo XIX. En 1931, la familia Tantaquidgeon construyó el Museo Indio Tantaquidgeon en Mohegan Hill para albergar artefactos e historias tribales. Gladys Tantaquidgeon (1899-2005) se desempeñó durante años como curandera e historiadora no oficial de la tribu . Estudió antropología en la Universidad de Pensilvania y trabajó durante una década en la Oficina de Asuntos Indígenas . Al regresar a Connecticut, dirigió este museo durante seis décadas. [8] Fue uno de los primeros museos en ser propiedad de indios americanos y estar administrado por ellos. [9]

En 1933, John E. Hamilton [10] [11] (Jefe Rolling Cloud) fue nombrado Grand Sachem por su madre Alice Storey a través de un proceso de selección tradicional basado en la herencia. Era descendiente directa de Uncas y de Tamaquashad, Sachem de la tribu Pequot. En la tradición mohegan, la posición de liderazgo tribal era a menudo hereditaria por línea materna.

Reclamaciones de tierras y reconocimiento federal

En la década de 1960, durante un período de creciente activismo entre los nativos americanos, John Hamilton presentó una serie de reclamaciones de tierras autorizadas por el "Consejo de Descendientes de los Indios Mohegan". El grupo tenía entonces unos 300 miembros. En 1970, el grupo de Mohegan de Montville expresó su descontento con los litigios por reclamaciones de tierras. Cuando los seguidores de Hamilton abandonaron la reunión, esta banda eligió a Courtland Fowler como su nuevo líder. Las notas de esa reunión del Consejo se referían a Hamilton como Sachem . [12]

El grupo liderado por John Hamilton (aunque con la oposición de los Fowler) trabajó con el abogado Jerome Griner en reclamos de tierras federales durante la década de 1970. Durante este tiempo, una organización de propietarios de Kent, Connecticut , con algunos miembros nativos y no nativos, trabajó para oponerse a los reclamos de tierras de Hamilton y la petición de reconocimiento federal, por temor a que las naciones tribales tomaran propiedades privadas.

En 1978, en respuesta a los deseos de las naciones tribales de todo el país de obtener reconocimiento federal y recuperar la soberanía tribal, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) estableció un proceso administrativo formal. El proceso incluyó criterios específicos que los funcionarios de la BIA juzgarían como evidencia de continuidad cultural. Ese mismo año, la banda de Hamilton presentó una petición de reconocimiento federal para la tribu Mohegan.

El proceso de petición se estancó cuando John Hamilton murió en 1988. La petición de reconocimiento federal se revivió en 1989, pero el hallazgo preliminar de la BIA fue que los Mohegan no habían satisfecho los criterios de documentar la continuidad en la comunidad social y la autoridad e influencia política como tribu. a lo largo del siglo XX.

En 1990, la banda Mohegan dirigida por el jefe Courtland Fowler presentó una respuesta detallada para satisfacer las preocupaciones de la BIA. La tribu incluía genealogías compiladas y otros registros, incluidos registros pertenecientes a la Iglesia Congregacional Mohegan en Montville. Los investigadores de BIA utilizaron registros proporcionados por la banda de Hamilton, registros de la Iglesia Mohegan y registros mantenidos por Gladys Tantaquidgeon , quien había conservado la genealogía y las estadísticas vitales de los miembros tribales para su investigación antropológica. [8] [13]

En 1990, el grupo Fowler, identificándose como la Tribu Mohegan de Indios de Connecticut (MTIC), decidió que la membresía de la tribu estaría restringida a descendientes documentados de un solo grupo familiar, ca. 1860. Este criterio excluye a algunos de los seguidores de Hamilton. Por ley, una tribu reconocida a nivel federal tiene la autoridad de determinar sus propias reglas de membresía. El MTIC intentó sin éxito impedir que otros pueblos mohegan utilizaran "Mohegan" como identidad tribal, en registros públicos y en artesanías. [14]

En su "Determinación final" de 1994, la BIA citó las estadísticas vitales y las genealogías como documentos decisivos para demostrar "que la tribu efectivamente tuvo continuidad social y política durante mediados del siglo XX". [15] Como resultado, la Tribu Mohegan de Indios de Connecticut (MTIC) obtuvo reconocimiento como nación tribal soberana.

Ese mismo año, el Congreso aprobó la Ley de Resolución de Reclamaciones de Tierras de la Nación Mohegan (Connecticut), que autorizaba a los Estados Unidos a tomar tierras en fideicomiso para establecer una reserva para los Mohegan y resolver su reclamación de tierras. El acuerdo final de 1994 entre el MTIC y el Estado para la resolución de reclamaciones de tierras extinguió todas las reclamaciones de tierras pendientes. [15] El MTIC adoptó una constitución escrita . El MTIC está gobernado por un jefe, un presidente electo y un consejo tribal electo, todos los cuales sirven por períodos específicos.

El pueblo Mohegan asociado con Sachem John Hamilton persiste como un grupo independiente en la actualidad. En su testamento, Hamilton nombró a su esposa no Mohegan, Eleanor Fortin, como Sachem. Ahora es la líder del "grupo Hamilton". A pesar de sus historias polémicas y desacuerdos, ambos grupos continuaron participando en actividades tribales y identificándose como miembros del pueblo mohegan. La banda de Mohegans de Hamilton continúa funcionando y gobernándose independientemente del MTIC, celebrando reuniones y actividades periódicas en su territorio tradicional del centro-sur de Connecticut.

Extinción y resurgimiento de la lengua

La última hablante nativa viva del idioma mohegan , Fidelia "Flying Bird" A. Hoscott Fielding , murió en 1908. El idioma mohegan se registró principalmente en sus diarios y en artículos y un informe del Instituto Smithsonian elaborado por el primer antropólogo , Frank Speck. . [16] [17] Su sobrina, Gladys Tantaquidgeon , trabajó para preservar el idioma. [8] Desde 2012, la tribu Mohegan ha establecido un proyecto para revivir su idioma y establecer nuevas generaciones de hablantes nativos.

Etnobotánica

El pueblo Mohegan siempre ha tenido un amplio conocimiento de la flora y fauna local, de las tecnologías de caza y pesca, de las adaptaciones estacionales y de la medicina herbaria, como prácticas transmitidas de generación en generación. Gladys Tantaquidgeon jugó un papel decisivo en el registro del conocimiento y el folclore de las hierbas medicinales, y en la comparación de estas plantas y prácticas con las de otros pueblos algonquinos como los Lenni Lenape (Delaware) y Wampanoag.

Por ejemplo, los Mohegan utilizan una infusión de corteza extraída del lado sur del arce plateado como medicamento para la tos. [18] Los Mohegan también utilizan la corteza interna del arce azucarero como remedio para la tos y la savia como agente edulcorante y para hacer jarabe de arce. [19]

Confusión con el pueblo mohicano

Aunque tienen un nombre similar, los mohegan son una tribu diferente de los mohicanos , que comparten una cultura algonkiana similar y cuyos miembros constituyen otra comunidad lingüística con la gran familia de lenguas algonquinas .

Los mohicanos (también llamados mohicanos de Stockbridge) se asentaron históricamente a lo largo de la parte superior del río Hudson en el actual este de Nueva York y a lo largo de la parte superior del río Housatonic en el oeste de Massachusetts. En los Estados Unidos, se ha hecho referencia a ambas tribus en varios documentos históricos con la ortografía "mohicana", basada en errores de traducción y ubicación. [20] Pero, el colono holandés Adriaen Block , uno de los primeros europeos en registrar los nombres de ambas tribus, distinguió claramente entre los "morhicanos" (ahora los moheganos) y los "mahicanos, mahikanders, mohicanos, [o] maikens". . [20] [21]

En 1735, los líderes mohicanos de Housatonic negociaron con el gobernador de Massachusetts, Jonathan Belcher, para fundar la ciudad de Stockbridge, Massachusetts , justo al oeste de las montañas de Berkshire, como una aldea misionera. Después de la Revolución Americana , este pueblo mohicano, junto con los mohicanos de Nueva York y miembros de los Wappinger de la orilla este del río Hudson central y bajo, [22] se trasladaron al centro de Nueva York para vivir entre el pueblo nativo Oneida . Con el tiempo, el asentamiento pasó a ser conocido como Stockbridge, Nueva York . Durante la década de 1820, la mayoría de estas personas se trasladaron más al oeste y finalmente se establecieron en Wisconsin, donde hoy constituyen la banda Stockbridge Munsee de indios mohicanos. Estas mudanzas inspiraron el mito del "Último de los mohicanos". [ cita necesaria ]

La mayoría de los descendientes de la tribu Mohegan, por el contrario, han seguido viviendo en Nueva Inglaterra, y particularmente en Connecticut, desde la era colonial.

Moheganos notables

En literatura

Lydia Sigourney publicó su poemaLos reyes rivales de Mohegan contrastaban con los hermanos rivales de Persia. en su colección de poesía de 1827. En esa misma colección hay otros dos poemas relacionados con la nación Mohegan,La Silla del Rey Indio. yEntierro de Mazeen. El primero lo describe como un áspero nicho rocoso en la región de Mohegan y conocido como "la silla de Uncas": Mazeen lo llama el último de la línea real de la nación Mohegan.

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Chisholm, Hugh , ed. (1911). «Mohicano, Mahican y Mohegan»  . Enciclopedia Británica . vol. 18 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge.
  2. ^ "Historia general del condado de Duchess, de 1609 a 1876, inclusive", Philip H. Smith, Pawling, Nueva York, 1877, pág. 154
  3. ^ William C. Sturtevant, ed. (1978). Manual de indios norteamericanos . Washington: Institución Smithsonian. ISBN 9780160045752.
  4. ^ La tribu Mohegan: herencia: nuestras tradiciones y símbolos
  5. ^ Jaap Van Marle, ed. (1993). Lingüística histórica 1991: artículos de la décima conferencia internacional sobre lingüística histórica, Ámsterdam, 12 a 16 de agosto de 1991 . Ámsterdam: J. Benjamins. ISBN 9789027236098.
  6. ^ "Cronología del evento Mohegan, 1933 al presente" Archivado el 17 de mayo de 2017 en Wayback Machine , Tribu Mohegan de indios de Connecticut, sitio web oficial
  7. ^ "25 USC § 1775 - Hallazgos y propósitos", Ley de liquidación de reclamaciones de tierras de Mohegan Nation (Connecticut) (1994), Instituto de Información Legal, Facultad de Derecho de la Universidad de Cornell, consultado el 12 de enero de 2013
  8. ^ abc "Corriendo contra el tiempo: curandera preserva la cultura Mohegan". Escuela de Antropología; Boletín de antiguos alumnos . Universidad de Pennsylvania. Verano de 2001.
  9. ^ "La tribu Mohegan celebra la reapertura del Museo Tantaquidgeon". Sala de prensa . La tribu Mohegan . Consultado el 25 de noviembre de 2012 .
  10. ^ ab "Fallecimientos: John E. Hamilton; activista indio". Los Ángeles Times . 12 de mayo de 1988 . Consultado el 28 de febrero de 2013 . John E. Hamilton; Activista indio
  11. ^ Oberg, Michael Leroy (2003). Uncas: primero de los moheganos . Ithaca (Nueva York): Cornell University Press. ISBN 978-0801438776.
  12. ^ "Historia contemporánea de Mohegan, 1933-2002" Archivado el 6 de octubre de 2018 en la Wayback Machine , Mohegans nativos americanos
  13. ^ Associated Press, "Gladys Tantaquidgeon, la curandera de Mohegans, ha muerto a los 106 años", New York Times , 2 de noviembre de 2005
  14. ^ "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 30 de octubre de 2020 . Consultado el 6 de junio de 2013 .{{cite web}}: Mantenimiento CS1: copia archivada como título ( enlace )
  15. ^ ab "Determinación final de que la tribu Mohegan de indios de Connecticut existe como tribu india", Registro Federal, vol. 59, No. 50, 15 de marzo de 1994, consultado el 18 de marzo de 2013.
  16. ^ Informe anual de la Oficina de Etnología Estadounidense al Secretario de la Institución Smithsonian, Institución Smithsonian. Oficina de Etnología Americana
  17. ^ Mithun, Marianne (1979). Lyle Campbell (ed.). Las lenguas de la América nativa: valoración histórica y comparada . Austin: Prensa de la Universidad de Texas. ISBN 978-0292746244.
  18. ^ Tantaquidgeon, Gladys 1928 Prácticas medicinales, tradiciones meteorológicas y supersticiones de Mohegan. Informe Anual SI-BAE #43: 264-270 (pág. 269)
  19. ^ Tantaquidgeon, Gladys 1972 Medicina popular de los indios de Delaware y algonkianos relacionados. Harrisburg. Documentos antropológicos de la Comisión Histórica de Pensilvania n.° 3 (p. 69, 128)
  20. ^ ab William C. Sturtevant (editor general), Bruce G. Trigger (editor de volumen). Manual de los indios norteamericanos, volumen 15, noreste . Institución Smithsonian , Washington (1978). {{cite book}}: |author=tiene nombre genérico ( ayuda )
  21. ^ Campbell, Lyle (1997). Lenguas de los indios americanos: la lingüística histórica de la América nativa ([Online-Ausg.]. ed.). Nueva York, Nueva York: Universidad de Oxford. Prensa. ISBN 978-0195094275.
  22. ^ "El camino a Kingsbridge: Daniel Nimham y la Compañía India de Stockbridge en la Revolución Americana", Laurence M. Hauptman, indio americano , Museo Nacional del Indio Americano del Smithsonian, 2017
  23. ^ Melissa Jane Fawcett. Sendero de la medicina: la vida y las lecciones de Gladys Tantaquidgeon. Prensa de la Universidad de Arizona (2000),

enlaces externos