Los ǃKung ( / ˈ k ʊ ŋ / [1] [a] KUUNG ) son uno de los pueblos san que viven principalmente en el borde occidental del desierto de Kalahari , Ovamboland (norte de Namibia y sur de Angola ) y Botsuana . [2] Los nombres ǃKung ( ǃXun ) y Ju son palabras variantes para "personas", preferidas por diferentes grupos ǃKung. Esta sociedad a nivel de banda utilizó métodos tradicionales de caza y recolección para su subsistencia hasta la década de 1970. [3] Hoy en día, la gran mayoría de los ǃKung viven en las aldeas de pastores bantúes y ganaderos europeos. [2]
El pueblo ǃKung del sur de África reconoce un Ser Supremo , ǃXu , que es el Creador y Sostenedor de la vida. [4] Al igual que otros dioses superiores africanos, también castiga al hombre por medio del clima, y los Otjimpolo-ǃKung lo conocen como Erob, que "lo sabe todo". [5] También tienen creencias animistas y animatistas , lo que significa que creen tanto en personificaciones como en fuerzas impersonales. Por ejemplo, recuerdan a un héroe cultural llamado Prishiboro, cuya esposa era una elefante. El hermano mayor de Prishiboro lo engañó para que matara a su esposa y se comiera su carne. Su rebaño intentó matar a Prishiboro en venganza, pero su hermano los derrotó. [ cita necesaria ]
Entre los ǃKung existe una fuerte creencia en la existencia de espíritus de los muertos ( llgauwasi ) que viven inmortalmente en el cielo. [6] Los llgauwasi pueden venir a la tierra e interactuar con los humanos. [6] No existe una conexión particular con sus antepasados personales, pero los ǃKung temen a los llgauwasi , les rezan pidiendo simpatía y misericordia y los invocan con ira. [6]
Los ǃKung practican el chamanismo para comunicarse con el mundo de los espíritus y curar lo que ellos llaman "el mal de las estrellas". La comunicación con el mundo de los espíritus la realiza un curandero natural que entra en estado de trance y corre a través de un fuego, ahuyentando así a los malos espíritus. El Star Sickness se cura imponiendo las manos a los enfermos. Nisa, una mujer ǃKung, informó a través de la antropóloga Marjorie Shostak que a un curandero en formación se le da una raíz para ayudar a inducir el trance. Nisa dijo: "Lo bebí varias veces y vomité una y otra vez. Finalmente, comencé a temblar. La gente frotaba mi cuerpo mientras estaba sentada sintiendo que el efecto se hacía cada vez más fuerte... ¡La medicina para el trance realmente duele! Cuando comienzas a entrar en trance, el nǀum [poder de curar] se calienta lentamente dentro de ti y tira de ti. Se eleva hasta agarrar tus entrañas y alejar tus pensamientos". [7]
Los ritos curativos son una parte principal de la cultura ǃKung. En el estado mental ǃKung, tener salud equivale a tener armonía social, lo que significa que las relaciones dentro del grupo son estables y abiertas entre otras personas. Cualquier ǃKung puede convertirse en sanador porque "es un estatus accesible a todos", pero es una gran aspiración de muchos miembros debido a su importancia. [8] Aunque no hay restricción del poder, "casi la mitad de los hombres y un tercio de las mujeres son reconocidos por tener el poder de curar", pero la responsabilidad conlleva un gran dolor y dificultades. [8] Para convertirse en sanador, los aspirantes deben convertirse en aprendices y aprender de curanderos mayores. Su formación incluye que el curandero mayor tenga que "entrar en trance para enseñar a los novicios, frotando su propio sudor en los centros de los alumnos: sus vientres, espaldas, frentes y columnas". [8] "La mayoría de los aprendices tienen la intención de convertirse en sanadores, pero luego se asustan o carecen de ambición y dejan de hacerlo". [8]
El término ǃKung para esta poderosa fuerza curativa es nǀum. Esta fuerza reside en los vientres de hombres y mujeres que han pasado por el entrenamiento y se han convertido en sanadores. La curación se puede transmitir a través de la danza ǃkia que comienza al atardecer y continúa durante toda la noche. La ǃkia puede traducirse como "trance" [9] que puede dar una imagen física de un encantamiento dormido. Mientras bailan, "en preparación para entrar en un estado de trance para efectuar una cura, la sustancia [el nǀum ] se calienta y, al hervir, sube por la columna vertebral del sanador para explotar con poder terapéutico en el cerebro". [9] Mientras los curanderos están en trance, se impulsan en un viaje para buscar la enfermedad y discutir con los espíritus. Por otro lado, las mujeres tienen un medicamento especial llamado gwah que comienza en el estómago y los riñones. Durante la Danza del Tambor, entran en el estado ǃkia y el gwah sube por la columna y se aloja en el cuello. Para obtener el poder gwah , las mujeres "cortan la raíz de un arbusto corto, lo hierven en té y lo beben". [8] No necesitan beber el té cada vez porque el poder que obtienen dura toda la vida. [9]
La comunidad de los ǃKung apoya plenamente a los curanderos y depende en gran medida de ellos. Confían en los curanderos y maestros para que los guíen psicológica y espiritualmente a lo largo de la vida. Los ǃKung tienen un dicho: "La curación hace felices sus corazones, y un corazón feliz refleja un sentido de comunidad". [9] Debido a su anhelo de mantener la paz entre las personas, su comunidad es tranquila. [9]
Las mujeres ǃKung suelen experimentar su primera menstruación a la edad de 16½ años, su primer parto a los 19½ y su último parto a los 30 años. [3] Las mujeres ǃKung a menudo dan a luz sin ayuda , alejándose del campamento de la aldea hasta una milla durante el parto y llevando al niño solas, entregándolo en un pequeño agujero forrado de hojas excavado en la arena cálida. El cordón umbilical del niño no se pinza ni se corta (una forma de nacimiento en forma de loto o no separación del umbilical ), y la placenta se expulsa y se coloca al lado del niño, como tutor. Poco después, la placenta del bebé se cubre ligeramente con otra hoja grande y la nueva madre camina un corto trecho para alertar verbalmente a las mujeres mayores del parto completo, momento en el que se unen a la madre y al niño en un ritual de bienvenida. Si una mujer en trabajo de parto se retrasa en regresar a la aldea una vez que ha salido a dar a luz, las mujeres mayores vendrán a buscarla para ayudarla; sin embargo, se dice que es algo poco común. [10]
El tiempo entre los nacimientos de los niños es tradicionalmente de entre 3 y 5 años. Los niños son amamantados durante 3 a 5 años y finalizan cuando la madre queda embarazada de otro hijo. Este largo período de tiempo entre niños hace que viajar largas distancias a pie, como a un lugar de reunión o a un nuevo asentamiento, sea más fácil, ya que hay menos niños que necesitan ser cargados y el número de población permanece controlado. [11]
En tiempos de privaciones, se permitía el infanticidio para preservar los recursos. [12] El pueblo ǃKung no usa anticonceptivos y generalmente no practica la abstinencia, pero experimenta bajas tasas de fertilidad. [3]
Tradicionalmente, especialmente entre los Juǀʼhoansi ǃKung, las mujeres generalmente recolectan alimentos vegetales y agua mientras los hombres cazan. Sin embargo, estos roles de género no son estrictos y las personas realizan todos los trabajos según sea necesario con poco o ningún estigma.
Las mujeres generalmente cuidan a los niños y preparan la comida. Sin embargo, esto las restringe a sus hogares, ya que estas actividades generalmente se realizan con otras personas o cerca de ellas, para que las mujeres puedan socializar y ayudarse unas a otras. Los hombres también participan en estas actividades. [11]
Los niños se crían en grupos de aldea formados por otros niños de un amplio rango de edades. Las actividades sexuales entre los niños se consideran un juego natural para ambos sexos. [11] [ página necesaria ]
Las mujeres ǃKung suelen compartir una sociabilidad íntima y pasan muchas horas juntas hablando de sus vidas, disfrutando de la compañía y de los hijos de las demás. En el cortometraje documental Un grupo de mujeres, las mujeres ǃKung descansan, hablan y amamantan a sus bebés mientras están tumbadas a la sombra de un baobab . Esto ilustra la "maternidad colectiva", donde varias mujeres se apoyan mutuamente y comparten el papel de crianza. [13]
El matrimonio es el foco principal de la formación de alianzas entre grupos de ǃKung. Cuando una mujer comienza a desarrollarse, se la considera lista para casarse. Todo primer matrimonio está arreglado. La cultura de los ǃKung está "dirigida al matrimonio en sí, más que a un hombre específico". [9] Aunque no importa quién sea el hombre, la familia de la mujer busca un tipo específico de hombre. El hombre no debe ser mucho mayor que la mujer, preferiblemente debe estar soltero que divorciado, debe poder cazar y estar dispuesto a asumir las responsabilidades de la familia de la esposa. Esto último se debe a que la familia de una mujer depende en gran medida de la familia de su marido, particularmente a través del comercio, cuando hay tiempos de escasez. [9]
El día de la boda, la tradición es la ceremonia de "matrimonio por captura", en la que la novia es sacada por la fuerza de su cabaña y presentada a su novio. [8] Durante la ceremonia, la novia tiene la cabeza cubierta y es llevada y luego acostada en la cabaña mientras el novio es conducido a la cabaña y se sienta junto a la puerta. La pareja se mantiene respetuosamente separada y no se une a las festividades de la boda. Una vez terminada la fiesta, pasan la noche juntos y a la mañana siguiente la madre del marido los frota ceremonialmente con aceite. [9]
El matrimonio suele ser entre un hombre de unos veinte años y una chica adolescente (de 14 a 18 años). Los recién casados viven en el mismo pueblo que la familia de la esposa, por lo que ella cuenta con el apoyo familiar durante su nueva vida. A menudo, las esposas jóvenes regresan a las casas de sus padres para dormir hasta que se sientan cómodas con sus maridos. Durante este tiempo, el marido buscará a la familia de su esposa (una forma de dote ). Si la pareja nunca se siente cómoda, la separación es aceptable, motivada por cualquiera de los dos. Si se convierten en pareja estable, podrán residir con la familia de cualquiera de los dos, acordándose con la que resulte beneficiosa en cada momento. El divorcio sigue siendo posible durante todo el matrimonio. Las relaciones sexuales extramatrimoniales no se toleran, pero son igualmente aceptables para cada cónyuge. La violencia doméstica se previene porque las aldeas son pequeñas y cercanas y las casas están abiertas para que los vecinos y familiares puedan intervenir según sea necesario. [11]
Las niñas que no están contentas con la elección de sus padres pueden protestar violentamente contra el matrimonio pataleando, gritando y huyendo al final de la ceremonia. Una vez que ella se haya fugado, esto puede dar lugar a la disolución del acuerdo. [9]
La mitad de todos los matrimonios por primera vez terminan en divorcio, pero como es común, el proceso de divorcio no es largo. La antropóloga Marjorie Shostak generaliza que "todos en el pueblo expresan un punto de vista" sobre el matrimonio y sobre si la pareja debe divorciarse o no. [8] Después de que la aldea interviene, se divorcian y pueden vivir en chozas separadas con su familia. Las relaciones entre personas divorciadas suelen ser bastante amistosas, y las ex parejas viven cerca unas de otras y mantienen una relación cordial. Después del primer divorcio, una mujer es libre de casarse con el hombre de su elección o permanecer soltera y vivir sola. [9]
A diferencia de otros grupos complejos de búsqueda de alimentos, es inusual que los ǃKung tengan un jefe o jefe en una posición de poder sobre los demás miembros. Estos San no carecen de liderazgo, pero tampoco dependen de él. Los grupos san del Kalahari meridional han tenido jefes en el pasado; sin embargo, existe un proceso un tanto complicado para llegar a ese puesto. La jefatura dentro de estos grupos San no es una posición con mayor poder, ya que tienen el mismo estatus social que los miembros de "edad avanzada". [14] Convertirse en jefe es principalmente nominal, aunque hay algunas responsabilidades que el jefe asume, como convertirse en el "jefe lógico" del grupo. Este deber implica funciones tales como dividir la carne de las presas de los cazadores; estos líderes no reciben una porción mayor que cualquier otro miembro de la aldea. [14] El pueblo !Kung ha dado nombre a la Teoría de las estructuras sociales reales y kungicas debido a su tranquilidad y estructura social igualitaria. [15]
El parentesco es uno de los principios organizativos centrales de sociedades como los ǃKung. [16] Richard Borshay Lee divide los principios de parentesco ǃKung en tres conjuntos diferentes (parentesco I, parentesco II y parentesco III o wi). El parentesco I sigue términos de parentesco convencionales (padre, madre, hermano, hermana) y se basa en la posición genealógica. [16] El parentesco II se aplica a las relaciones de nombres, lo que significa que las personas que comparten el mismo nombre (ǃkunǃa) son tratadas como si fueran parientes de la misma familia y se les asigna el mismo término de parentesco. [16] Esto es algo común ya que hay un número limitado de nombres ǃKung. [16] Los nombres Kung también tienen un estricto género, lo que significa que hombres y mujeres no pueden compartir el mismo nombre. [16] Los nombres se transmiten de los antepasados de acuerdo con un estricto conjunto de reglas, aunque a los padres nunca se les permite poner a sus hijos el nombre de ellos mismos. [dieciséis]
Existe un principio de alternancia de generaciones en términos de relaciones de "broma" ( k”ai ) y "evitación" ( kwa ). [16] La propia generación y la segunda generación arriba y abajo se consideran relaciones "de broma" y se tratan con un afecto relajado. [16] Las primeras generaciones superiores e inferiores son relaciones de "evitación" y son tratadas de manera respetuosa y reservada. [16] Cada miembro de la sociedad ǃKung encaja en una de estas categorías, no hay personas neutrales. [dieciséis]
El parentesco III o wi tiene que ver con los principios de estatus de edad relativa. En situaciones en las que hay dos personas tratando de decidir qué términos de parentesco utilizar, la persona mayor toma la decisión final. [16] Esto es especialmente importante en culturas como la ǃKung, ya que no hay muchas distinciones de estatus. [dieciséis]
La caza puede llevar días de rastrear, atacar y seguir a una bestia herida. Los Juǀʼhoansi tienen ritos para prevenir la arrogancia entre los cazadores masculinos. Cuando un hombre mata una bestia, no la lleva directamente al asentamiento, sino que abandona el cuerpo y regresa como si no hubiera tenido éxito. Un hombre mayor le preguntará sobre su caza y comentará su fracaso, ante lo cual el cazador debe evitar el crédito y aceptar la humildad. Al día siguiente, un grupo irá a "ver si algún animalito fue herido por una flecha". Al encontrar la presa, el cazador quedará tranquilo sabiendo el escaso valor de la presa que finalmente le será devuelta. Además, la presa puede no pertenecerle a él, sino a la persona que le dio las flechas (hombre o mujer), quien luego sigue las reglas sobre cómo distribuir la carne a todos los miembros del grupo. [11] Al regresar de una cacería exitosa, si la presa es transportable, será devuelta a la aldea. Los ǃKung promueven la creencia en el bienestar de la comunidad, por lo que los ancianos de la aldea o "aquellos de edad madura" asignarán carne a los miembros del grupo. Los ǃKung también creen en el mejoramiento de sus vecinos, por lo que si la presa es demasiado grande para moverla o hay un excedente de carne, se correrá la voz a las aldeas cercanas para que vengan a recolectar carne para ellos mismos. [14]
La lengua ǃKung, comúnmente llamada Ju , es una de las lenguas clic más grandes y pertenece a la familia de lenguas Kxʼa , clasificada libremente en el grupo de lenguas khoisan (que ya no se considera una sola familia). [17] Los ǃKung a menudo se comunican sólo mediante clics agudos cuando se acercan sigilosamente a sus presas para pasar desapercibidos.
Desde la década de 1950, la población juǀʼhoan ha aumentado. [ cita necesaria ] Los ranchos ganaderos han traído vacas a sus tierras tradicionales. Las vacas comen la escasa vegetación que necesitan los juǀʼhoansi y sus animales de caza, además de ensuciar los pozos de agua de los juǀʼhoansi. Esta contaminación del agua, junto con la desaparición de la vegetación nativa, ha hecho que las enfermedades sean más prevalentes. [ cita necesaria ]
Además de los problemas que implica compartir agua con las vacas, los juǀʼhoansi tienen menos movilidad que en el pasado. Los gobiernos actuales de Namibia y Botswana, donde viven los juǀʼhoansi, fomentan asentamientos permanentes con casas de estilo europeo. Con el empleo urbano y la industrialización, los pueblos indígenas están cambiando su estilo de vida nómada.
Los colonos descendientes de europeos han fomentado el trabajo agrícola asalariado, especialmente para los hombres. Debido a la mayor dependencia de ellas y su acceso a la riqueza, los hombres son más valorados. [ cita necesaria ] Las mujeres, que tradicionalmente preparaban la comida, han comenzado a preparar el mijo . El mijo es más difícil de procesar que los alimentos tradicionales joǀʼhoan y, por lo tanto, las mujeres deben dedicar más tiempo a preparar los alimentos para el hogar, lo que les deja menos tiempo para trabajar fuera del hogar.
Los cambiantes roles de género, la creciente desigualdad entre los sexos y la transformación de un estilo de vida de cazadores-recolectores errantes a una vida en una aldea han contribuido a una mayor violencia doméstica, ya que las mujeres son más dependientes de los hombres y cada vez más restringidas a la intervención externa a través del cambio de vivienda. estilos y arreglos. [ cita necesaria ] Las casas que son menos abiertas y la recolección de riqueza también desafían la ideología tradicional de compartir. [11]
Los ǃKung también enfrentan problemas ya que sus tierras tradicionales son buscadas por ganaderos, reservas de vida silvestre y gobiernos estatales.
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