Devekut , debekuth , deveikuth o deveikus ( דבקות ; tradicionalmente "aferrarse" a Dios ) es un concepto judío que se refiere a la cercanía a Dios. Puede referirse a un estado meditativo profundo, similar al trance, que se alcanza durante la oración judía , el estudio de la Torá o al cumplir los 613 mandamientos . Está particularmente asociado con la tradición mística judía.
דבק, o deveq , la palabra hebrea moderna para pegamento , significa literalmente "adherirse". A veces se la conoce como devequt , "dvequt" o devequs . El concepto de devequt es importante en la cultura judía, particularmente en el jasidismo y en la historia del pensamiento, el misticismo y la ética judíos. En el hebreo israelí moderno, "devequt" o "dvequt" también suele ser sinónimo de dedicación hacia un objetivo particular. En el judaísmo religioso y en el mundo académico, "dvequt" se refiere más comúnmente a la comprensión filosófica, mística y jasídica de "devequt" como "adherirse" o "adherirse" a Dios en todas las áreas de la vida.
Se refiere a la forma más elevada de amor por Dios, que es la visión que tiene el ser humano de lo divino. Es un equilibrio entre el amor por Dios y el consumo por los fuegos de Dios. Se describe como el amor de una polilla por la llama (tú eres la polilla, Dios es la llama). Devakuth es la forma más elevada de cualquier amor, porque es una humilde abstención de uno mismo de los fuegos de Dios, mientras se baila lo más cerca posible de las llamas. Bailar con Dios y prolongar el propio anhelo por él (ser agradecido solo por el anhelo) hasta que uno arda con ese anhelo es Devakuth. No es un estado meditativo, es un festejo. El sufrimiento y el anhelo de uno por la llama de Dios son superiores al deseo de uno de encontrarse con esa llama. Cuando se logra, Devakuth es algo de verdadera belleza y poder. Llamarlo simplemente "aferrarse" es pasar por alto este aspecto más profundo y más complicado de "retención respetuosa" del significado particular de la palabra. [ cita requerida ]
El movimiento jasídico temprano en torno al Baal Shem Tov se desarrolló a partir de círculos místicos esotéricos de élite de pneumáticos, [1] a veces conectados en una camaradería práctica . La verdadera Deveikut en el jasidismo temprano reflejaba la naturaleza superior de la conducta mística elevada, más allá del logro de la comunidad regular, aunque se extendía para alentar a la gente común a través de la enseñanza mística popular. Con el desarrollo del jasidismo como un movimiento social a gran escala a través de los discípulos de Dovber de Mezeritch , se desarrolló la doctrina del " Tzadikismo Popular " jasídico dominante, especialmente por Elimelech de Lizhensk . En esto, mientras que la verdadera deveikut era inalcanzable para la gente común a través de sus propios esfuerzos, la sustitución del apego, a veces llamado "Deveikut", al Tzadik permitió que todos percibieran y experimentaran la Divinidad. [2] Esta fue la primera vez que el misticismo judío , encarnado en la deveikut esotérica de élite del Tzadik, se combinó con la doctrina y el movimiento social popular práctico. El Tzadikismo, y su adoración paralela a Dios a través de la materialidad, se convirtió en la característica más distintiva del judaísmo jasídico, distinguiendo al jasidismo de otras formas de judaísmo tradicional . El Tzadik encarnó la Divinidad, a través de la adaptación del jasidismo de la noción cabalística de Yesod -Fundamento, convirtiéndose en el canal de la bendición espiritual y física divina para sus seguidores. La escuela rusa Jabad de Shneur Zalman de Liadi y sus sucesores se convirtieron en la excepción del jasidismo dominante, al buscar comunicar la dimensión esotérica de élite de la deveikut lo más ampliamente posible, a través de su enfoque de investigación intelectual del pensamiento jasídico. [3] En esta escuela, como en las diferentes escuelas polacas de la Peshischa y de Kotzk que enfatizaban la autonomía personal, el papel principal del Tzadik era el de maestro en el Habad o mentor en la Peshischa. La forma más extrema del Tzadikismo dominante, a la que a veces se opusieron otros líderes jasídicos, estaba encarnada en los Rebbes "hacedores de milagros", para quienes la canalización divina de bendiciones a través de la práctica teúrgica se volvió central, a expensas de la enseñanza de la Torá. El jasidismo desarrolló las costumbres de Tish (reunión), Kvitel (solicitud) y Yechidut (audiencia privada) en la conducta del Tzadik.
Teshuvá , a menudo traducida al español como "Arrepentimiento", significa literalmente "Retorno" a Dios en el judaísmo. Los códigos halájicos identifican sus etapas definitorias en el arrepentimiento espiritual personal y la expiación del pecado. La literatura Musar generalmente ve su papel en la autocomprensión más amplia, el crecimiento espiritual y la fidelidad personal. El pensamiento jasídico, basado en la exégesis cabalística, le da una estructura ascendente mística. Interpreta dos niveles de retorno, "Teshuvá Inferior" (Retorno Inferior a Dios) y "Teshuvá Superior" (Retorno Superior). En la filosofía jasídica , [4] la Teshuvá no solo implica el arrepentimiento y la rectificación de faltas espirituales previas. Más bien, como enseñó el Baal Shem Tov , incluso los Tzadikim perfectamente justos necesitan retornar a Dios, en la Teshuvá superior de ascenso continuo en santidad. Con las nuevas revelaciones de la Divinidad mística, llega una nueva conciencia de Bittul (auto-anulación) y el deseo de Dios en Deveikut. Según la exégesis cabalística de la palabra hebrea "Teshuvá" (תשובה), puede leerse como "Devolver la letra hei" (תשוב-ה). El nombre Divino esencial del Tetragrámaton tiene dos letras "hei", la segunda corresponde a los niveles inferiores revelados de los Cuatro Mundos en la Cabalá, y la primera corresponde a los reinos superiores ocultos. Los lapsos espirituales del hombre sólo alcanzan los reinos inferiores. La teshuvá inferior devuelve la segunda hei en la rectificación, la teshuvá superior redime la hei superior en el ascenso sagrado.
En la tradición jasídica, el camino de Najmán de Breslov está especialmente relacionado con la redención y el estímulo para aquellas personas que están atrapadas en dificultades personales e impureza espiritual. A través de su articulación creativa del misticismo jasídico, sus enseñanzas pueden despertar un deseo de deveikut, el camino de la expresión personal de los problemas de uno, y una rectificación mística Tikkun HaKlali para todos. Su obra principal Lkkutei Moharan se conoce coloquialmente como el libro jasídico para ayudar a quienes tienen dificultades espirituales ("maldad"). El Tanya de Schneur Zalman de Liadi se subtitula el "libro jasídico para la persona intermedia" que tiene facilidad para meditar intelectualmente sobre la filosofía jasídica para alcanzar la Teshuvá interior. La obra Noam Elimelech de Elimelech de Lizhensk instruye sobre el "libro jasídico para los justos", y el camino jasídico principal de la Teshuvá a través de la adhesión al Tzadik . [ cita requerida ]
El Baal Shem Tov enseñó el valor espiritual de la gente común judía. Esto ocurrió en una época posterior a la sublevación de Jmelnitski del siglo XVII , que había devastado las comunidades judías en Ucrania, y se había creado una brecha entre los centros de erudición talmúdica y las masas iletradas. Con la tradicional preeminencia en el judaísmo rabínico del estudio de la Torá , se percibía que las masas iletradas, aunque no eran culpables, eran espiritualmente inferiores. Maggidim recorrió las comunidades judías ofreciendo advertencias de más castigos como un medio para alentar la observancia judía entre las masas marginadas. En este ámbito, el misticismo del Baal Shem Tov enseñaba que la gente común sincera podía estar más cerca de Dios que un erudito que se enorgullecía de sus logros. Transmitió sus ideas revolucionarias en parábolas, historias y enseñanzas concisas entre los mercados de la población. Los cuentos legendarios sobre él, posteriormente copiados en Shivchei HaBesht y otras compilaciones hagiográficas, describen cuánto apreciaba las oraciones sinceras de la gente sencilla y sin arte. En quizás la historia jasídica más característica , la conducta del Baal Shem Tov instruyó su nueva enseñanza mística y su deleite sin límites en la deveikut iletrada de la gente sencilla:
Las oraciones santas del Baal Shem Tov y su círculo cercano no pudieron levantar un duro decreto celestial que percibieron un Rosh Hashaná (Año Nuevo). Después de extender las oraciones más allá de su tiempo, el peligro permaneció. Un joven pastor iletrado entró y sintió una profunda envidia de aquellos que podían leer las oraciones del día sagrado. Le dijo a Dios: "No sé cómo rezar, pero puedo hacer los ruidos de los animales del campo". Con gran sentimiento, gritó: "¡Quiquiriquí! ¡Dios, ten piedad!" Inmediatamente, la alegría se apoderó del Baal Shem Tov y se apresuró a terminar las oraciones del día. Después, explicó que la sentida oración del joven pastor abrió las Puertas del Cielo y el decreto fue levantado.
Gracias a este énfasis, el jasidismo popularizó el misticismo judío . Ofreció la deveikut, que anteriormente había estado restringida en formas cabalísticas trascendentes , en una nueva percepción inmanente , directa y tangible . Los caminos jasídicos posteriores adoptaron diferentes métodos de meditación judía para la oración, desde el fomento de la Hitbodedut emocional (oración "en soledad") de Breslov, hasta la Hitbonenut intelectual (oración "contemplativa") de Jabad.
Aparte de esta inclusión sencilla y enfática en la meditación para Dios, en el texto Likutey Halakhot de los grupos jasídicos de Breslov, se enseña una de las formas más ocultas de las oraciones judías: una oración se realiza generalmente después de algún tiempo, por ejemplo para tener buenos negocios, hijos y otros deseos importantes del hombre religioso, pero esto se manifiesta antes o en el instante de "Devekut", como sigue:
El Tabernáculo era el lugar de descanso de la Presencia Divina , que se manifiesta a través de las oraciones de los judíos. Toda la nación judía acampaba alrededor del Tabernáculo, ya que cada judío adquiría una porción en él a través de sus oraciones. Por ejemplo, así como las contribuciones de muchos judíos se combinaron para proporcionar las 100 bases de plata en las bases de las vigas, las oraciones de muchos judíos se combinaron para crear todas las vigas, barras, columnas, tapices y vasos del Tabernáculo. Hoy, cuantos más judíos se involucren en la oración, más partes se construirán para el "Templo", hasta que la Presencia Divina se revele una vez más.
"Devekut" será la revelación real directa de la buena intención judía de hacer Mitzvot y este debería ser el único método verdadero para tener milagros y manifestación de Dios.
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Un resurgimiento del interés por la música judía se desató como parte del jasidismo. Las melodías de los niggunim jasídicos son una forma distintiva de música instrumental vocal , que expresa sus emociones místicas de deveikut. El jasidismo dio un nuevo énfasis al canto como una forma de adoración en la oración . Como muchos niggunim no tienen palabras, se enseña que el niggun puede alcanzar niveles espirituales más altos que las palabras de la oración, ya que abren el corazón al amor y al asombro de Dios. Como muchos niggunim fueron compuestos por maestros jasídicos, se cree que al cantar sus melodías, el seguidor puede unirse e inspirarse en el alma de su Rebe . Esta dimensión musical de la deveikut jasídica, similar a las nuevas formas de adoración en la narración jasídica , captura las características de su éxtasis místico.
Los distintos grupos jasídicos desarrollaron sus propios estilos distintivos de niggun. Los seguidores suelen reunirse en las festividades judías para cantar en grupos, recibir y dar inspiración espiritual y celebrar la camaradería fraternal. La costumbre jasídica veneraba la peregrinación al Rebe en particular al que uno tenía lealtad, ya sea para obtener una audiencia privada o para asistir a sus reuniones públicas ( Tish / Farbrengen ). Las celebraciones transmiten sus enseñanzas de la Torá, a veces mensajes personales, y se intercalan con niggunim inspiradores.
Existen nigunim para la meditación privada , a menudo durante la oración, llamados devekus nigunim . Estos suelen ser más lentos que los nigunim comunitarios y sin letra. El Baal Shem Tov habló de los devekus nigunim como "canciones que trascienden las sílabas y el sonido". Varias melodías atribuidas a él todavía se usan hoy en día.
Algunos nigunim tienen su origen en fuentes no judías. La costumbre jasídica, basada en una práctica del Baal Shem Tov, adaptó himnos seculares, marchas y canciones populares, atribuyéndoles una nueva interpretación espiritual. La creencia jasídica es que estas canciones, en sus formas seculares, están en exilio espiritual. Al adaptarlas a formas litúrgicas, están generando " Chispas de Santidad ", basadas en la rectificación cabalística de Isaac Luria.
En las festividades judías , como en los días intermedios de Sucot y durante la celebración tradicional de Simjat Torá , el día más alegre del calendario judío, se cantan nigunim alegres durante el baile en la sinagoga.
Existe un debate histórico en la literatura rabínica sobre si el estudio de la Torá o las Mitzvot (observancias judías) son espiritualmente superiores. Las 613 Mitzvot en sí pueden dividirse en observancias éticas ("entre hombre y hombre") y rituales ("entre hombre y Dios"). La literatura mística, basada en la Cabalá , da sus propias razones metafísicas para las mitzvot. El jasidismo surgió en una época en la que el estudio avanzado del Talmud era visto como la actividad judía suprema, pero estaba fuera del alcance de las masas iletradas. El Baal Shem Tov dio nueva prominencia a la oración y a la observancia sincera de las mitzvot por parte de la gente común ingenua. Para el Baal Shem Tov, "Dios desea el corazón". [5] Así como las simples oraciones de las masas comunes podían llegar más allá de la espiritualidad consciente de los eruditos, también sus mitzvot podían alcanzar niveles espirituales que los Tzadikim envidiaban y emulaban.
En la dimensión profunda de la interpretación filosófica jasídica de la Cabalá, las mitzvot se describen como los “miembros metafóricos del Rey” (Dios) y un abrazo a la esencia Divina expresada dentro de la Voluntad de los mandamientos. Se cuentan historias jasídicas de la deveikut de los Rebes y de la gente común judía en su cumplimiento de las mitzvot. Muchas historias se relatan sobre el fervor de Levi Yitzchok de Berditchev , llamado el “Abogado Celestial de Israel” ante Dios. Su santa respuesta emocional a la deveikut rompía las reglas restringidas de conducta, a veces con humor en público. En una historia, se prepara para sacrificar ritualmente un pollo de acuerdo con las leyes halájicas de la shejitá :
Mientras recitaba la bendición previa al acto, se detuvo en el mandamiento sagrado que estaba a punto de cumplir. "Bendito seas Tú, Dios...", comenzó. "... Quien nos ordena acerca de la Shejitá", concluyó con tal fervor que perdió todo sentido de lo que lo rodeaba. Abrió los ojos después de la bendición, miró a su alrededor y encontró una habitación vacía, donde se había escapado el pollo. "¿Dónde está el pollo?", comenzó a preguntar.
![Las historias jasídicas describen una peregrinación a la corte de un Rebe.[6] La imagen del itinerante aparece a menudo en la literatura teórica y narrativa jasídica.[7]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/2005-08-16_Nizhyn_372.JPG/1280px-2005-08-16_Nizhyn_372.JPG)
Misticismo judío:
Prácticas:
Conceptos:
![El jasidismo comprende tanto la contemplación de Dios por parte de la élite como la deveikut popular hacia el Tzadik. La doctrina del "tzadikismo popular" innovó la institución social en el misticismo judío[8].](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Isroel_Hopsztajn.jpg/1280px-Isroel_Hopsztajn.jpg)
