La música judía es la música y las melodías del pueblo judío . Existen tanto tradiciones de música religiosa, como se canta en la sinagoga y oraciones domésticas, como de música secular, como el klezmer . Si bien algunos elementos de la música judía pueden originarse en tiempos bíblicos ( música bíblica ), se pueden encontrar diferencias de ritmo y sonido entre comunidades judías posteriores que han sido influenciadas musicalmente por la ubicación. En el siglo XIX, la reforma religiosa condujo a la composición de música eclesiástica en los estilos de la música clásica . En el mismo período, los académicos comenzaron a tratar el tema a la luz de la etnomusicología . Edwin Seroussi ha escrito: "Lo que hoy se conoce como 'música judía' es, por tanto, el resultado de complejos procesos históricos". [1] Varios compositores judíos modernos han sido conscientes de las diferentes tradiciones de la música judía y han sido influenciados por ellas.
La historia de la música religiosa judía abarca la evolución de las melodías cantoriales, sinagogales y del templo desde los tiempos bíblicos.
La música sinagogal más antigua de la que tenemos noticia se basó en el sistema utilizado en el Templo de Jerusalén . La Mishná da varios relatos de la música del templo. [2] Según la Mishná, la orquesta regular del Templo constaba de doce instrumentos y un coro de doce cantantes masculinos. [3] Los instrumentos incluían el kinnor (lira), nevel (arpa), tof (pandereta), shofar (cuerno de carnero), ḥatzotzᵊrot (trompeta) y tres variedades de flauta, el chalil , el alamoth y el uggav . [4] La orquesta del Templo también incluía un címbalo ( tziltzal ) hecho de cobre . [5] El Talmud también menciona el uso en el Templo de un órgano de tubos ( magrepha ), y afirma que el órgano de agua no se usó en el Templo porque sus sonidos distraían demasiado. [6] No han sobrevivido ejemplos demostrables de la música que se tocaba en el Templo. [7] Sin embargo, existe una tradición oral de que la melodía utilizada para Kol Nidrei se cantaba en el templo. [8]
Después de la destrucción del Templo en el año 70 d.C. y la posterior dispersión de los judíos a Babilonia y Persia, las versiones del canto público del Templo continuaron en la nueva institución de la sinagoga . Los eruditos de la época identificaron tres formas musicales, que implicaban diferentes modos de respuesta antifonal entre la congregación de cantores: el cantor cantaba medio verso a la vez, con la congregación haciendo un estribillo constante; el cantor cantaba media estrofa, mientras la congregación repetía exactamente lo que había cantado; y el cantor y la congregación cantando versos alternos. Todas estas formas se pueden discernir en partes del servicio de la sinagoga moderna. [9]
La música litúrgica judía se caracteriza por un conjunto de modos musicales. Estos modos conforman el nusach musical , que sirve tanto para identificar diferentes tipos de oración, como para vincular dichas oraciones con la época del año, o incluso la hora del día en la que se ambientan. Hay tres modos principales, así como varios modos combinados o compuestos. Los tres modos principales se llaman Ahavah Rabbah , Magein Avot y Adonai Malach . Tradicionalmente, el cantor ( chazzan ) improvisaba oraciones cantadas dentro del modo designado, siguiendo una estructura general de cómo debía sonar cada oración. No existía una forma estándar de notación musical utilizada por los judíos y estos modos y melodías de sinagoga derivadas de ellos se transmitían directamente, típicamente de un chazzan a su aprendiz meshorrer ( descant ). Desde finales del siglo XVIII, muchos de estos cánticos se han escrito y estandarizado, pero la práctica de la improvisación todavía existe hasta el día de hoy.
La lectura sinagogal de la parashá (el extracto semanal de la Torá ) y la haftará (sección de los Profetas ) puede recordar los tropos melódicos del servicio real del Templo. Los judíos asquenazíes llamaron a esta cantilación oficial ' neganot ' y está representada en las versiones hebreas impresas de la Biblia mediante un sistema de marcas de cantilación (a veces denominadas neumes ). En la práctica, la cantilación suele hacer eco de los tonos y ritmos de los países y épocas en las que vivieron los judíos, especialmente en lo que respecta a la modalidad en la que se basaba la música local.
Las sinagogas que siguen ritos judíos tradicionales no emplean instrumentos musicales como parte del servicio de la sinagoga. Por tanto, la música tradicional de las sinagogas es puramente vocal. El papel melódico principal en el servicio es el del hazzan (cantor). Las respuestas de la congregación son típicamente monofónicas : la introducción de un coro cantando en armonía fue en gran medida una innovación del siglo XIX. Sin embargo, durante el período medieval entre los judíos asquenazíes se desarrolló la tradición de que el hazzan fuera acompañado durante determinadas oraciones por una voz de bajo (conocida en yiddish como cantante ) y un contrasante (en yiddish, meshorrer ). Esta combinación se conocía en yiddish como keleichomos . [10]
Hay muchas formas de canciones que se utilizan en ceremonias y servicios religiosos judíos. Los siguientes son ejemplos notables.
Con los piyyutim (poemas litúrgicos, singular: piyut), que datan del primer milenio después de la destrucción del Templo, una corriente de música sinagogal judía comenzó a cristalizar en una forma definida. Los hazzan cantaban los piyyutim con melodías seleccionadas por ellos mismos o extraídas de la tradición. Los piyyutim se han escrito desde la época de la Mishná . La mayoría de los piyyutim están en hebreo o arameo , y la mayoría sigue algún esquema poético, como un acróstico siguiendo el orden del alfabeto hebreo o deletreando el nombre del autor. Un piyyut muy conocido es Adon Olam ("Amo del mundo"), a veces atribuido a Salomón ibn Gabirol en la España del siglo XI .
Los pizmonim son canciones y melodías judías tradicionales que alaban a Dios y describen ciertos aspectos de las enseñanzas religiosas tradicionales. Los pizmonim se asocian tradicionalmente con los judíos sefardíes del Medio Oriente, aunque están relacionados con los zemirot de los judíos asquenazíes (ver más abajo). Una tradición está asociada con los judíos descendientes de Alepo , aunque existen tradiciones similares entre los judíos iraquíes (donde las canciones se conocen como shbaִhoth , alabanzas) y en los países del norte de África . Los judíos de origen griego, turco y balcánico tienen canciones del mismo tipo en ladino , asociadas a las fiestas: se conocen como coplas . Algunas melodías son bastante antiguas, mientras que otras pueden estar basadas en música popular de Oriente Medio , con letras compuestas especialmente para adaptarse a la melodía.
Los zemirot son himnos, normalmente cantados en lenguas hebrea o aramea , pero a veces también en yiddish o ladino . Las palabras de muchos zemirot están tomadas de poemas escritos por varios rabinos y sabios durante la Edad Media . Otras son canciones populares anónimas .
Los baqashot son una colección de súplicas, canciones y oraciones que han sido cantadas durante siglos por la comunidad judía sefardí de Alepo y otras congregaciones cada víspera del sábado desde la medianoche hasta el amanecer. La costumbre de cantar baqashot se originó en España en la época de la expulsión, pero cobró mayor impulso en el círculo cabalístico de Safed en el siglo XVI y fue difundida desde Safed por los seguidores de Isaac Luria (siglo XVI). Baqashot llegó a países de todo el Mediterráneo e incluso se hizo habitual durante un tiempo en las comunidades sefardíes de Europa occidental, como Amsterdam y Londres.
Nigun (pl. nigunim ) se refiere a canciones y melodías religiosas cantadas por individuos o grupos; están asociados con el movimiento jasídico . Los nigunim generalmente no tienen palabras.
Los cambios en las comunidades judías europeas, incluida la creciente emancipación política y algunos elementos de reforma religiosa, tuvieron sus efectos en la música de la sinagoga. A finales del siglo XVIII, la música en las sinagogas europeas había caído a un nivel bajo. El erudito judío Eric Werner señala que entre las comunidades europeas asquenazíes de Europa "entre 1660 y 1720 la tradición musical estaba decayendo, y la segunda mitad del siglo XVIII fue testigo de su peor decadencia". [11] El historiador de la música judía Abraham Zevi Idelsohn considera que "los manuscritos del siglo XVIII de canciones de la sinagoga muestran una sorprendente monotonía de estilo y textos". [12] En este contexto, el historiador musical inglés Charles Burney, que visitó la sinagoga asquenazí de Ámsterdam en 1772, dio la opinión de alguien que claramente ignoraba la música de la sinagoga (pero no consideró eso como una descalificación para comentar) de que el servicio se parecía a " una especie de cuento, en lugar de palabras, que a mí me parecieron muy ridículos”. [13] [n 1]
Otros en Inglaterra simpatizaban más con el servicio de la sinagoga. El canto del chazán Myer Lyon inspiró al ministro metodista Thomas Olivers en 1770 a adaptar la melodía del himno Yigdal para un himno cristiano, The God of Abraham Praise . [16] Isaac Nathan utilizó muchas melodías de sinagoga en su configuración de 1815 de las Melodías hebreas de Lord Byron , y la popularidad de esta obra atrajo la atención de los gentiles por primera vez hacia esta música (aunque, de hecho, muchas de las melodías de Nathan fueron no de origen judío, sino contrafacta adaptada de melodías populares europeas). [17]
Franz Schubert hizo alrededor de 1828 una composición coral del Salmo 92 en hebreo para el chazan de Viena Salomon Sulzer . [18] Las congregaciones alemanas encargaron obras a otros compositores gentiles, incluido Albert Methfessel (1785–1869). [19]
Más adelante en el siglo, cuando las sinagogas comenzaron a utilizar coros que cantaban en armonía occidental , varios hazzanim, que habían recibido una formación formal en música occidental, comenzaron a componer obras para la sinagoga, muchas de las cuales todavía se utilizan hoy en día en las congregaciones de sus países. Entre ellos se encontraban Salomon Sulzer en Viena , [20] Samuel Naumbourg en París, [21] Louis Lewandowski en Berlín , [22] y Julius Mombach en Londres. [23]
La música (y las danzas) judías seculares han sido influenciadas tanto por las tradiciones gentiles circundantes como por las fuentes judías conservadas a lo largo del tiempo.
Alrededor del siglo XV, músicos llamados kleyzmorim o kleyzmerim por los judíos asquenazíes de Europa del Este desarrollaron una tradición de música judía secular (no litúrgica) . El repertorio se compone principalmente de canciones de baile para bodas y otras celebraciones. Suelen estar en yiddish.
La música sefardí nació en la España medieval, con canciones que se interpretaban en las cortes reales. Desde entonces, ha recogido influencias de toda España, Marruecos , Argentina , Turquía , Grecia y varias melodías populares de España y del extranjero. Hay tres tipos de canciones sefardíes: canciones de actualidad y de entretenimiento, canciones románticas y canciones espirituales o ceremoniales. Las letras pueden estar en varios idiomas, incluido el hebreo para canciones religiosas y el ladino .
Estas tradiciones de canciones se extendieron desde España hasta Marruecos (la Tradición Occidental ) y varias partes del Imperio Otomano (la Tradición Oriental ), incluidas Grecia, Jerusalén, los Balcanes y Egipto . La música sefardí se adaptó a cada uno de estos lugareños, asimilando ululaciones prolongadas y agudas del norte de África; Ritmos balcánicos, por ejemplo en compás de 9/8; y el modo maqam turco .
Salamone Rossi (1570 - c. 1630) de Mantua compuso una serie de arreglos corales llamados "Los Cantares de Salomón", basados en textos bíblicos y litúrgicos judíos.
La mayoría de los músicos artísticos de origen judío del siglo XIX compusieron música que no puede considerarse judía en ningún sentido. En palabras de Peter Gradenwitz, a partir de este período, la cuestión "ya no es la historia de la música judía, sino la historia de la música de los maestros judíos". [24] Jacques Offenbach (1819-1880), destacado compositor de opereta del siglo XIX, era hijo de un cantor y creció inmerso en la música tradicional judía. Sin embargo, no hay nada en su música que pueda caracterizarse como judío en términos de estilo, y él mismo no consideraba que su obra fuera judía. Felix Mendelssohn , nieto del filósofo judío Moisés Mendelssohn , continuó reconociendo sus orígenes judíos, a pesar de que fue bautizado como cristiano reformado a la edad de siete años. Ocasionalmente se inspiró en fuentes cristianas, pero no hay nada característicamente judío en su música.
A finales del siglo XIX y principios del XX, muchos compositores judíos buscaron crear un sonido nacional claramente judío en su música. Entre ellos se destacaron los compositores de la Sociedad de Música Popular Judía de San Petersburgo . Dirigidos por el compositor y crítico Joel Engel, estos graduados de los Conservatorios de San Petersburgo y Moscú redescubrieron sus raíces nacionales judías y crearon un nuevo género de música artística judía. Inspirados por el movimiento nacionalista de la música rusa, ejemplificado por Rimsky-Korsakov , Cui y otros, estos compositores judíos partieron hacia los " shtetls " (los pueblos judíos de Rusia) y grabaron y transcribieron meticulosamente miles de canciones populares yiddish. Luego configuraron estas canciones para conjuntos vocales e instrumentales. La música resultante es una unión entre melodías a menudo melancólicas y "krekhtsen" (gemidos) del shtetl con armonías románticas rusas tardías de Scriabin y Rachmaninoff.
El renacimiento nacional judío en la música no se produjo sólo en Rusia. Varios compositores de Europa occidental se interesaron por sus raíces musicales judías y trataron de crear un estilo artístico judío único. Ernest Bloch (1880-1959), un compositor suizo que emigró a los Estados Unidos, compuso Schelomo para violonchelo y orquesta, Suite Hebraique para viola y piano y Servicio Sagrado , que es el primer intento de establecer el servicio judío en una forma similar. al Réquiem , para orquesta completa, coro y solistas. Bloch describió su conexión con la música judía como intensamente personal:
No es mi propósito, ni mi deseo, intentar una "reconstitución" de la música judía, o basar mi trabajo en melodías más o menos auténticas. No soy arqueólogo... Es el alma judía lo que me interesa... la frescura y la ingenuidad de los Patriarcas; la violencia de los libros proféticos; el salvaje amor judío por la justicia... [25]
Cuando era niño en Aix-en-Provence , Darius Milhaud (1892-1974) estuvo expuesto a la música de la comunidad judía provenzal. "Me ha influido mucho el carácter" de esta música, escribió. [26] Su ópera Esther de Carpentras se basa en esta rica herencia musical. Mario Castelnuovo-Tedesco (1895-1968), compositor italiano que emigró a Estados Unidos en vísperas de la Segunda Guerra Mundial, estuvo fuertemente influenciado por su educación judía sefardí. Su segundo concierto para violín se basa en temas judíos, al igual que muchas de sus canciones y obras corales: entre ellas se incluyen varias canciones en ladino , el idioma de los judíos sefardíes .
La década de 1930 vio una afluencia de compositores judíos a la Palestina del Mandato Británico, más tarde a Israel, entre ellos músicos de talla en Europa. Estos compositores incluyeron a Paul Ben-Haim , Erich Walter Sternberg, Marc Lavry , Ödön Pártos y Alexander Uriah Boskovich . Todos estos compositores estaban preocupados por forjar una nueva identidad judía en la música, una identidad que se adaptara a la nueva identidad emergente de Israel. Si bien la respuesta de cada uno de estos compositores a este desafío fue intensamente personal, hubo una tendencia distinta a la que muchos de ellos adhirieron: muchos de estos y otros compositores buscaron distanciarse del estilo musical del Klezmer, que consideraban débil. e inadecuado para el nuevo espíritu nacional. Muchos de los rasgos estilísticos de Klezmer les resultaban aborrecibles. "Su carácter es deprimente y sentimental", escribió el crítico musical y compositor Menashe Ravina en 1943. "El sano deseo de liberarnos de este sentimentalismo hace que muchos lo eviten...". [27]
A partir de estos primeros experimentos se ha desarrollado un gran corpus de música artística israelí original. Los compositores israelíes modernos incluyen a Betty Olivero , Tsippi Fleischer , Mark Kopytman y Yitzhak Yedid .
Desde los primeros días del asentamiento sionista, los inmigrantes judíos escribieron música folclórica popular. Al principio, las canciones se basaban en melodías prestadas de la música folclórica alemana, rusa o judía tradicional con nuevas letras escritas en hebreo. Sin embargo, a partir de principios de la década de 1920, los inmigrantes judíos hicieron un esfuerzo consciente por crear un nuevo estilo de música hebrea, un estilo que los vincularía a sus orígenes hebreos más antiguos y que los diferenciaría del estilo de la diáspora judía de Europa del Este. que consideraban débiles. [28] Este nuevo estilo tomó prestados elementos del árabe y, en menor medida, de los estilos tradicionales yemenita y judío oriental: las canciones eran a menudo homofónicas (es decir, sin un carácter armónico claro), modales y de alcance limitado. "El enorme cambio en nuestras vidas exige nuevos modos de expresión", escribió el compositor y crítico musical Menashe Ravina en 1943. "... y, así como en nuestro idioma volvimos a nuestro pasado histórico, también nuestro oído se ha vuelto hacia la música. del este... como expresión de nuestros sentimientos más íntimos." [29]
Los movimientos juvenil, laboral y de kibutz desempeñaron un papel importante en el desarrollo musical antes y después del establecimiento del Estado israelí en 1948, y en la popularización de estas canciones. El establishment sionista veía la música como una forma de establecer una nueva identidad nacional y, en un nivel puramente pragmático, de enseñar hebreo a los nuevos inmigrantes. La organización laboral nacional, Histadrut, creó una editorial musical que difundió cancioneros y fomentó el canto público (שירה בציבור). Esta tradición de cantar en público continúa hasta el día de hoy y es una característica de la cultura israelí moderna.
La música mizrahi generalmente se refiere a la nueva ola de música en Israel que combina la música israelí con el sabor de la música árabe y mediterránea (especialmente griega ). Las canciones típicas de Mizrahi tendrán un sonido dominante de violín o cuerda , así como elementos de percusión del Medio Oriente. La música mizrahi suele ser aguda. Zohar Argov es un cantante popular cuya música tipifica el estilo musical Mizrahi.
Varios compositores no judíos han adaptado la música judía a sus composiciones. Incluyen:
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