La literatura yiddish comprende todas aquellas bellas letras escritas en yiddish , la lengua de los judíos asquenazíes que está emparentada con el alto alemán medio . La historia del yiddish, con sus raíces en Europa central y su ubicación durante siglos en Europa del Este , es evidente en su literatura.
En general, se describe que el yiddish antiguo tuvo tres fases históricas: la literatura yiddish antigua, la haskalah y la literatura jasídica , y la literatura yiddish moderna. Si bien es difícil determinar fechas exactas para estos períodos, se puede decir que el yiddish antiguo existió aproximadamente desde 1300 hasta 1780; la haskalah y la literatura jasídica desde 1780 hasta aproximadamente 1890; y la literatura yiddish moderna desde 1864 hasta la actualidad.
La literatura yiddish comenzó con traducciones y comentarios de textos religiosos . (Véase el artículo sobre el idioma yiddish para una descripción completa de estos textos.) El escritor más importante de la literatura yiddish antigua fue Elijah Levita (conocido como Elye Bokher) que tradujo y adaptó el romance caballeresco de Bevis de Hampton , a través de su versión italiana, Buovo d'Antona. La versión de Levita, llamada Bovo d'Antona, y más tarde conocida con el título de Bovo-bukh , circuló en manuscrito a partir de 1507, y luego se publicó en Isny (Alemania) en 1541. Esta obra ilustra la influencia de las formas literarias europeas en la literatura yiddish emergente, no sólo en su tema sino en la forma de sus estrofas y esquema de rima , una adaptación de la ottava rima italiana. No obstante, Levita alteró muchas características de la historia para reflejar elementos judíos, aunque no encajan con la naturaleza esencialmente cristiana de la caballería. (Para un análisis de la tensión entre elementos cristianos y judíos en el Bovo-bukh, véase el capítulo dos de Born to Kvetch , de Michael Wex .)
En los siglos XIV y XV aparecieron numerosos poemas épicos en idish. Las obras más importantes de este género son el Shmuel-Bukh y el Mlokhim-Bukh , novelas caballerescas sobre el rey David y otros héroes bíblicos. La forma estrofa de estos poemas se asemeja a la del Cantar de los Nibelungos . Siguiendo el ejemplo de otras epopeyas europeas, el Shmuel-Bukh no se recitaba simplemente, sino que se cantaba o entonaba con acompañamiento musical; su melodía era ampliamente conocida en las comunidades judías.
Lejos de ser adaptaciones rimadas de la Biblia, estos antiguos poemas épicos yiddish fusionaron el material bíblico y midráshico con la poesía cortesana europea, creando así una epopeya nacional asquenazí , comparable al Nibelungenlied y al Cantar de los Cantares de Roldán . [1]
Otra obra influyente de la literatura yiddish antigua es el Mayse-bukh (“Libro de cuentos”). Esta obra recopila cuentos éticos basados en fuentes hebreas y rabínicas, así como cuentos populares y leyendas. Basándose en la inclusión de algunas historias no judías , los estudiosos han deducido que el compilador vivió en la zona que hoy es Alemania occidental durante el último tercio del siglo XVI. Se publicó por primera vez en 1602. Estas historias instructivas todavía se leen en comunidades altamente religiosas, especialmente entre los jasidim .
Un comentario escrito para mujeres sobre el parashot semanal por el rabino Jacob ben Isaac Ashkenazi en 1616, el Tseno Ureno (צאנה וראינה), sigue siendo un libro omnipresente en los hogares yiddish hasta el día de hoy.
Las mujeres escribieron literatura antigua en idish con poca frecuencia, pero varias colecciones de tkhines (oraciones personales que no forman parte de la liturgia) fueron escritas por mujeres como Sara Bas-Tovim y Sarah Rebekah Rachel Leah Horowitz, ambas en el siglo XVIII. El texto más extenso escrito por una mujer de esta época son las memorias de Glikl de Hamelin , de los siglos XVII y XVIII , un documento familiar que no se publicó hasta 1896.
El auge del misticismo popular jasídico en el siglo XVIII dio origen a un tipo específico de obra literaria. Junto a su pensamiento académico se encontraban historias hagiográficas que veneraban a su líder . Esto dio a la narración de cuentos una nueva centralidad en el judaísmo rabínico como una forma de adoración y difundió el atractivo del movimiento. Estas historias anecdóticas o milagrosas personificaron nuevas doctrinas jasídicas del intermediario santo , la omnipresencia divina y el valor oculto de la gente común. Como un maestro relató de su visita a Dov Ber de Mezeritch : "Fui a ver cómo el Maguid se ataba los cordones de los zapatos". [2] Una historia del Baal Shem Tov , fundador jasídico, representa esto:
Las santas oraciones del Baal Shem Tov y su círculo cercano no pudieron levantar un duro decreto celestial que percibieron un Año Nuevo . Después de extender las oraciones más allá del tiempo, el peligro permaneció. Un joven pastor iletrado entró y sintió una profunda envidia de aquellos que podían leer las oraciones del día sagrado. Le dijo a Dios: "No sé cómo rezar, pero puedo hacer los ruidos de los animales del campo". Con gran sentimiento gritó: "¡Quiquiriquí, Dios ten piedad!" Inmediatamente, la alegría se apoderó del Baal Shem Tov y se apresuró a terminar las oraciones. Después, explicó que las sentidas palabras del joven pastor abrieron las Puertas del Cielo y el decreto fue levantado.
Como el hebreo estaba reservado para el estudio de la Torá y la oración, las historias vernáculas en yiddish de diferentes maestros fueron compiladas en escritura yiddish o hebrea, comenzando con "Shivchei HaBesht" - "En alabanza del Baal Shem Tov" (traducción yiddish de 1815 de la compilación hebrea de 1814). [3] En el siglo XX, Martin Buber dio a conocer el jasidismo al mundo secular a través de sus historias, mediadas por su propia filosofía neojasídica . Los temas cabalísticos anteriores, aceptados sin énfasis en el jasidismo, entraron en el folclore judío de Europa del Este en cuentos de reencarnación y posesión , y fueron comúnmente adaptados por escritores yiddish seculares posteriores. Mientras tanto, el misticismo del jasidismo, así como la cultura del judaísmo tradicional más amplio , fueron parodiados por la literatura yiddish de la Haskalah.
En las obras de la filosofía jasídica se utilizó otra forma de narración: parábolas reveladoras para ilustrar sus nuevas interpretaciones místicas. El Baal Shem Tov utilizó analogías breves y emotivas , enseñanzas aludidas y anécdotas alentadoras en su intento de revivir a la gente común, mientras que las parábolas de otros maestros se integraron en sus obras clásicas de pensamiento jasídico. Las distintas parábolas de Najmán de Breslov comprenden una forma literaria completa que se sostiene por sí sola con su propio comentario, en el original yiddish y la traducción hebrea. En un ejemplo de una antigua parábola jasídica, el Baal Shem Tov explicó el significado místico de tocar el cuerno de carnero en el Año Nuevo:
Un rey envió a su hijo fuera del palacio para que aprendiera nuevas habilidades. Lamentablemente, el hijo perdió sus costumbres reales y olvidó su lengua materna. Después de años en el exilio, recordó su verdadera vocación y deseó regresar al palacio. Al acercarse a las puertas, los guardias ya no reconocieron al hijo del rey y le negaron la entrada. En ese momento, el rey apareció en el balcón y vio la conmoción del hijo en las puertas, pero tampoco reconoció a su hijo, que ahora apareció con ropa de campesino. Angustiado, como el hijo ya no podía recordar el idioma real, gritó un sincero llamado sin palabras desde su alma. Inmediatamente, el rey reconoció su voz y se alegró de reunirse con su hijo.
Los 13 Cuentos maravillosos Sippurei Ma'asiyot de 1816 del rabino Nachman llevan la parábola mística a un propósito literario y artístico autónomo. Mientras que las analogías de otros maestros tienen mensajes directos, los cuentos imaginativos e intrincados del rabino Nachman, que pueden incluir historias dentro de historias, ofrecen comentarios místicos y devocionales en capas , o lecturas literarias. El rabino Nachman aludió a algunos significados cuando contó oralmente cada cuento en idish. Vio sus raíces en la antigua articulación mística agádica , al decir que esta forma oculta era cómo se enseñaba la Cabalá oralmente antes de que Shimon bar Yochai la explicara, aunque los Cuentos son únicos en la literatura rabínica . Él adoptó la narración de historias como una actividad redentora una vez que otros caminos habían sido bloqueados, como la muerte de su hijo en quien vio potencial mesiánico; "ha llegado el momento de contar historias", dijo. [4] El rabino Najman consideró que su papel era innovador y sus enseñanzas se centran en el esquema redentor de la rectificación :
"En los cuentos contados por las naciones del mundo hay chispas ocultas de santidad, pero los cuentos son confusos y espiritualmente fuera de orden, de modo que las chispas permanecen ocultas".
El decimotercer cuento, "Los siete mendigos", es el más intrincado. Falta la historia contada en el séptimo día y el rabino Nachman dijo que sólo se conocería cuando viniera el Mesías . Los cuentos, documentados en yiddish con traducción al hebreo de Nathan de Breslov , entre otras narraciones jasídicas, han tenido el efecto más fuerte en el desarrollo de la literatura yiddish. [5]
Durante los mismos años que el surgimiento del jasidismo, el movimiento secular más influyente de los judíos también apareció en la forma de la Haskalah . Este movimiento fue influenciado por la Ilustración y se opuso a la superstición en la vida religiosa y la educación anticuada dada a la mayoría de los judíos. Propusieron una mejor integración en la cultura y la sociedad europeas, y fueron fuertes oponentes del jasidismo. Los escritores que utilizaron su oficio para exponer esta visión fueron Israel Aksenfeld , Solomon (o Shloyme) Ettinger e Isaac Mayer Dick . Aksenfeld fue al principio un seguidor de Reb Nachman de Bratslav, pero más tarde abandonó el jasidismo y se convirtió en un fuerte oponente de él. Su novela Dos shterntikhl ("El pañuelo en la cabeza"), publicada en 1861, retrata al mundo jasídico como intolerante y de mente estrecha. Solo cinco de sus obras fueron publicadas debido a la oposición de los líderes jasídicos. Su trabajo es realista y muestra la influencia de la literatura rusa del siglo XIX . Ettinger fue un médico que escribió obras de teatro, entre ellas la que se considera la más importante de la era Haskalah, “Serkele”. Su estilo satírico muestra la influencia del drama europeo: un erudito especula que leyó a Molière . Isaac Mayer Dick (1808-1893) escribió cuentos que vendieron decenas de miles de copias en forma de libro. Su papel en el desarrollo literario es tan importante por la creación de un público lector para el yiddish como por el contenido de su obra, que tiende a lo didáctico. También escribió en hebreo , incluida la destacada parodia talmúdica , “Masseket Aniyyut” (“Tratado de la pobreza”).
La literatura yiddish moderna se remonta generalmente a la publicación en 1864 de la novela Dos kleyne mentshele ("La personita") de Sholem Yankev Abramovitsh . Abramovitsh había escrito previamente en hebreo, el idioma en el que se comunicaban entre sí muchos defensores de la Haskalah, hasta esta publicación. Con esta novela, publicada originalmente por entregas en un periódico yiddish, Abramovitsh presentó a su alter ego , el personaje de Mendele Moykher Sforim ("Mendel el vendedor de libros"), el personaje que narra esta y muchas historias posteriores. El propio Abramovitsh es conocido a menudo por este nombre, y aparece como el "autor" en varios de sus libros, lo que produce un complejo conjunto de relaciones entre el autor, el personaje y los lectores que ha sido explorado más a fondo por Dan Miron. La obra de Abramovitsh es irónica y aguda, al tiempo que mantiene la voz de un narrador campestre. Su obra critica la corrupción dentro de la comunidad judía y la impuesta sobre ella por las instituciones de gobierno rusas y polacas. También continúa la tradición de la literatura de la Haskalah con su ataque a la superstición y a las tradiciones pasadas de moda, como el matrimonio concertado . Su extraordinaria parodia de la picaresca , Kitser masoes Binyomen hashlishi ("Los breves viajes de Benjamín III"), publicada en 1878, fue su última gran obra y ofrece una de sus críticas más fuertes a la vida judía en la Zona de Asentamiento .
La influencia de Abramovitsh se debió a dos factores. En primer lugar, escribió en yiddish en una época en la que la mayoría de los pensadores judíos tendían al hebreo o a una lengua no judía como el alemán. En segundo lugar, como demuestra Dan Miron, Abramovitsh introdujo firmemente las bellas letras en yiddish en la era moderna mediante el uso de estrategias retóricas que permitieron que su agenda de reforma social se expresara al más alto nivel de logro literario y artístico. La efusión de literatura en yiddish en formas modernistas que siguió a Abramovitsh demuestra lo importante que fue este desarrollo para dar voz a las aspiraciones judías, tanto sociales como literarias. Los más importantes de los primeros escritores que siguieron a Abramovitsh fueron Sholem Rabinovitsh (conocido popularmente por su alter ego, Sholem Aleichem ) e IL Peretz . Las obras más conocidas de Rabinovitsh son las historias centradas en el personaje Tevye el lechero . Escritos a lo largo de muchos años y en respuesta a la variedad de catástrofes judías de finales del siglo XIX y principios del XX, los cuentos personifican el estilo de Rabinovitsh, incluido su estilo característico de "risas a través de lágrimas". IL Peretz trajo al yiddish una amplia gama de técnicas modernistas que encontró en su lectura de ficción europea. Si bien él mismo era políticamente radical, particularmente durante la década de 1890, su ficción es enormemente matizada y permite múltiples lecturas. Su obra es a la vez simple y cáustica, más psicológica y más individualista que la de Abramovitsh o Rabinovitsh. Por estas razones, se lo considera el primer modernista verdadero en la literatura yiddish. Escribió principalmente cuentos, de los cuales "Bontshe shvayg" (Bontshe el Silencioso) es uno de los más conocidos. Como ocurre con gran parte de su obra, logra transmitir dos mensajes aparentemente opuestos: simpatía por los oprimidos y crítica de la pasividad como respuesta a la opresión.
Juntos, Abramovitsh, Rabinovitsh e IL Peretz suelen ser considerados los tres escritores yiddish "clásicos" ("di klasiker" en yiddish). También se les conoce como el "abuelo", el "padre" y el "hijo" de la literatura yiddish, respectivamente. Esta formulación borra el hecho de que todos ellos fueron aproximadamente contemporáneos y que es mejor entenderlos como un fenómeno único en lugar de como manifestaciones generacionales distintas de una tradición. No obstante, esta formulación fue propuesta por los propios escritores clásicos, tal vez como un medio de dotar a su incipiente cultura literaria de un linaje que pudiera hacer frente a otras literaturas mundiales que admiraban.
Las obras dramáticas en yiddish surgieron al principio de forma independiente y más tarde se entrelazaron con otros movimientos en yiddish. Los primeros dramas, siguiendo el ejemplo de Ettinger, fueron escritos por Abraham Goldfaden y Jacob Gordin . Gran parte de lo que se representó en el escenario en yiddish eran traducciones del repertorio europeo y, como resultado, gran parte de los primeros escritos originales en yiddish deben tanto al teatro alemán como a los escritores clásicos en yiddish.
Mientras los tres escritores clásicos todavía estaban en su apogeo, el primer movimiento verdadero en la literatura yiddish moderna surgió en Nueva York. Los “poetas de los talleres clandestinos”, como se ha llegado a llamar a esta escuela, eran todos trabajadores inmigrantes que experimentaron de primera mano las condiciones de trabajo inhumanas en las fábricas de su época. Los miembros principales de este grupo fueron Morris Rosenfeld , Morris Winchevsky , David Edelstadt y Joseph Bovshover . Su trabajo se centra en el tema de la opresión y la lucha proletaria, y utiliza los estilos de la poesía victoriana, produciendo una retórica que es muy estilizada. Como resultado, es poco leído o entendido hoy. Simultáneamente en Varsovia, un grupo de escritores centrados en IL Peretz llevó el yiddish a otro nivel de experimentación moderna; incluían a David Pinski , S. Ansky , Sholem Asch e IM Weissenberg . Un grupo posterior de Varsovia, Di Chaliastre («La pandilla»), incluía a notables como Israel Joshua Singer , Peretz Hirshbein , Melech Ravitch y Uri Zvi Grinberg (que luego escribió la mayor parte de su obra en hebreo). Al igual que su homólogo neoyorquino, Di Yunge («Los jóvenes»), rompieron con los escritores yiddish anteriores e intentaron liberar la escritura yiddish, en particular el verso, de su preocupación por la política y el destino de los judíos. Entre los miembros destacados de Di Yunge se encontraban Mani Leib , Moyshe-Leyb Halpern , H. Leivick , Zishe Landau y los prosistas David Ignatoff , Lamed Shapiro e Isaac Raboy. Apenas unos años después de que Di Yunge cobrara protagonismo, un grupo llamado In Zikh («Introspección») se declaró la verdadera vanguardia, rechazando el verso medido y declarando que los temas no judíos eran un tema válido para la poesía yiddish. El miembro más importante de este grupo fue Yankev Glatshteyn . Glatshteyn estaba interesado en temas exóticos, en poemas que enfatizaban el sonido de las palabras y, más tarde, cuando se avecinaba y luego tuvo lugar el Holocausto, en reapropiaciones de la tradición judía. Su poema "A gute nakht, velt" ("Buenas noches, mundo", 1938) parece prever la tragedia que se avecinaba en Europa del Este. También es notable en la vanguardia yiddish de la Varsovia de entreguerras SL Shneiderman , que publicó dos libros de poemas, Gilderne Feigl (Eng: Pájaros dorados) en 1927 y Feyern in Shtot (Eng: Disturbios en la ciudad) en 1932. En Vilnius, Lituania(llamada Vilna o Vilne por sus habitantes judíos, y uno de los centros de actividad cultural yiddish de mayor importancia histórica), el grupo “Yung Vilne” (“La joven Vilna”) incluía a Chaim Grade , Abraham Sutzkever y Shmerke Kaczerginsky . El cuento de Grade “Mayn krig mit Hersh Raseyner” (“Mi pelea con Hershl Rasseyner”) es una de las clásicas historias yiddish posteriores al Holocausto , que encapsula el dilema filosófico al que se enfrentaron muchos sobrevivientes. Sutzkever pasó a ser uno de los principales poetas del siglo XX.
Durante el giro radical de la década de 1930, un grupo de escritores agrupados en torno al Partido Comunista de los Estados Unidos llegó a ser conocido como "Di Linke" ("El ala izquierda"). Este grupo incluía a Moishe Nadir , Malka Lee y Ber Grin. En Canadá, un grupo similar era conocido como la escuela de escritores del Proletariado, ejemplificado por Yudica . En la Unión Soviética , la literatura yiddish experimentó un florecimiento dramático, con grandes como David Bergelson , Der Nister , Peretz Markish y Moyshe Kulbak . Varios de estos escritores fueron asesinados durante una purga estalinista conocida como la Noche de los poetas asesinados (12 y 13 de agosto de 1952), incluidos Itzik Fefer y Leib Kvitko . Bergelson es considerado por muchos un genio subestimado cuyo trabajo en la novela modernista puede estar entre los ejemplos más interesantes de la forma. Entre los escritores soviéticos importantes que escaparon a la persecución se encuentran Moyshe Altman , Ikhil Shraybman, Note Lurie, Eli Schechtman , Shike Driz, Rivke Rubin, Shira Gorshman y otros. Parece que no había ninguna razón que explicara por qué ciertos escritores no fueron perseguidos, ya que todos ellos trataban temas similares en sus escritos y participaban en agrupaciones similares de intelectuales judíos.
Ciertos escritores masculinos tampoco se asociaron con un grupo literario en particular, o lo hicieron por un corto tiempo antes de pasarse a otras éticas creativas. Entre ellos se encontraba Itzik Manger , cuyas ingeniosas reimaginaciones de historias bíblicas y otras historias judías son accesibles y lúdicas, pero profundamente intelectuales. Otros escritores de esta categoría son Joseph Opatoshu , IB Singer (a quien siempre se le llama “Bashevis” en yiddish para distinguirlo de su hermano mayor), IJ Singer y Aaron Zeitlin .
Muchos de los escritores mencionados anteriormente que escribieron durante y después de la década de 1940 respondieron al Holocausto en sus obras literarias: algunos escribieron poesía e historias mientras estaban en guetos, campos de concentración y grupos partisanos, y muchos continuaron abordando el Holocausto y sus secuelas en sus escritos posteriores. Los escritores yiddish más conocidos por sus escritos sobre el Holocausto incluyen a Yitzhak Katzenelson , SL Shneiderman , Y. Shpigl y Katsetnik .
Una característica interesante de la literatura yiddish en sus años más activos (1900-1940) es la presencia de numerosas escritoras que estaban menos involucradas en movimientos específicos o vinculadas a una ideología artística particular. Escritoras como Celia Dropkin , Anna Margolin , Kadia Molodowsky , Esther Kreitman , Katie Brown y Esther Shumiatcher Hirschbein crearon cuerpos de trabajo que no encajan fácilmente en una categoría particular y que a menudo son experimentales en forma o tema. [6] El trabajo de Margolin fue pionero en el uso de la asonancia y la consonancia en el verso yiddish. Prefería las rimas fuera de lugar a las rimas verdaderas. Dropkin introdujo un vocabulario erótico altamente cargado y muestra la influencia de la poesía rusa del siglo XIX. Kreitman, la hermana de IJ e IB Singer , escribió novelas y cuentos, muchos de los cuales eran muy críticos con la desigualdad de género en la vida judía tradicional.
En la escena literaria yiddish en desarrollo en Europa y los Estados Unidos en las primeras décadas del siglo XX, las escritoras eran consideradas por los críticos literarios como un fenómeno raro, al mismo tiempo que los editores de periódicos y revistas, especialmente los de la prensa socialista y anarquista, estaban ansiosos por publicar el trabajo de las mujeres, como un sello distintivo de la modernidad y con la esperanza de impulsar la circulación; sin embargo, algunos escritores y editores masculinos destacados, incluidos Avrom Reyzen y Aaron Glanz-Leyeles, expresaron la opinión de que las escritoras tenían una contribución particular que hacer a la emergente literatura yiddish estadounidense. [7] Escritoras como Yente Serdatzky y Fradl Shtok , encontraron un grado limitado de reconocimiento por su trabajo, pero en última instancia estaban fuera de sintonía con sus pares literarios masculinos y llegaron a un punto muerto en sus carreras como escritoras. Shtok, conocida inicialmente por su poesía, especialmente por ser una de las primeras poetas yiddish en escribir sonetos, recibió críticas decepcionantes por su colección de cuentos ( Gezammelte ertseylungen , 1919) que eran innovadores en la forma en que incorporaban la subjetividad, incluidos los deseos eróticos, de los personajes femeninos. [8] Escritores como Rywka Braun-Nyman reflejan un interés en poetizar las manifestaciones de la culpa del sobreviviente dentro de la literatura del Holocausto en una naturaleza que es de primera mano. [9]
La concesión del Premio Nobel de Literatura a Isaac Bashevis Singer en 1978 contribuyó a cimentar su reputación como uno de los grandes escritores de la literatura mundial. Sin embargo, muchos lectores de yiddish están convencidos de que hay muchos escritores mejores en la literatura yiddish, incluido su hermano. [ cita requerida ] Chaim Grade se creía ignorado por el mundo angloparlante. El cuento de Cynthia Ozick "Envidia; o el yiddish en América" implica una emoción similar por parte de un poeta yiddish, que generalmente se considera basada en Yankev Glatshteyn . Algunos críticos yiddish se quejaron del exceso de sexo y superstición en la obra de Singer, que, en su opinión, desacreditó a la literatura yiddish en general. Además, la costumbre de Singer de presentarse a la prensa estadounidense como el último o único escritor yiddish era irritante para las docenas de escritores que aún vivían y trabajaban en ese momento. Pero a pesar de estas disputas (que en cierta medida continúan, años después de la muerte de los protagonistas [10] ), la mayoría de los estudiosos del yiddish en la actualidad estarían de acuerdo en que la concesión del Premio Nobel a Singer trajo una cantidad sin precedentes de atención a la literatura yiddish, y ha servido para aumentar el interés en el campo en general. Muchos estudiosos creen que es un premio justificado sobre la base de la parte de la obra de Singer que está disponible en traducción, que representa sus obras más logradas.
Los últimos escritores europeos de antes de la guerra que publicaron o siguen publicando a principios del siglo XXI incluyen a los autores canadienses Chava Rosenfarb , Simcha Simchovitch (1921-2017) y Grunia Slutzky-Kohn (1928-2020); escritores israelíes como Tzvi Ayznman (1920-2015), Aleksander Shpiglblat (1927-2013), Rivka Basman Ben-Hayim , Yitzkhok Luden, Mishe Lev (1917-2013), Yente Mash (1922-2013), Tzvi Kanar (1929-2009), Elisheva Kohen-Tsedek (nacida en 1922) y Lev Berinsky (nacido en 1939); y la poeta y compositora estadounidense Beyle Schaechter-Gottesman , y los poetas y maestros de la prosa Yonia Fain (1913-2013) y Moyshe Szklar (editor de la revista literaria en idish de Los Ángeles Khezhbn; 1920-2014), así como la prolífica feuilletonista y dramaturga Miriam Hoffman . Los escritores de la generación "más joven" nacida en la posguerra, que comprende a aquellos nacidos entre fines de la década de 1940 y hasta la década de 1960 (muchos provenientes de la ex Unión Soviética), incluyen a Alexander Belousov (1948-2004), Mikhoel Felsenbaum , Daniel Galay, Moyshe Lemster, Boris Sandler (quien editó la edición "Forverts" en idish de The Jewish Daily Forward de 1998 a 2016), Velvl Chernin, Zisye Veytsman, Heershadovid Menkes (seudónimo de Dovid Katz ) y Boris Karloff (seudónimo de Dov-Ber Kerler, editor de "Yerusholaymer Almanakh"). En el siglo XXI, la generación más joven de escritores comenzó a cobrar protagonismo: en Estados Unidos, los poetas Gitl Schaechter-Viswanath , Yermiyahu Ahron Taub y Yoel Matveyev , Yisroel Nekrasov en San Petersburgo, Haike Beruriah Wiegand en Londres, Thomas Soxberger en Viena y los prosistas Boris Kotlerman en Israel y Gilles Rozier (editor de "Gilgulim") en París. Las primeras obras de algunos de los autores de la generación más joven se recopilaron en la antología "Vidervuks" (Rebrote), publicada en 1989. Las obras más recientes de muchos autores contemporáneos aparecieron en 2008 en París (Gilgulim: naye shafungen) y Jerusalén (Yerusholaymer Almanakh).
Una nueva generación de escritores yiddish ha surgido de los movimientos jasídico y haredí de la ortodoxia contemporánea. La autora conocida sólo por el seudónimo de Katle Kanye [11] escribe sátiras mordaces de la literatura halájica actual, así como poesía y comentarios reflexivos sobre la vida jasídica. Otro ejemplo de un escritor de blogs haredí yiddish es Natirlich [12] . Las novelas de espionaje en yiddish se han convertido en un género popular dentro de las comunidades jasídicas.
Las literaturas europeas han tenido una fuerte influencia en la literatura yiddish, pero hasta finales del siglo XX hubo poco retorno al inglés, excepto a través de escritores bilingües que eligieron escribir en inglés, como Anzia Yezierska y Ab Cahan . La poeta Irena Klepfisz , que nació de padres judíos de habla polaca en la Polonia ocupada por los nazis y aprendió yiddish en la escuela después de emigrar a los Estados Unidos, está influenciada por el idioma en su obra y también traduce poesía del yiddish.
En la actualidad, muchos escritores jóvenes con poco conocimiento del yiddish han sido influenciados por la literatura yiddish traducida, como Nathan Englander y Jonathan Safran Foer . Una excepción es Dara Horn , quien ha estudiado tanto yiddish como hebreo y se basa en ambas tradiciones en sus novelas en inglés.
Los últimos escritores en lengua yiddish de la antigua Unión Soviética fueron Aleksandr Bejderman en Odessa y Yoysef Burg en Chernivtsi, ambos fallecidos.
Las obras literarias escritas originalmente en otros idiomas siguen siendo traducidas y publicadas en yiddish. La base de datos Index Translationum de la UNESCO enumera 98 libros en idiomas extranjeros publicados en traducción al yiddish desde aproximadamente 1979, en varios países, entre ellos Israel, Estados Unidos, Rumania, Alemania y la URSS. [13]
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