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Presidente de la Iglesia (Iglesia SUD)

Russell M. Nelson , decimoséptimo presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

El Presidente de la Iglesia es el cargo más alto de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Fue el cargo que ocupó Joseph Smith , el fundador de la iglesia. El presidente de la iglesia es su líder y el jefe de la Primera Presidencia , su máximo órgano de gobierno. Los Santos de los Últimos Días consideran que el presidente de la iglesia es un " profeta, vidente y revelador " y se refieren a él como "el Profeta", un título que originalmente se le dio a Smith. Cuando los seguidores usan el nombre del presidente, generalmente lo anteponen el título de " presidente ". Russell M. Nelson ha sido el presidente desde el 14 de enero de 2018.

Los Santos de los Últimos Días consideran que el presidente de la iglesia es el portavoz de Dios para todo el mundo y la máxima autoridad del sacerdocio en la tierra, con el derecho exclusivo de recibir revelaciones de Dios en nombre de toda la iglesia o del mundo entero.

El Presidente de la Iglesia es el jefe tanto del Consejo de Disposición de los Diezmos como del Consejo de la Iglesia . El Presidente de la Iglesia también es el presidente ex officio de las Juntas de Síndicos/Educación de la Iglesia .

Historia

José Smith

Joseph Smith , el fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días

El concepto de que la Iglesia de Cristo tendría un solo oficial presidente surgió a finales de 1831. Inicialmente, después de la formación de la iglesia el 6 de abril de 1830, Joseph Smith se refirió a sí mismo como "un apóstol de Jesucristo y élder de la iglesia". [1] Sin embargo, había otro apóstol , Oliver Cowdery , y varios otros élderes de la iglesia, lo que hizo que la jerarquía formal de la iglesia no estuviera clara.

En septiembre de 1830, después de que Hiram Page dijera que había recibido revelaciones para la iglesia, una revelación a Smith declaró que “nadie será designado para recibir mandamientos y revelaciones en esta iglesia, excepto mi siervo José Smith, hijo, porque él los recibe así como Moisés”. [2] Eso estableció el derecho exclusivo de Smith para dirigir la iglesia.

A principios de junio de 1831, [a] Smith fue ordenado al "sumo sacerdocio", [b] [c] junto con otros veintidós hombres, entre ellos figuras prominentes de la Iglesia como Hyrum Smith , Parley P. Pratt y Martin Harris . [3] [4] Como " sumos sacerdotes ", ocupaban un puesto más alto en la jerarquía del sacerdocio que los élderes de la Iglesia. Sin embargo, todavía no estaba claro si los llamamientos de Smith y Cowdery como apóstoles les otorgaban una autoridad superior a la de otros sumos sacerdotes.

El 11 de noviembre de 1831, una revelación a Smith declaró que "es necesario que se nombre a un miembro del sumo sacerdocio para presidir el sacerdocio y se le llamará Presidente del sumo sacerdocio de la Iglesia... y además, el deber del Presidente del sumo sacerdocio es presidir toda la iglesia". [5] Smith fue ordenado a ese puesto y sostenido por la iglesia el 25 de enero de 1832, en una conferencia en Amherst, Ohio . [4] [6]

En 1835, se revisaron los “Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo”, [7] y se cambió la frase “un… élder de la iglesia” por “el primer élder de esta Iglesia”. [8] Por lo tanto, después de 1835, a Smith se le llamó en ocasiones el “primer élder” de la iglesia. La revisión de 1835 también agregó un versículo que hacía referencia al cargo de “presidente del sumo sacerdocio (o élder presidente)”, [9] que desde entonces se había añadido a la jerarquía de la iglesia.

Crisis sucesoria

En 1844, mientras se encontraba en prisión a la espera de juicio por cargos de traición, Joseph Smith fue asesinado por una turba armada . Hyrum Smith, su presunto sucesor, fue asesinado en el mismo incidente. Smith no había establecido de manera indiscutible quién sería el siguiente en la sucesión al cargo de Presidente de la Iglesia. Durante la crisis sucesoria que siguió , surgieron varios aspirantes al cargo de Presidente de la Iglesia .

Antes de una gran reunión convocada para discutir la sucesión en Nauvoo, Illinois , Sidney Rigdon , el miembro sobreviviente de mayor edad de la Primera Presidencia de la iglesia , argumentó que no podía haber un sucesor para el profeta fallecido y que él debería ser nombrado el "Protector" de la iglesia. [10] Brigham Young se opuso a ese razonamiento y moción, ya que Smith había registrado anteriormente una revelación, que decía que el Cuórum de los Doce Apóstoles era "igual en autoridad y poder" a la Primera Presidencia, [11] por lo que Young afirmó que el liderazgo de la iglesia recaía en los Doce Apóstoles. [12] La mayoría de los asistentes fueron persuadidos de que el Cuórum de los Doce Apóstoles debería dirigir la iglesia y Young fue sostenido como "presidente del Cuórum de los Doce y primera presidencia de la iglesia", asumiendo así el liderazgo de la iglesia. [13] Sin embargo, Young no fue ordenado Presidente de la Iglesia en ese momento.

Desarrollos posteriores

El 27 de diciembre de 1847, tres años y medio después de la muerte de Smith, Young fue ordenado Presidente de la Iglesia. En ese momento, la antigüedad se determinaba por la primera fecha de ordenación como apóstol. Según esa definición, Heber C. Kimball era el de mayor antigüedad. Sin embargo, dado que fue llamado a la Primera Presidencia, Orson Hyde , que era el siguiente apóstol de mayor antigüedad, se convirtió en el Presidente del Cuórum. En 1869, Brigham Young cambió el orden de la antigüedad, colocando a Brigham Young Jr. , que era el miembro más recientemente llamado del Cuórum, por delante de Joseph F. Smith . Smith había estado en el Cuórum por más tiempo, pero Young Jr. había sido apóstol por más tiempo. [14] En 1875, Young cambió la definición de antigüedad para que se determinara por el período continuo más largo como apóstol. Puesto que Orson Hyde y Orson Pratt habían sido apartados temporalmente del apostolado durante Nauvoo, se les quitó de su puesto y se les colocó en antigüedad, basándose en el momento en que fueron reinstalados como apóstoles. [15] : 122  Eso le dio a John Taylor la mayor antigüedad, ya que Kimball había muerto. Cuando Young murió en 1877, Taylor asumió el liderazgo en lugar de Hyde. Wilford Woodruff , explicó en 1879: "El élder Taylor es el de mayor edad en la ordenación y es por eso que preside hoy". [15] : 123  La Primera Presidencia se disolvió y los miembros anteriores fueron ordenados como consejeros de los Doce. Se llamó a otros hombres para llenar las vacantes en el Cuórum. [15] : 123  Cuando Taylor murió, el modelo cambió y los miembros de la Primera Presidencia se reincorporaron al Cuórum basándose en su antigüedad. [15] : 127  Dos años más tarde, Wilford Woodruff fue ordenado Presidente de la Iglesia y Lorenzo Snow fue el Presidente del Quórum.

Cuando Woodruff murió, sus consejeros regresaron al Cuórum basándose en la fecha en que fueron ordenados apóstoles, colocando a George Q. Cannon y Joseph F. Smith por debajo de Brigham Young Jr. y John Willard Young . Heber J. Grant se opuso a eso argumentando que la antigüedad debería basarse en la ordenación al Cuórum en lugar de la ordenación como apóstol. Young argumentó que un apóstol no debería ser degradado mientras sea digno del puesto. El 31 de marzo de 1900, Snow se reunió con sus consejeros, Cannon y Smith, y decidió cambiar la política para medir la antigüedad en función del ingreso al Cuórum, en lugar de la ordenación como apóstol. [15] : 127  Parte del razonamiento fue que la ordenación de Brigham Young Jr. se realizó en privado por su padre, Brigham Young, sin que los miembros votaran sobre la ordenación. [14] Eso puso a Cannon y Smith por delante de Brigham Young Jr. y John Willard Young. Sin embargo, Brigham Young Jr. mantuvo su puesto como Presidente del Cuórum. Antes de morir Snow, le dio instrucciones a Smith de no esperar para reorganizar la Primera Presidencia, lo que no le dio tiempo a John Willard Young para objetar. [15] : 129  A partir de entonces, los apóstoles no fueron ordenados sin ser llamados también al Cuórum.

El 23 de noviembre de 1918, Anthon H. Lund , el apóstol de mayor antigüedad, fue llamado a servir en la Primera Presidencia. En lugar de renunciar a su título de Presidente del Cuórum, como se había hecho anteriormente, mantuvo su título, y a Rudger Clawson se le dio el título de Presidente en funciones del Cuórum de los Doce Apóstoles . Ese modelo es el que se sigue en la actualidad.

Presidente de la Iglesia SUD

Actual

Tras la muerte del decimosexto presidente de la Iglesia, Thomas S. Monson , el 2 de enero de 2018 , Russell M. Nelson fue ordenado y apartado el 14 de enero de 2018 como el decimoséptimo presidente de la Iglesia. En un gesto sin precedentes, Nelson fue presentado como el nuevo presidente de la Iglesia por D. Todd Christofferson , el apóstol de mayor antigüedad del Comité de Asuntos Públicos de la Iglesia, el 16 de enero de 2018, en una transmisión que se originó desde el anexo del Templo de Salt Lake . Luego, Nelson presentó a sus consejeros y al nuevo liderazgo del Cuórum de los Doce Apóstoles. A esa presentación le siguió una conferencia de prensa tradicional, que ha sido típica para los nuevos presidentes de la Iglesia y sus consejeros desde que se originó en 1973 con el nuevo presidente de la Iglesia, Spencer W. Kimball . [16]

Sucesión a la presidencia

En la Iglesia SUD, cuando un presidente de la Iglesia muere, la Primera Presidencia se disuelve y los miembros de la Primera Presidencia que anteriormente eran miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles se reincorporan a ella. El Cuórum de los Doce, que puede contar con más de doce miembros con los miembros que regresan de la Primera Presidencia, se convierte entonces en el consejo presidente de la Iglesia, con el apóstol de mayor edad como su presidente. (La antigüedad se determina por el tiempo transcurrido desde que se unió al Cuórum, no por la edad). El Presidente del Cuórum de los Doce se convierte en el funcionario de mayor rango en la Iglesia y siempre ha sido el próximo presidente de la Iglesia. [17] Sin embargo, el nombramiento no se hace oficial hasta que el Cuórum de los Doce se reúne y selecciona al próximo presidente de la Iglesia.

Desde finales del siglo XIX, el Cuórum de los Doce ha actuado rápidamente para reconstituir la Primera Presidencia en cuestión de días o semanas después de la muerte del difunto presidente de la Iglesia. Sin embargo, Brigham Young presidió la Iglesia durante tres años como Presidente del Cuórum de los Doce antes de que se reconstituyera la Primera Presidencia después de la muerte de José Smith. La tradición de esperar dos o tres años antes de seleccionar a un nuevo presidente continuó hasta la muerte en 1898 del cuarto presidente de la Iglesia, Wilford Woodruff . Desde entonces, los apóstoles sobrevivientes se han reunido típicamente en el Templo de Salt Lake el domingo después del funeral del difunto presidente, para seleccionar y apartar al próximo presidente de la Iglesia (eso se hizo en 1973, y N. Eldon Tanner lo describió en detalle a los estudiantes de la Universidad Brigham Young en 1978). [18] [19] En la siguiente conferencia general regularmente programada , los miembros de la iglesia tienen la oportunidad de sostener a su nuevo líder por consentimiento común , en una sesión especial de la conferencia denominada " asamblea solemne ".

Antigüedad en el Quórum de los Doce Apóstoles

La antigüedad en el Cuórum de los Doce Apóstoles es importante, ya que el apóstol de mayor antigüedad preside el Cuórum y, por lo general, se convierte en el presidente de la Iglesia después de la muerte del presidente actual. Se han aplicado reglas específicas a situaciones inusuales que han surgido con el tiempo, como la de un miembro que ha sido expulsado del Cuórum por suspensión o excomunión y que luego ha sido restaurado al Cuórum. Se decidió que, en ese caso, el apóstol expulsado pierde su antigüedad en el Cuórum.

Por ejemplo, Brigham Young decidió que John Taylor sería el Presidente de los Doce y que Wilford Woodruff lo sucedería en antigüedad debido a la readmisión al quórum de Orson Hyde , quien había sido excomulgado en 1846, y Orson Pratt , quien había sido excomulgado en 1842. Young dictaminó en 1875 que cuando Hyde y Pratt se reincorporaran al quórum, se convertirían en los miembros más nuevos y subalternos del mismo y su servicio anterior no se consideraría al calcular la antigüedad del quórum. Más tarde, el hecho de que un apóstol fuera o no miembro del quórum y el momento en que se lo añadía como miembro del mismo se convirtió en un factor importante. Por ejemplo, después de la muerte de Lorenzo Snow , John Willard Young (ordenado en 1855, pero nunca en el Cuórum) llegó a ser el apóstol de mayor antigüedad, y Brigham Young, Jr. (ordenado en 1864 y agregado al Cuórum en 1868), el apóstol de mayor antigüedad que servía en el Cuórum. Sin embargo, el 5 de abril de 1900, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce decidieron por unanimidad que la fecha en que una persona llegaba a ser miembro del Cuórum de los Doce era la fecha pertinente para los fines de la sucesión, no la fecha en que una persona era ordenada como apóstol. [15] Por lo tanto, Joseph F. Smith (ordenado apóstol en 1866 y agregado al Cuórum en 1867) llegó a ser presidente de la Iglesia en 1901, ya que era el apóstol vivo que había llegado a ser miembro del Cuórum de los Doce en la fecha más temprana. [15]

En otro caso, Ezra Taft Benson dejó de ser miembro activo del quórum durante un tiempo cuando se desempeñaba como Secretario de Agricultura de los Estados Unidos en la administración de Eisenhower . Sin embargo, Benson no perdió su antigüedad en el quórum y se convirtió en presidente de la Iglesia tras la muerte de Spencer W. Kimball .

Si el Presidente del Cuórum de los Doce ha sido llamado para ser consejero de la Primera Presidencia, el apóstol de mayor antigüedad que no pertenezca a la Primera Presidencia es apartado y se le conoce como Presidente en funciones del Cuórum de los Doce Apóstoles . Cuando fallece el Presidente de la Iglesia, el Presidente en funciones del Cuórum de los Doce Apóstoles conserva su puesto entre los miembros del cuórum, y el Presidente del Cuórum de los Doce asume su función como Presidente del Cuórum.

Establecimiento de doctrina, infalibilidad y opinión

Cuando el presidente de la iglesia habla en su carácter oficial, sus palabras no se consideran “infalibles”. [20] Se considera que los miembros de la iglesia no están plenamente justificados en sus acciones si siguen “ciegamente” al presidente. [21] [22] La iglesia ha aconsejado a sus miembros que deben rechazar las declaraciones que contradigan lo que se encuentra en las Escrituras de la iglesia “sin importar la posición del hombre que las diga”. [23] Las instrucciones dadas o las posiciones adoptadas por el presidente de la iglesia pueden ser cambiadas por un futuro presidente de la iglesia debido a la creencia de los Santos de los Últimos Días en la “ revelación continua ”. Se acepta que un presidente de la iglesia ocasionalmente revise o aclare las instrucciones de los presidentes de la iglesia anteriores. El apóstol de la iglesia Ezra Taft Benson aconsejó “cuidarse de aquellos que quieren enfrentar a los profetas muertos contra los profetas vivientes, porque los profetas vivientes siempre tienen precedencia”. [24]

No todo lo que dice el profeta se considera doctrina. José Smith enseñó que “un profeta es profeta solamente cuando actúa como tal”. [25] Cuando el presidente de la Iglesia declara una nueva doctrina, “la declarará como revelación de Dios, y será aceptada como tal por el Consejo de los Doce y sostenida por el cuerpo de la Iglesia”. [26] Si la doctrina no es aceptada por la Iglesia como la palabra de Dios, los miembros no están obligados a obedecerla, [27] aun cuando provenga del Presidente de la Iglesia. [28] Algunos Santos de los Últimos Días suponen que las declaraciones hechas por el presidente en sermones en una conferencia general de la Iglesia u otra reunión formal de la Iglesia constituirían declaraciones hechas en calidad de presidente de la Iglesia. Sin embargo, incluso en ese caso, el presidente puede indicar explícitamente que está expresando solamente una opinión personal. [29] Sin embargo, los miembros individuales de la Iglesia pueden sentir presión cultural para seguir las sugerencias del presidente de la Iglesia, ya sea que se consideren autorizadas o no. [30] [24]

Los presidentes de la Iglesia han enseñado que Dios nunca permitirá que el presidente desvíe a los Santos de los Últimos Días del camino correcto y que Dios “quitará” a cualquier hombre que esté a la cabeza de la Iglesia y que tenga la intención de engañar a sus miembros. [31] Eso no es una declaración de creencia de que sean “infalibles” [32] sino de que sus errores no resultarán en “un daño permanente a la obra”. [33] [34] [35] Por lo tanto, el profeta actual puede aclarar, corregir o cambiar cualquier enseñanza anterior. [24]

Consejeros

Consejeros actuales de la
Primera Presidencia

Cuando se elige a un nuevo presidente de la Iglesia, éste elige consejeros para que lo ayuden. La mayoría de los presidentes han tenido un mínimo de dos consejeros, pero en ocasiones las circunstancias han requerido más de dos. Por ejemplo, David O. McKay tuvo cinco consejeros durante los últimos años de su presidencia y, en un momento dado, Brigham Young tuvo ocho. Por lo general, los consejeros se eligen de entre los miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles, pero ha habido varias excepciones en las que se ha llamado a miembros del Obispado Presidente de la Iglesia o a personas de la Iglesia en general para que sean consejeros. Cualquier sumo sacerdote de la Iglesia es elegible para ser llamado como consejero de la Primera Presidencia. También ha habido algunos casos de consejeros que han sido ordenados al oficio del sacerdocio de apóstol y han llegado a ser miembros del Cuórum de los Doce después de haber sido elegidos como consejeros de la Primera Presidencia, como J. Reuben Clark . Ha habido otros casos de consejeros que fueron ordenados al oficio de apóstol pero no apartados como miembros del Quórum de los Doce, como Alvin R. Dyer . Otros consejeros de la Primera Presidencia nunca fueron ordenados al oficio de apóstol, como Charles W. Nibley y John R. Winder . Ya sea que un consejero de la Primera Presidencia sea un apóstol ordenado o no, la Iglesia lo acepta como profeta, vidente y revelador.

Los consejeros son designados como “Primer Consejero de la Primera Presidencia” y “Segundo Consejero de la Primera Presidencia”, según el orden en que los seleccione el presidente. [ cita requerida ] Se han designado consejeros adicionales de diferentes maneras, entre ellos “Tercer Consejero de la Primera Presidencia” (como Hugh B. Brown ), “Consejero Auxiliar del Presidente” (como John Willard Young ) y simplemente “Consejero de la Primera Presidencia” (como Thorpe B. Isaacson ). El presidente y todos sus consejeros constituyen la Primera Presidencia, que es el quórum presidente de la Iglesia. El presidente aparta al siguiente apóstol de mayor antigüedad después del presidente de la Iglesia para que sea el Presidente del Quórum de los Doce Apóstoles .

Eliminación

Aunque nunca ha habido un movimiento popular en la iglesia para remover o castigar a un presidente, teóricamente podría ser removido de su puesto o disciplinado de otra manera por el Consejo Común de la Iglesia . [36] El único presidente de la iglesia llevado ante el Consejo Común fue Joseph Smith, quien fue juzgado por cargos de mala conducta presentados en su contra por Sylvester Smith después del regreso del Campo de Sión en 1834. [37] El Consejo determinó que Joseph Smith había "actuado en todos los aspectos de una manera honorable y apropiada con todo el dinero y las propiedades confiadas a su cargo". [38]

Véase también

Notas

  1. ^ Distintos relatos sobre esta reunión indican como fecha el 3, 4 o 6 de junio. Bushman considera que el 3 de junio es la "mejor estimación" para la fecha.
  2. ^ En la entrada 2 del Libro de Actas, Smith primero ordena a Lyman Wight y a otros cuatro hombres "al sumo sacerdocio", y Wight a su vez ordena a otros dieciocho hombres, incluido Smith, "al sumo sacerdocio". [3]
  3. ^ Compare esto con la Restauración del Sacerdocio Aarónico , donde Smith primero bautiza a Oliver Cowdery, y luego es bautizado a su vez por Cowdery.

Referencias

  1. ^ "Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo", 9 de junio de 1830; véase también Doctrina y Convenios 20:2
  2. ^ Doctrina y Convenios 28:2,6-7
  3. ^ ab "3 de junio de 1831". [Libro de actas 2] . págs. 3–4.
  4. ^ ab Bushman, Richard Lyman (2007). Joseph Smith: Rough Stone Rolling . Nueva York: Vintage Books. págs. 156-157, 202 y 595. ISBN 978-1-4000-7753-3.
  5. ^ Doctrina y Convenios 107:64-65,91-92
  6. ^ "Profeta vidente y revelador: como Moisés". José Smith: La vida del profeta . Iglesia SUD. 2007. Consultado el 25 de mayo de 2007 .
  7. ^ "9. Los Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo y el Libro de Mormón". Centro de Estudios Religiosos . Consultado el 27 de abril de 2018 .
  8. ^ Doctrina y Convenios 20:2
  9. ^ Doctrina y Convenios 20:67
  10. ^ Roberts, BH (ed.), "XVIII", Historia de la Iglesia , vol. 7
  11. ^ Doctrina y Convenios 107:23–24
  12. ^ Roberts, BH (ed.), "XIX", Historia de la Iglesia , vol. 7
  13. ^ Times and Seasons , 5 [1 de noviembre de 1844]: 692
  14. ^ ab Bishop, Patrick A. (2013). "La sucesión apostólica de Joseph F. Smith". Escrito en el Centro de Estudios Religiosos . Joseph F. Smith: Reflexiones sobre el hombre y su época. Salt Lake City: Deseret Book . págs. 249–64. ISBN 978-0-8425-2847-4.
  15. ^ abcdefgh Compton, Todd (invierno de 2002). "John Willard Young, Brigham Young y el desarrollo de la sucesión presidencial en la Iglesia SUD" (PDF) . Diálogo: un diario del pensamiento mormón . 35 (4): 111–34. doi :10.2307/45226902. JSTOR  45226902. S2CID  254404200. Consultado el 15 de noviembre de 2017 .
  16. ^ Russell M. Nelson nombrado 17.º presidente de la Iglesia, Mormon Newsroom , 16 de enero de 2018. Consultado el 17 de enero de 2018.
  17. ^ Brent L. Top y Lawrence R. Flake, “‘El reino de Dios seguirá adelante’: La sucesión en la presidencia”, Liahona , agosto de 1996, pág. 22.
  18. ^ N. Eldon Tanner, "Administración de la Iglesia Restaurada", Tambuli , septiembre de 1978, pág. 2.
  19. ^ "Sucesión en la Presidencia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", churchofjesuschrist.org.
  20. ^ Dalton, Lucinda (15 de julio de 1882). "Sobre el mormonismo". Colecciones especiales de BYU . Woman's Exponent . pág. 31. Consultado el 21 de enero de 2016. Consideramos a Dios, y solo a él, infalible; por lo tanto, no se puede dudar de su palabra revelada a nosotros, aunque a veces podamos dudar sobre el conocimiento que obtenemos de fuentes humanas y ocasionalmente nos veamos obligados a admitir que algo que habíamos considerado un hecho, en realidad era solo una teoría.
  21. ^ Brigham Young enseñó que "el mayor temor que tengo es que la gente de esta Iglesia acepte lo que decimos como la voluntad del Señor sin orar primero al respecto y obtener el testimonio en su propio corazón de que lo que decimos es la palabra del Señor". De Teachings of Harold B. Lee , pág. 541; Véase Discourses of Brigham Young , sel. John A. Widtsoe (Salt Lake City, Utah: Deseret Book., 1941), pág. 135; 64-04, [ aclaración necesaria ] págs. 162–63.
  22. ^ Harold B. Lee, Permaneced en lugares santos , págs. 162–63, “El Profeta, Vidente y Revelador”, Discurso pronunciado ante los maestros de seminario e instituto, BYU, 8 de julio de 1964.
  23. ^ "Respuesta de la Iglesia a Bajo la bandera del cielo de Jon Krakauer", churchofjesuschrist.org.
  24. ^ abc Ezra Taft Benson , "Catorce fundamentos para seguir al Profeta" Discursos de BYU
  25. ^ José Smith, Historia de la Iglesia , 5 :265.
  26. ^ Harold B. Lee , La primera Conferencia General de Área para Alemania, Austria, Holanda, Italia, Suiza, Francia, Bélgica y España de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, en Múnich, Alemania, del 24 al 26 de agosto de 1973, con informes y discursos, pág. 69. OCLC  59671066 ASIN  B0017RUZQE. "[N]ingún miembro de la Iglesia tiene el derecho de publicar ninguna doctrina, como las doctrinas de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, sin antes someterlas a examen y aprobación de la Primera Presidencia y los Doce" (Proclamación de la Primera Presidencia y los Doce, de fecha 21 de octubre de 1865, The Seer . Impreso en Mensajes de la Primera Presidencia, editado por James R. Clark, vol. 2, (Salt Lake City: Bookcraft, 1965), págs. 238–39).
  27. ^ "La regla a ese respecto es: Lo que Dios ha dicho y lo que ha sido aceptado por la Iglesia como la palabra de Dios, por eso, y sólo por eso, estamos obligados en doctrina.": BH Roberts , Deseret News (23 de julio de 1921), sección 4:7.
  28. ^ Harold B. Lee enseñó que “si dice algo que contradice lo que se encuentra en los libros canónicos (creo que por eso los llamamos ‘estándar’; es la medida estándar de todo lo que los hombres enseñan), ustedes pueden saber por esa misma razón que es falso; sin importar la posición del hombre que lo dice” (Harold B. Lee, “El lugar del profeta, vidente y revelador viviente”, Discurso ante la facultad del Seminario e Instituto de Religión, BYU, 8 de julio de 1964).
  29. ^ Véase, por ejemplo, Gordon B. Hinckley , “Guerra y paz”, Liahona , mayo de 2003, pág. 78, en el que el Presidente de la Iglesia Hinckley indicó que estaba expresando sus “sentimientos personales” y “lealtades personales” sobre la invasión estadounidense de Irak en 2003.
  30. ^ Boyd K. Packer , "El orden no escrito de las cosas".
  31. ^ Wilford Woodruff, Doctrina y Convenios ""Declaración Oficial 1".
  32. ^ "No se asume que los hombres de la Nueva Dispensación —sus profetas, apóstoles, presidencias y otros líderes— no tengan faltas ni sean infalibles, sino que se los trata como hombres con pasiones similares a las de sus semejantes." (James R. Clark, citando a BH Roberts, Messages of the First Presidency, editado por James R. Clark, vol. 4, (Salt Lake City, Utah: Bookcraft, 1970), págs. xiv–xv.).
  33. ^ Boyd K. Packer , "Os digo: sed uno", en BYU Devotional and Fireside Speeches, 1990–1991 (Provo, Utah: University Publications, 1991), pág. 84.
  34. ^ "A pesar de toda su inspiración y grandeza, los profetas son hombres mortales con imperfecciones comunes a la humanidad en general. Tienen sus opiniones y prejuicios y, en muchos casos, se les deja que resuelvan sus propios problemas sin inspiración". Bruce R. McConkie , Mormon Doctrine , 2.ª ed., (Salt Lake City, Utah: Bookcraft, 1966), pág. 608.
  35. ^ "Las revelaciones de Dios... no son constantes. Creemos en la revelación continua, no en la revelación continua. A menudo nos vemos obligados a resolver los problemas sin el dictado ni la dirección específica del Espíritu". Dallin H. Oaks , "Enseñar y aprender por medio del Espíritu", Liahona , marzo de 1997, pág. 14.
  36. ^ Doctrina y Convenios 107:82–84
  37. ^ Joseph Fielding Smith (1953). Historia de la Iglesia y revelación moderna (Salt Lake City: Consejo de los Doce Apóstoles) 2:21 .
  38. ^ Historia de la Iglesia 2 :143.