Las iglesias protestantes principales (a veces también conocidas como protestantes antiguos ) [1] [2] [3] son un grupo de denominaciones protestantes en los Estados Unidos y, en algunos casos , en Canadá, en gran parte de la persuasión teológicamente liberal o teológicamente progresista que contrastan en la historia. y práctica con las denominaciones y congregaciones evangélicas , fundamentalistas , carismáticas , confesionales y confesantes , en gran medida teológicamente conservadoras, la iglesia históricamente negra y las denominaciones y congregaciones protestantes del Sur Global . [4] [5] [6] [7] [8] Algunos hacen una distinción entre "línea principal" y "línea antigua", refiriéndose la primera sólo a los vínculos denominacionales y la segunda al linaje, el prestigio y la influencia de la iglesia. [9] Sin embargo, esta distinción se ha perdido en gran medida en la historia y los términos ahora son casi sinónimos.
Las iglesias protestantes tradicionales han enfatizado la justicia social y la salvación personal , y tanto política como teológicamente , tienden a ser más liberales que las iglesias protestantes no tradicionales. Las principales iglesias protestantes comparten un enfoque común que a menudo conduce a la colaboración en organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias , y debido a su participación en el movimiento ecuménico , a veces se les da la etiqueta alternativa de "protestantismo ecuménico" (especialmente fuera de los Estados Unidos). ). Mientras que en 1970 las principales iglesias protestantes afirmaban que la mayoría de los protestantes y más del 30 por ciento de la población estadounidense eran miembros, en 2009 [actualizar]son una minoría entre los protestantes estadounidenses y representan aproximadamente el 15 por ciento de los adultos estadounidenses. Algunos han criticado el término mainline por sus supuestas suposiciones etnocéntricas y elitistas del protestantismo anglosajón blanco , y su asociación errónea con el término "mainstream", ya que el término mainline describía casi exclusivamente a los estadounidenses protestantes blancos , no fundamentalistas y no evangélicos desde su origen. origen hasta finales del siglo XX. [7] [8] [4]
Los protestantes tradicionales fueron la mayoría de los protestantes en los Estados Unidos hasta mediados del siglo XX. La caída en la membresía en todas las denominaciones cristianas fue más pronunciada entre los grupos principales, con el resultado de que los grupos principales ya no constituyen la mayoría. [10] En 2020, el Public Religion Research Institute llevó a cabo un censo religioso, basado en la autoidentificación, y encontró que aproximadamente el 16% de los estadounidenses se identificaban como protestantes blancos no hispanos de línea principal, superando ligeramente en número a los protestantes evangélicos blancos no hispanos que tenían 14 años. % de la población estadounidense. [11] [12] En 2014, Pew Research completó y publicó la Encuesta del panorama religioso en la que se estimó que el 14,7% de los estadounidenses se identificaban como protestantes principales, excluyendo las denominaciones históricamente negras y afroamericanas, mientras que el 25,4% se identificaban como protestantes evangélicos, también excluyendo la membresía en denominaciones históricamente negras. [13]
Las iglesias tradicionales comparten un enfoque activo hacia las cuestiones sociales que a menudo conduce a la cooperación en organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias . [14] Debido a su participación en el movimiento ecuménico , a las iglesias principales a veces (especialmente fuera de los Estados Unidos) se les da la etiqueta alternativa de protestantismo ecuménico. [15] Estas iglesias desempeñaron un papel destacado en el movimiento del Evangelio Social y participaron activamente en causas sociales como el movimiento de derechos civiles y el movimiento de mujeres . [16] Como grupo, las iglesias tradicionales han mantenido una doctrina religiosa que enfatiza la justicia social y la salvación personal . [17] Los miembros de las principales denominaciones han desempeñado funciones de liderazgo en la política, los negocios, las ciencias, las artes y la educación. Participaron en la fundación de importantes institutos de educación superior. [18] Marsden sostiene que en la década de 1950, "los líderes protestantes tradicionales eran parte de la corriente cultural liberal-moderada, y sus principales portavoces eran participantes respetados en la conversación nacional". [19]
Algunas denominaciones protestantes principales tienen la mayor proporción de títulos de grado y posgrado que cualquier otra denominación en los Estados Unidos. [20] Algunos también incluyen la mayor proporción de aquellos con alguna educación universitaria, como la Iglesia Episcopal (76%), [20] la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) (64%), [20] y la Iglesia Unida de Cristo ( 46%), [21] así como la mayoría de la clase alta estadounidense . [20] en comparación con el promedio nacional del 50%. [20] Los episcopales y presbiterianos también tienden a ser considerablemente más ricos [22] y mejor educados que la mayoría de los otros grupos religiosos, [23] y estuvieron desproporcionadamente representados en las altas esferas de los negocios y el derecho de Estados Unidos hasta la década de 1950. [24]
En la década de 1990, cuatro de los jueces de la Corte Suprema de Estados Unidos eran protestantes tradicionales: Sandra Day O'Connor , John Paul Stevens , William Rehnquist y David Souter .
Desde 1854 hasta al menos 1964, los protestantes tradicionales y sus descendientes eran fuertemente republicanos . [25] En las últimas décadas, los republicanos superan ligeramente a los demócratas. [26]
De 1965 a 1988, la membresía de las iglesias principales disminuyó de 31 millones a 25 millones, y luego cayó a 21 millones en 2005. [27] Mientras que en 1970 las iglesias principales reclamaban como miembros a la mayoría de los protestantes y a más del 30 por ciento de la población, [28] hoy son una minoría entre los protestantes; en 2009, sólo el 15 por ciento de los estadounidenses eran adherentes. [29] Una estadística del Pew Forum reveló la misma proporción en 2014. [30]
El término protestante tradicional fue acuñado durante los debates entre modernistas y fundamentalistas en la década de 1920 . [31] Varias fuentes afirman que el término se deriva de Philadelphia Main Line , un grupo de suburbios prósperos de Filadelfia; la mayoría de los residentes pertenecían a denominaciones principales. [32] Hoy en día, la mayoría de los protestantes tradicionales siguen arraigados en el noreste y el medio oeste de los Estados Unidos. C. Kirk Hadaway y Penny Long Marler definen el término de la siguiente manera: "el término 'protestante principal' se usa junto con 'protestante principal' y 'protestante antiguo' para categorizar denominaciones que están afiliadas al Consejo Nacional de Iglesias y tienen profundas raíces históricas. raíces y una influencia duradera en la sociedad estadounidense". [33]
En Estados Unidos, el protestantismo generalmente se divide entre denominaciones principales y denominaciones evangélicas o teológicamente conservadoras . En otras partes del mundo, el término protestante tradicional no se utiliza. En cambio, el término " ecuménico " se utiliza para distinguir iglesias similares de denominaciones evangélicas. [34] Algunos han criticado el término mainline por sus supuestas suposiciones etnocéntricas y elitistas del protestantismo anglosajón blanco , y su asociación errónea con el término "mainstream", ya que describía casi exclusivamente a los estadounidenses blancos , protestantes no fundamentalistas y no evangélicos de su origen hasta finales del siglo XX. [7] [8] [4] [6]
El término cristiano convencional en el uso académico no es equivalente a protestante tradicional y a menudo se utiliza como un intento de encontrar un vocabulario sociológico imparcial para distinguir ortodoxia y herejía . [35] Por lo tanto, en referencia cristológica y doctrinal, el cristianismo dominante es a menudo equivalente al trinitarismo . El protestantismo tradicional no debe confundirse con el cristianismo de Nicea , que es más ampliamente aceptado por tener la designación de "cristianismo dominante" que también incluye a los católicos , los creyentes ortodoxos orientales y orientales y los protestantes no tradicionales como el movimiento evangélico , fundamentalista , carismático , confesional y confesional. , la iglesia históricamente negra y los protestantes del Sur Global . [4] [5] [6] [7] [8] En el Reino Unido y Australia, el término protestante principal no se utiliza, y corriente principal no significa protestante progresista . Aunque algunos partidarios y adherentes afirman que Mainline Protestant es sinónimo de Mainline Protestant. [36] [37]
A las iglesias principales más grandes a veces se las conoce como las "Siete Hermanas del Protestantismo Americano ", [38] un término aparentemente acuñado por William Hutchison. [39] Las "Siete Hermanas" son:
El término "línea principal" también se ha aplicado a las iglesias protestantes canadienses que comparten orígenes comunes con sus contrapartes estadounidenses [48] [49] como:
La Association of Religion Data Archives , Pew Research y otras fuentes también consideran que estas denominaciones, enumeradas con seguidores y miembros, son principales: [58] [59]
Estas mismas fuentes también consideran "Mainline" otras denominaciones fuera de los EE. UU., que incluyen:
Históricamente, las denominaciones afroamericanas generalmente se clasifican de manera diferente a las evangélicas o tradicionales. [82] Sin embargo, en 2014, Christian Century identificó un grupo que "se ajusta a la descripción principal". [83]
Aunque ya no es exclusivamente cristiana, la Asociación Unitaria Universalista , con 211.000 adherentes, se considera tradicional. [87] [88]
Algunas denominaciones con nombres similares y vínculos históricos con grupos principales no se consideran principales: la Convención Bautista del Sur (SBC) [13,2 millones], [89] la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri (LCMS) [1,8 millones], [90] las Iglesias de Cristo y las iglesias cristianas [1,1 millones cada una], [91] [92] la Iglesia Presbiteriana en América (PCA) [0,4 millones], [93] y la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA) [0,13 millones]. [94] Dado que estos grupos son demasiado teológicamente conservadores para ser considerados principales, aquellos que se adhieren estrictamente a las reglas históricas de fe se agrupan como confesionales , mientras que aquellos que no se adhieren a ellas se agrupan como evangélicos .
* Pew Research [95] considera que la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales es evangélica, mientras que la Asociación de Archivos de Datos Religiosos la considera principal.
El protestantismo tradicional se caracteriza por el pluralismo teológico e ideológico . Si bien existen estándares doctrinales y declaraciones confesionales, generalmente no se interpretan de manera que excluyan a las personas de la membresía. Richard Hutcheson Jr., presidente de la Oficina de Revisión y Evaluación de la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos , observó que los candidatos al clero tenían más probabilidades de ser rechazados por "excesiva estrechez" que por violar las normas confesionales. [96]
Las iglesias tradicionales mantienen una variedad de orientaciones teológicas: conservadoras , moderadas y liberales . [97] Aproximadamente la mitad de los protestantes tradicionales se describen a sí mismos como liberales. [97] Los principales grupos cristianos suelen aceptar más otras creencias y credos, afirman la ordenación de mujeres y se han vuelto cada vez más partidarios de la ordenación de homosexuales . [97] Casi un tercio de los protestantes principales se llaman a sí mismos conservadores, y la mayoría de las congregaciones principales locales tienen un elemento conservador fuerte y activo. [97] Las denominaciones principales son históricamente trinitarias y proclaman a Jesucristo como Señor e Hijo de Dios.
En la práctica, las iglesias principales tienden a ser teológicamente moderadas y estar influenciadas por una alta crítica , un enfoque utilizado por los eruditos para separar los elementos históricos más antiguos de la Biblia de las adiciones y distorsiones intencionales percibidas posteriores. Las denominaciones principales generalmente enseñan que la Biblia es la Palabra de Dios en función, pero que debe interpretarse a través de los lentes de las culturas en las que fue escrita originalmente y examinarse utilizando la razón dada por Dios. Una encuesta realizada en 2008 por el Pew Research Center encontró que sólo el 22 por ciento de los 7.500 cristianos principales encuestados dijeron que la Biblia es la Palabra de Dios y debe interpretarse como literalmente verdadera, palabra por palabra. El treinta y ocho por ciento pensó que la Biblia es la Palabra de Dios pero que no debe tomarse literalmente, palabra por palabra. El veintiocho por ciento dijo que la Biblia no era la Palabra de Dios sino que era de origen humano. [98]
Se ha observado, incluso por miembros de las iglesias principales, que el liderazgo de las agencias y burocracias denominacionales ha sido a menudo más teológica y socialmente liberal que la membresía general de las iglesias principales. Esta brecha ha causado sentimientos de alienación entre los protestantes conservadores. [99] Esta insatisfacción ha llevado a la formación de varios Movimientos Confesantes o movimientos de renovación carismática que tienen un tono más conservador.
Las denominaciones principales enfatizan el concepto bíblico de justicia, enfatizando la necesidad de que los cristianos trabajen por la justicia social , lo que generalmente implica enfoques políticamente liberales a los problemas sociales y económicos. A principios del siglo XX apoyaron activamente el Evangelio Social .
Las iglesias tradicionales eran básicamente pacifistas antes de 1940, pero bajo la influencia de personas como Reinhold Niebuhr apoyaron la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría . [100] Han estado lejos de ser uniformes en su reacción ante las cuestiones de género y sexualidad, aunque tienden a ser más tolerantes que la Iglesia católica o las iglesias protestantes más conservadoras. [101]
Muchas denominaciones principales participan activamente en la expresión de perspectivas sobre cuestiones sociales. Casi todas las denominaciones principales incluyen el género y ordenan a mujeres. [103] En cuestiones de aborto, la Iglesia Episcopal (TEC), la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) (PCUSA), la Asociación Unitaria Universalista (UUA) y la Iglesia Unida de Cristo (UCC) son miembros de la Coalición Religiosa para la Elección Reproductiva . [104] La Iglesia Metodista Unida (UMC) y la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA) apoyan excepciones cuando el aborto puede ser necesario, pero no respaldan el procedimiento. [105] [106] Otras denominaciones, como la Iglesia de los Hermanos y la Iglesia Menonita de EE. UU., están en contra del aborto. [107] [108]
En cuanto a la sexualidad humana, TEC, ELCA, PC (EE. UU.), Sociedad de Amigos (Cuáqueros), UUA y UCC reconocen los matrimonios entre personas del mismo sexo. [109] También consideradas principales, la Iglesia Anglicana de Canadá, [110] la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá, [111] y la Iglesia Unida de Canadá bendicen o casan a parejas del mismo sexo. [112] En 2015, la Iglesia Menonita de Canadá celebró su primer matrimonio entre personas del mismo sexo en una de sus congregaciones. [113] Las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. no celebran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero permiten a cada congregación la libertad de decidir por sí misma. [114] Incluyendo las denominaciones antes mencionadas, la Iglesia Menonita de EE. UU., la Iglesia de la Comunidad Metropolitana y la Iglesia Morava de la Provincia Norte otorgan licencias u ordenan clérigos abiertamente homosexuales. [115] [116] Si bien la UMC no ordena clérigos gays o lesbianas a nivel nacional, la Conferencia Anual de Nueva York, un organismo regional de la UMC, ha ordenado al primer clero abiertamente gay y lesbiana de la denominación. [117] La Jurisdicción Occidental de la UMC también eligió al primer obispo abiertamente gay de la denominación. [118] Algunas congregaciones de la Iglesia de los Hermanos también han votado a favor de realizar matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque la denominación nacional se opone a esta práctica. [119]
La mayoría de las denominaciones mencionadas también ordenan clérigos abiertamente transgénero. Si bien la iglesia nacional no ha aprobado el clero gay o lesbiana, la UMC ha permitido pastores transgénero. [120]
Políticamente, las iglesias tradicionales también están activas. Si bien no se puede respaldar a ningún candidato en particular, las iglesias principales a menudo invitan a oradores políticos. En la Conferencia General de 2016 de la Iglesia Episcopal Metodista Africana , una denominación históricamente negra pero también identificada como principal, se invitó a Hillary Clinton a ofrecer un discurso para los delegados y el clero. [121]
El término "línea principal" alguna vez implicó una cierta mayoría numérica o presencia dominante en la sociedad en general, pero ese ya no es el caso. Las iglesias protestantes en su conjunto han ido disminuyendo lentamente en número de miembros desde la década de 1960. A medida que la población nacional ha crecido, estas iglesias se han reducido del 63% de la población en 1970 al 54% en 2000, y al 48% en 2012, dejando de ser la categoría religiosa para la mayoría de los estadounidenses. Esta estadística puede ser inexacta debido al número de protestantes antiguos o históricamente tradicionales que continúan abrazando los valores protestantes principales sin una asistencia activa a la iglesia. [122] La afiliación estadounidense con denominaciones principales disminuyó del 55% de todos los protestantes en 1973 al 46% en 1998. [123] [28] El número de congregaciones principales en los EE. UU. disminuyó de más de 80.000 iglesias en la década de 1950 a aproximadamente 72.000 en 2008. [29]
Se han citado varias causas de la principal disminución de la población. Se han realizado muchos análisis tanto dentro como fuera de las denominaciones principales. Los factores clave indican que todos los tipos de iglesias pueden crecer y de hecho crecen, independientemente de los himnos o la música contemporánea, el tipo de liturgia, la edad promedio de los fieles o la ubicación [124] . Sin embargo, en promedio, las iglesias en áreas rurales, las iglesias con feligreses de mayor edad y Las iglesias con menos jóvenes involucrados son las que más luchan por agregar miembros y hacer crecer las iglesias. Por ejemplo, de todas las iglesias fundadas desde 1993, el 54% está experimentando crecimiento, mientras que eso es cierto sólo para el 28% de las congregaciones fundadas antes de 1900. [125] A medida que la demografía cambia, las iglesias fundadas por generaciones anteriores a menudo luchan por adaptarse a los cambios. condiciones, incluidas las disminuciones o cambios en la edad y el origen étnico de las poblaciones locales. Dice David Roozen, director del Hartford Institute for Religion Research del Hartford Seminary: "Ubicación, ubicación, ubicación solía ser la forma amable en que los investigadores describían hasta qué punto el crecimiento o declive de las congregaciones estadounidenses estaba cautivo de los cambios demográficos que estaban ocurriendo en sus comunidades". barrios inmediatos." [126] La edad demográfica no puede pasarse por alto como un factor real en el declive congregacional, con la tasa de natalidad de los protestantes principales muy por debajo de lo que se necesita para mantener el número de miembros. [127]
El Barna Group, un topógrafo evangélico , ha observado que los pastores protestantes que sirven en iglesias principales sirven en promedio la mitad del tiempo que los pastores protestantes en iglesias no principales. [29] Esto puede contribuir al declive y puede estar influenciado en parte por la práctica de itinerancia de la Iglesia Metodista Unida , donde el clero es trasladado intencionalmente de una iglesia a otra cada año en un esfuerzo por apoyar y alentar la tradición metodista unida de fuerte ministerio laico. Las iglesias tradicionales también han tenido dificultades para atraer a las minorías, particularmente a los hispanos. Los hispanos constituyen el 6 por ciento de la población principal, pero el 16 por ciento de la población estadounidense. Según el informe del Grupo Barna, el fracaso de los protestantes principales en sumar un número sustancial de hispanos es un presagio para el futuro, dado tanto el rápido aumento de la población hispana como la salida de hispanos del catolicismo a las iglesias protestantes en la última década. la mayoría de los cuales eligen iglesias protestantes evangélicas o pentecostales . [29]
Sin embargo, en general, la disminución puede ser algo difícil de cuantificar estadísticamente. Muchas iglesias protestantes más antiguas vivieron una vida vibrante y continúan evidenciando un ministerio y una fe vitales, independientemente de la disminución de la población o de las tasas de natalidad. Por ejemplo, la generosidad y el compromiso con la necesidad y la justicia, ambos indicadores de una fe cristiana fuerte, han aumentado a pesar del envejecimiento y la pérdida de miembros de la congregación. [128]
Si bien varias denominaciones protestantes han experimentado una disminución de su membresía, los cambios más pronunciados se han producido entre las iglesias principales. Las tendencias demográficas de las iglesias evangélicas e históricamente afroamericanas han sido más estables. Según el Pew Research Center, las iglesias principales podrían reclamar el 14,7 por ciento de todos los adultos estadounidenses en comparación con el 25,4 por ciento que pertenecían a iglesias evangélicas en 2014. [129] [130] [17]
Los demógrafos Hout, Greeley y Wilde han atribuido la disminución a largo plazo de la membresía principal y el crecimiento concomitante de las denominaciones protestantes conservadoras a cuatro causas básicas: tasas de natalidad; cambiar a denominaciones conservadoras; salida del protestantismo hacia la "no religión" (es decir, secularización); y conversiones de fuentes no protestantes. [28] En su análisis, la causa principal, con diferencia, son las tasas de natalidad: bajas para los organismos tradicionales y altas para los conservadores. El segundo factor más importante es que menos conservadores cambian a denominaciones tradicionales que antes. A pesar de las especulaciones en sentido contrario, Hout, Greeley y Wilde sostienen que el cambio de una denominación tradicional a una conservadora no es importante para explicar la tendencia, porque es bastante constante a lo largo de las décadas. Finalmente, las denominaciones conservadoras han tenido una mayor afluencia de conversos. [28] Su análisis no respalda la idea de que el conservadurismo o liberalismo teológico o social tenga mucho impacto en las tendencias de crecimiento a largo plazo. [131]
Los datos del Estudio Social General indican que la mayor fertilidad y la maternidad más temprana entre las mujeres de denominaciones conservadoras explican el 76% de la tendencia observada: las denominaciones conservadoras han crecido por su cuenta. Los miembros de la denominación principal tienen la tasa de natalidad más baja entre los grupos cristianos estadounidenses. A menos que haya un aumento de nuevos miembros, se predice que el aumento de las tasas de mortalidad disminuirá aún más sus filas en los próximos años. [97]
Algunos otros hallazgos del Grupo Barna:
Estadísticas recientes del Pew Forum proporcionan explicaciones adicionales para la caída.
Los ingresos de los hogares de los miembros de las principales denominaciones no van en paralelo con la disminución de la membresía. En general, es más alto que el de los evangélicos:
Si bien el término "línea principal" no se aplicó a las iglesias hasta el siglo XX, las iglesias principales remontan su historia a la Reforma Protestante del siglo XVI. Las denominaciones protestantes más grandes e influyentes en las Trece Colonias de Gran Bretaña fueron los anglicanos (después de la Revolución Americana llamados episcopales) y los congregacionalistas (de los que más tarde se escindirían los unitarios ). [132] Posteriormente fueron superadas en tamaño e influencia por las denominaciones evangélicas: los bautistas, presbiterianos y metodistas. Al compartir una herencia común de la Reforma con las iglesias episcopales y congregacionales, estas denominaciones juntas crearon la línea principal. [133] Fue, según el historiador Jason Lantzer, "el movimiento evangélico emergente que ayudaría a forjar las Siete Hermanas y que proporciona un núcleo para la amplia variedad de diferencias teológicas y doctrinales, dándoles forma en un todo más coherente". [132]
El Gran Despertar encendió una controversia dentro de las iglesias protestantes entre las Viejas Luces y las Nuevas Luces (o el Viejo y el Nuevo entre los presbiterianos). Liderados por figuras como el ministro congregacionalista Charles Chauncy , Old Lights se opuso al avivamiento evangélico en el corazón del Despertar, mientras que New Lights, liderado por su compañero ministro congregacionalista Jonathan Edwards , apoyó los avivamientos y defendió la importancia de tener una experiencia de conversión . En el siglo XIX, los seguidores de Chauncy se habían inclinado hacia formas de liberalismo teológico, como el universalismo , el unitarismo y el trascendentalismo . [134]
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El Segundo Gran Despertar inauguraría un período de dominio evangélico dentro del protestantismo estadounidense que duraría más de un siglo. [133] El Segundo Gran Despertar fue un catalizador para la reforma de la sociedad. Las principales iglesias promovieron esfuerzos para mejorar los derechos de las mujeres, reformar las prisiones, establecer escuelas públicas gratuitas, prohibir el alcohol y (en el norte) abolir la esclavitud. [135]
Después de la Guerra Civil , sin embargo, resurgirían las tensiones entre evangélicos y no evangélicos. A medida que la práctica de la crítica histórica se extendió a los Estados Unidos, estalló un conflicto sobre la inspiración bíblica dentro de las iglesias protestantes. Los protestantes conservadores liderados por AA Hodge , BB Warfield y otros teólogos de Princeton defendieron la inerrancia bíblica , mientras que los teólogos liberales como Charles A. Briggs del Union Theological Seminary estaban abiertos a utilizar la crítica histórica para comprender la Biblia. [136]
Mientras los evangélicos del siglo XIX abrazaron el premilenialismo dispensacional y se retiraron de la sociedad ante los crecientes problemas sociales causados por la industrialización, la urbanización y la inmigración, los protestantes liberales abrazaron el evangelio social , que trabajaba para la "regeneración de la sociedad" en lugar de sólo la conversión de los individuos. . [137]
La controversia fundamentalista-modernista de la década de 1920 amplió la división entre protestantes evangélicos y no evangélicos mientras los dos bandos luchaban por el control de las denominaciones principales. Los fundamentalistas perdieron estas batallas por el control frente a los modernistas o liberales. [136] Desde la década de 1920, las iglesias tradicionales se han asociado con el protestantismo liberal. [137]
Los WASP episcopales y presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos [138] y mejor educados que la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos, [139] y están representados de manera desproporcionada en las altas esferas de los negocios , [24] el derecho y la política estadounidenses, y durante muchos años fueron especialmente dominante en el Partido Republicano . [25] Cifras de las familias estadounidenses más ricas y acomodadas , como los Vanderbilt y los Astor , los Rockefeller , que eran bautistas, [140] Du Pont , Roosevelt , Forbes , los Ford , [140] los Mellon , [140] los Whitney , los Morgan y los Harriman son familias episcopales y presbiterianas. [138]
Durante las décadas de 1940 y 1950, la neoortodoxia se había convertido en el enfoque teológico predominante dentro de las iglesias principales. Este consenso neoortodoxo, sin embargo, dio paso al resurgimiento de las teologías liberales en los años 1960 y a la teología de la liberación durante los años 1970. [99]
En el sentido más común, "corriente principal" se refiere al cristianismo niceno, o más bien a las tradiciones que continúan afirmando su adhesión al Credo Niceno.
La Iglesia afirma tener ese número de adeptos o miembros, aunque lo más probable es que sea un porcentaje mucho menor de este total, según datos proporcionados por el Instituto Mexicano de Estadística y Geografía (INEGI) que los incluye entre "otros protestantes" en el protestantismo tradicional. y categoría de iglesia reformada. Esta es una categoría "general" e incluye una amplia variedad de iglesias y como categoría tiene como adherentes o miembros sólo un poco más de 50.000 personas. La Iglesia Anglicana de México ha tenido una larga historia de sobreestimar su número de adherentes o miembros, ya que recibía subsidios de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos (ahora TEC) dependiendo de su crecimiento.
Los nombres de familias de moda que ya eran episcopales, como los Morgan, o aquellas, como los Frick, que ahora lo fueron, se prolongan interminablemente: Aldrich, Astor, Biddle, Booth, Brown, Du Pont, Firestone, Ford, Gardner, Mellon. , Morgan, Procter, los Vanderbilt, Whitney. En estos árboles genealógicos incluso aparecieron ramas episcopales de los Rockefeller bautistas y Guggenheim judíos.
