" El imperio contraataca: un manifiesto postransexual " es un ensayo de 1987 escrito por Sandy Stone . El ensayo de Stone se considera el texto fundacional de los estudios transgénero en el mundo académico, y después de él surgieron otros trabajos críticos sobre transgénero. El ensayo examina cómo las mujeres transgénero han sido históricamente vistas, estudiadas y tratadas por el establishment médico occidental.
En el ensayo, Stone critica la investigación y la teoría médica que consideran a los individuos transgénero demasiado ilógicos o dañados para representarse a sí mismos, así como la institución del fallecimiento y su papel en la reproducción del género binario y la norma social sexista . Stone sostiene que estos fenómenos sociales han impedido que las personas transgénero participen en su propio discurso y acarrean consecuencias psíquicas, sociales y políticas negativas. En respuesta, propone la formación de un contradiscurso que altere las comprensiones binarias del género, permitiendo así que las personas transgénero hablen como sujetos transgénero.
El trabajo se realizó en gran parte en respuesta a los ataques personales realizados por Janice Raymond en su libro de 1979 The Transsexual Empire: The Making of the She-Male , así como al acoso dirigido que Stone experimentó durante su empleo en Olivia Records .
"El imperio contraataca: un manifiesto postransexual" se escribió principalmente en respuesta al libro de Janice Raymond de 1979, El imperio transexual: la creación del transexual . [1] El libro incluye críticas a Stone, una mujer transgénero , con respecto a su empleo como ingeniera de sonido en el sello discográfico de música para mujeres, Olivia Records . [2] [3] Stone también fue objeto de acoso organizado por parte de feministas radicales transexclusivas que exigían su expulsión de Olivia Records. Algunos han argumentado que este comportamiento fue provocado y alentado por el texto de Raymond. Stone finalmente dejó Olivia Records y luego persiguió objetivos en el mundo académico. [4] [5] [1] [6]
Stone completó su ensayo como estudiante de doctorado en la Universidad de California, Santa Cruz (UCSC), donde había estudiado con Donna Haraway. Formó parte del programa de historia de la conciencia, que incluía profesores como Angela Davis , Gloria Anzaldúa , Donna Haraway y Teresa de Lauretis . [4] [7]
Stone escribió el ensayo como proyecto estudiantil de primer año en 1987. [8] [9] En 1988, presentó el ensayo por primera vez en la conferencia "Otras voces, otros mundos: cuestionar el género y la etnicidad", celebrada en la UCSC. donde Stone era estudiante de doctorado en ese momento. [4]
El ensayo fue publicado en 1991 en la antología Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity . [1] En 2006, el ensayo se incluyó en The Transgender Studies Reader . [10]
A lo largo del ensayo, Stone examina varias representaciones de "transexuales" de hombre a mujer, [1] incluidas autobiografías , biografías y literatura médica. Comienza con un pasaje de Conundrum (1974) de Jan Morris y continúa analizando el relato de Niels Hoyer sobre Lili Elbe en Man Into Woman (1933), la autobiografía de Hedy Jo Star I Changed My Sex! (1963) y Canario de Canary Conn (1977). Todos estos relatos se discuten críticamente por su descripción del transexualismo como un simple cambio de hombre a mujer sin ambigüedad ni período intermedio, y por su tendencia a reforzar "un modo binario y oposicionista de identificación de género". [11] : 6
También se analiza el papel de los médicos y la literatura médica a la hora de reforzar este binario. En particular, se refiere al informe de Niels Hoyer de que después de la cirugía de reasignación de sexo , la letra de Lili Elbe cambió drásticamente y comenzó a desmayarse al ver sangre. [11] : 6,8 La "escuela de encanto" o "clínica de cuidado personal" de la Clínica Stanford también se cita como una forma clara en la que los médicos predominantemente hombres intentaron enseñar a las mujeres transexuales cómo "comportarse como mujeres". [11] : 10
En la sección cuatro, "¿De quién es esta historia?", el ensayo analiza cuántas investigaciones y escritos sobre transexualismo han sido realizados por personas que no son transexuales, y que las mujeres transexuales son similares a las mujeres cisgénero en que ambas han sido históricamente "infantilizados" y considerados demasiado "ilógicos" para hablar por sí mismos en los ámbitos de la ciencia y la literatura. [11] : 12-13
Stone también problematiza la categorización del transexualismo como un trastorno en el Manual Diagnóstico y Estadístico de Trastornos Mentales (DSM) de 1980, citando los estudios de Leslie Lothstein sobre diagnósticos diferenciales para transexuales y otras fuentes que describen el transexualismo como una forma de enfermedad mental , muchas de las cuales utilizaron una metodología cuestionable. como seleccionar muestras formadas únicamente por personas gravemente enfermas o trabajadores sexuales. [11] : 3
Además, Stone afirma que los criterios de diagnóstico de transexualismo de Harry Benjamin crearon un circuito de retroalimentación , en el que las personas transexuales se ajustaban deliberadamente a los criterios para ser consideradas elegibles para la cirugía, lo que llevó a los médicos a creer que los criterios eran un método preciso para diferenciar a los transexuales del general. público. Así, las personas transexuales y los médicos habían comenzado a "perseguir fines separados". [11] : 11 Esto se explica con más detalle en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , que afirma: "Al mismo tiempo, sostiene Stone, los transexuales también han desarrollado sus propias subculturas , así como prácticas distintivas dentro de esas subculturas que van completamente en contra de la versión oficial". de transexualidad (como ayudarse mutuamente a saber qué decir y cómo actuar para ser designado médicamente como transexual)". [12]
Stone afirmó que entendía, y hasta cierto punto compartía, las sospechas de sus detractoras feministas , señalando que tanto los relatos autobiográficos como los oficiales sobre la transexualidad tendían a reproducir normas sexistas , afirmando: "Puede que no sorprenda que todos los relatos que he Los autores que relataremos aquí son similares en su descripción de la 'mujer' como fetiche masculino, como réplica de un rol socialmente impuesto, o como constituida por un género performativo". [11] : 5 Ella analiza críticamente el feminismo radical no por su aprehensión de esta tendencia, sino más bien por sus objetivos de reducir a las mujeres trans a instrumentos de dominación patriarcal y rechazarlas como sujetos elegibles para hablar en su propio discurso.
Stone regaña directamente a Raymond por lo que ella llama " intolerancia imperdonable ", específicamente la afirmación de Raymond de que "todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres". [11] : 15-16 Citando este lenguaje como ejemplo, Stone critica abiertamente la tendencia de las feministas radicales transexclusivas de totalizar a las mujeres trans como "...robots de un patriarcado insidioso y amenazador, un ejército alienígena diseñado y construido para infiltrarse, pervierte y destruye a las mujeres 'verdaderas'". [11] : 13
A la luz de estos conflictos, Stone afirma que no aboga por un "discurso compartido" con el feminismo, ya que las mujeres trans no siempre experimentan una opresión común con los "naturales genéticos" antes de la transición. [11] : 13 Más bien, ella argumenta: [11] : 14
Sugiero que comencemos por llevar la acusación de Raymond de que "los transexuales dividen a las mujeres" más allá de sí misma y convertirla en una fuerza productiva para dividir multiplicativamente los viejos discursos binarios de género, así como el propio discurso monista de Raymond. Para poner en primer plano las prácticas de inscripción y lectura que son parte de esta invocación deliberada de la disonancia, sugiero constituir a los transexuales no como una clase o un "tercer género" problemático, sino más bien como un género : un conjunto de textos encarnados cuyo potencial para la disrupción productiva de sexualidades estructuradas y espectros de deseo aún no se han explorado.
En el momento de escribir este artículo, Stone creía que las voces de las personas trans no estaban adecuadamente representadas en el discurso dominante y que la comunidad aún tenía que formar un contradiscurso eficaz. Sostiene que la institución del fallecimiento es parcialmente culpable de este fenómeno, en primer lugar porque el fallecimiento es cómplice de una construcción médica de la transexualidad que cosifica un estricto binario de género y, en segundo lugar, porque requiere la práctica del autoborrado o, en palabras de Stone, desaparecer en la propia "historia plausible". [11] : 13,14 El autoborrado requerido para el acceso al tratamiento y la aceptación social (es decir, mentir sobre el pasado de uno en el género "opuesto" o en el cuerpo "equivocado") no sólo es individualmente dañino en forma de abnegación y Es una vergüenza, pero también es políticamente perjudicial al hacer que las personas trans sean culturalmente ilegibles, sostiene Stone. Ella repite abiertamente el llamado político a la acción hecho a los homosexuales para que salgan del closet : [11] : 16
Esto le resulta familiar a la persona de color cuya piel es lo suficientemente clara como para pasar por blanca, o al gay o lesbiana del armario... o a cualquiera que haya elegido la invisibilidad como una solución imperfecta a la disonancia personal. Básicamente, estoy rearticulando uno de los argumentos a favor de la solidaridad que han desarrollado gays, lesbianas y personas de color.
Stone concibe al "postransexual" como un transexual que renuncia a pasar por alto (como un hombre o una mujer cisgénero ). Ella cree que esta es la condición previa para un discurso honesto y eficaz, afirmando: "Para un transexual, como transexual, generar un contradiscurso verdadero, eficaz y representativo es hablar desde fuera de los límites del género". [11] : 13
Cerca del final del ensayo, Stone concluye: [11] : 16
La esencia del transexualismo es el acto de pasar. Un transexual que pasa está obedeciendo el imperativo derrideano: "Los géneros no deben mezclarse. Yo no mezclaré géneros". No podría pedirle a un transexual nada más inconcebible que renunciar a pasar, ser "leído" conscientemente, leerse a sí mismo en voz alta y, mediante esta lectura inquietante y productiva, comenzar a escribirse en los discursos mediante los cuales uno ha sido escrito. –en efecto, entonces, convertirse en (cuidado, ¿me atrevo a decirlo de nuevo?) posttranssexual.
Chris Coffman, profesor asociado de la Universidad de Alaska Fairbanks , escribió que el ensayo de Stone planteaba "un reclamo para las personas transgénero dentro de la teoría y la cultura feministas". Coffman señaló que el trabajo de Stone, junto con el de otros teóricos queer, contrarrestaba construcciones previas de identidad transgénero por parte de instituciones médicas y se oponía al mundo académico que presentaba a las personas transgénero como psicológicamente anormales. [13]
La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma que el texto se debe significativamente al " A Cyborg Manifesto " de Haraway y a la "conciencia mestiza" de Gloria Anzaldua . [12] Stone hace referencia explícita a la teorización de Haraway sobre "Coyote" [11] : 13 , un proceso de autotransformación continua. El ensayo también está influenciado por la teoría textual de Jacques Derrida y la política de resistencia de Michel Foucault . [1]
Otros han ampliado los conceptos de Stone o los han incorporado a sus propios marcos, como Talia Mae Bettcher, cuyo concepto de autoridad en primera persona (FPA) se inspira en la apelación de Stone a las "narrativas de transautoría". [2]
En el libro Partly Colored , Leslie Bow resume la idea de Stone de que los transexuales enfrentan un "imperativo cultural" de ser aceptados socialmente representándose a sí mismos como hombres o mujeres, y la compara con los escritos de James Loewen sobre las presiones raciales de lo que significaba ser chino o tener "Identidades definidas por el estado" de "color" o "blanco" en los EE. UU. durante la era de Jim Crow . [14]
El Imperio Contraataca es frecuentemente acreditado como el texto fundacional de los estudios transgénero en el mundo académico, [12] [15] [4] y después de él surgen otras obras críticas sobre transgénero. [15]
En 2016, Susan Stryker y Talia M. Bettcher escribieron que "el manifiesto de Stone integró muchas corrientes diferentes de análisis feminista, queer y trans en un potente conjunto de herramientas conceptuales que sigue siendo vital para el campo en la actualidad". [4]