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La soberanía alimentaria es un sistema alimentario en el que las personas que producen, distribuyen y consumen alimentos también controlan los mecanismos y políticas de producción y distribución de alimentos . Esto contrasta con el actual régimen alimentario corporativo , en el que las corporaciones y las instituciones de mercado controlan el sistema alimentario global . La soberanía alimentaria enfatiza las economías alimentarias locales, la disponibilidad sostenible de alimentos y centra alimentos y prácticas culturalmente apropiados. Los cambios climáticos y la alteración de los hábitos alimentarios afectan desproporcionadamente a las poblaciones indígenas y su acceso a las fuentes tradicionales de alimentos, al tiempo que contribuyen a tasas más altas de ciertas enfermedades; por esta razón, la soberanía alimentaria centra a los pueblos indígenas. Estas necesidades han sido abordadas en los últimos años por varias organizaciones internacionales, incluidas las Naciones Unidas , y varios países han adoptado políticas de soberanía alimentaria como leyes. [ cita necesaria ] Los críticos del activismo por la soberanía alimentaria creen que el sistema se basa en suposiciones básicas inexactas; ignora los orígenes de los problemas abordados; y está plagado de una falta de consenso sobre las soluciones propuestas.
El término "soberanía alimentaria" fue acuñado por primera vez en 1996 por miembros de Vía Campesina , una organización internacional de agricultores, y posteriormente adoptado por varias organizaciones internacionales, entre ellas el Banco Mundial y las Naciones Unidas. En 2007, la "Declaración de Nyéléni " proporcionó una definición que fue adoptada por 80 países; en 2011 fue perfeccionado aún más por países de Europa. En 2020, al menos siete países habían integrado la soberanía alimentaria en sus constituciones y leyes. [1]
De alguna manera alineada con los principios de la organización Slow Food , la historia de la soberanía alimentaria como movimiento es relativamente joven. Sin embargo, el movimiento está ganando terreno a medida que más países toman medidas significativas para implementar sistemas alimentarios que aborden las desigualdades. [2]
En el Foro para la Soberanía Alimentaria de 2007 en Sélingué , Mali , 500 delegados de más de 80 países adoptaron la "Declaración de Nyéléni ", [3] que dice en parte:
La soberanía alimentaria es el derecho de los pueblos a alimentos sanos y culturalmente apropiados, producidos mediante métodos ecológicamente racionales y sostenibles , y su derecho a definir sus propios sistemas alimentarios y agrícolas. Pone a quienes producen, distribuyen y consumen alimentos en el centro de los sistemas y políticas alimentarios, en lugar de las demandas de los mercados y las corporaciones. Defiende los intereses y la inclusión de la próxima generación. Ofrece una estrategia para resistir y desmantelar el actual régimen corporativo comercial y alimentario, y direcciones para los sistemas alimentarios, agrícolas, pastoriles y pesqueros determinados por los productores locales. La soberanía alimentaria da prioridad a las economías y los mercados locales y nacionales y potencia la agricultura impulsada por campesinos y familias campesinas, la pesca artesanal , el pastoreo dirigido por pastores y la producción, distribución y consumo de alimentos sobre la base de la sostenibilidad ambiental, social y económica. [3]
En abril de 2008, la Evaluación Internacional de la Ciencia y Tecnología Agrícolas para el Desarrollo (IAASTD), un panel intergubernamental patrocinado por las Naciones Unidas y el Banco Mundial , adoptó la siguiente definición: "La soberanía alimentaria se define como el derecho de los pueblos y estados soberanos determinar democráticamente sus propias políticas agrícolas y alimentarias". [4]
Las cuestiones de producción, distribución y acceso a los alimentos rara vez son apolíticas o están exentas de crítica. Por ejemplo, la adopción de la Revolución Verde en países de todo el mundo ha aumentado la producción mundial de alimentos pero no ha "resuelto" el problema del hambre en el mundo. Los defensores de la soberanía alimentaria argumentan que esto se debe a que el movimiento no abordó el acceso a la tierra ni la distribución del poder económico. Otros argumentan que la soberanía alimentaria se basa en supuestos básicos incorrectos sobre el papel de la agricultura de subsistencia en la política gubernamental. Los aspectos agrarios de la soberanía alimentaria ponen al movimiento en conflicto con las tendencias de globalización, industrialización y urbanización. [5]
Después de que Hugo Chávez fuera elegido presidente de Venezuela en 1998, el pueblo de Venezuela aprobó una nueva constitución que incluía el derecho a la alimentación como uno de sus derechos civiles básicos. El gobierno estableció misiones para hacer realidad los diversos derechos constitucionales. El gobierno de Chávez estableció varias misiones relacionadas con la alimentación y la agricultura para proporcionar acceso equitativo a los alimentos. Entre estas se encontraban la Misión Alimentación, Misión Vuelvan Caras , Misión Mercal y Misión Zamora . Posteriormente se creó la Gran Misión AgroVenezuela para incrementar la producción agrícola nacional. Entre las estrategias utilizadas para aumentar la soberanía alimentaria de los venezolanos se encuentran la reforma agraria , la agroecología , el uso de cultivos tradicionales y el control biológico de plagas y el establecimiento de puntos de venta de alimentos subsidiados como Arepera Socialista , Café Venezuela y Cacao Venezuela. [6]
En septiembre de 2008, Ecuador consagró la soberanía alimentaria en su constitución. A finales de 2008, se estaba redactando un proyecto de ley que se espera amplíe esta disposición constitucional prohibiendo los organismos genéticamente modificados , protegiendo muchas zonas del país de la extracción de recursos no renovables y desalentando el monocultivo . La ley tal como está redactada también protegerá la biodiversidad como propiedad intelectual colectiva y reconocerá los Derechos de la Naturaleza . [7]
Desde entonces, Mali , Bolivia , Nepal , Senegal y Egipto (Constitución de 2014) han integrado la soberanía alimentaria en sus constituciones o leyes nacionales. [1]
El cambio climático también está afectando la seguridad alimentaria de las comunidades indígenas, incluidos los isleños del Pacífico y los del Norte Circumpolar, debido al aumento del nivel del mar o la erosión. [8]
Los activistas afirman que la soberanía alimentaria nativa también se apropia como cocina para la cena general porque los alimentos indígenas están enmarcados para ser culturalmente auténticos, deseados por quienes no pertenecen a estas comunidades. Los ingredientes que son productos básicos culturales, que son más difíciles de encontrar para estas poblaciones, son desplazados debido a una mayor demanda de acceso fuera de las poblaciones indígenas. [9]
Los nativos americanos se han visto directamente afectados en su capacidad para adquirir y preparar sus alimentos y esta alteración de las dietas tradicionales ha resultado en problemas de salud, incluidas diabetes y enfermedades cardíacas. [10] Los activistas indígenas por la soberanía alimentaria en los Estados Unidos afirman que el desplazamiento sistemático de las comunidades indígenas ha llevado a una inseguridad alimentaria masiva. Los grupos activistas abogan por la revitalización de las prácticas tradicionales, el desarrollo de economías alimentarias locales , el derecho a la alimentación y la soberanía de las semillas . [11]
La soberanía alimentaria y la seguridad alimentaria de los pueblos indígenas están estrechamente relacionadas con su ubicación geográfica. Las costumbres alimentarias indígenas tradicionales en los Estados Unidos están ligadas a las tierras ancestrales de las poblaciones nativas americanas, especialmente aquellas con fuertes tradiciones de subsistencia. Por ejemplo, entre los Muckleshoot se enseña que "la tierra que proporciona los alimentos y medicinas que necesitamos es parte de quienes somos". [12] [10]
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Se describe que la alteración de las costumbres alimentarias tradicionales está ligada a la alteración de la conexión entre las tierras nativas tradicionales y su gente, un cambio que Rachel V. Vernon describe como vinculado al “racismo, el colonialismo y la pérdida de autonomía y poder”. [13] Las tierras precoloniales eran extensas y prósperas con alimentos tradicionales. Debido a las enfermedades y la guerra, los pueblos nativos de principios del siglo XX se vieron directamente afectados en su capacidad para adquirir y preparar sus alimentos. Además de esto, la reubicación fuera de las tierras ancestrales limitó aún más las formas de alimentación tradicionales. Muchos pueblos indígenas de Estados Unidos viven ahora en desiertos alimentarios . Debido al acceso inadecuado o inhibido a los alimentos, los pueblos indígenas sufren desproporcionadamente inseguridad alimentaria en comparación con el resto de la población estadounidense. [12] En las reservas, los “'alimentos altamente procesados, ricos en azúcar, ricos en grasas y procesados'” contribuyeron aún más a los problemas de salud de las poblaciones nativas, lo que llevó a que los pueblos indígenas de los Estados Unidos tuvieran las tasas más altas de diabetes y enfermedades cardíacas. en la nación. [14] Además de esto, la mayoría de los pueblos nativos también viven fuera de las reservas, por lo que están aún más alejados de las costumbres alimentarias tradicionales. [15]
Debido a que las naciones nativas americanas son soberanas de los Estados Unidos, reciben poca ayuda para rehabilitar las costumbres alimentarias tradicionales. Según lo define el Congreso Nacional de Indios Americanos, la soberanía tribal garantiza que cualquier decisión sobre las tribus con respecto a sus propiedades y ciudadanos se tome con su participación y consentimiento. [16] El gobierno federal de los Estados Unidos reconoce a las tribus nativas americanas como gobiernos separados, opuestos a “grupos de intereses especiales, individuos u... otro tipo de entidad no gubernamental”. [17]
Antes de la colonización de América, los nativos americanos tenían una dieta y una cultura alimentaria diversas y obtenían alimentos de diversas formas entre las tribus. Dependiendo de la región, los pueblos indígenas obtenían su alimento de la caza, la pesca, la recolección y la agricultura. Las rutas alimentarias nativas giraban en torno a las “ tres hermanas ”, o maíz, frijoles y calabaza, como alimentos básicos en su dieta. La caza, la recolección y la pesca eran los principales medios para recolectar alimentos.
Estos ecosistemas equilibrados fueron perturbados por el colonialismo de colonos europeos tras el “descubrimiento” de América por Cristóbal Colón en 1492. A la llegada de los europeos, los pueblos indígenas de América fueron despojados de sus suministros e incluso pasados por hambre como táctica de control colonial sobre sus tierras nativas. Los colonos europeos introdujeron animales domesticados en América, trayendo consigo nuevas enfermedades. [18] Los colonizadores atacaron específicamente las tiendas de alimentos y cambiaron drásticamente las dietas de los nativos americanos, su capacidad para adquirir recursos y producir alimentos. [19]
Los nuevos sistemas alimentarios implementados por los colonos estadounidenses han obligado con el tiempo a las reservas indias y a las comunidades indígenas en general a depender de alimentos procesados y producidos en masa . Las tribus nativas se han visto obligadas a una situación de inseguridad alimentaria y colocadas en un lugar en la sociedad donde no pueden permitirse otras fuentes de alimentos saludables o cultivados orgánicamente . [18] Con la pérdida de soberanía alimentaria, también hubo una pérdida de tierra, ya que los indios fueron reubicados y asimilados por la fuerza. Tras la aprobación por el Congreso de la Ley de Asignaciones Indias en 1851 , todos los pueblos indígenas fueron obligados a refugiarse en reservas indias , perdiendo la capacidad de cultivar la tierra y depender de los medios de vida tradicionales.
Los nativos americanos hoy luchan por la soberanía alimentaria como un medio para abordar la salud, regresando a los alimentos culturalmente tradicionales para curarse. Volver a la alimentación tradicional es un desafío, considerando una extensa historia de reubicación y genocidio cultural . Muchas historias de los nativos americanos sobre los alimentos de la cultura tradicional se han perdido o ahora son difíciles de recrear. [20]
Los activistas indígenas por la soberanía alimentaria en Estados Unidos afirman que las comunidades indígenas han sido desplazadas sistemáticamente de sus hábitos alimentarios tradicionales, lo que ha conducido a una inseguridad alimentaria masiva. [11] Se argumenta que la forma más eficaz de lograr la seguridad alimentaria para los grupos indígenas es aumentar su capacidad de acción en la producción de alimentos. [21] Algunos activistas también abogan por la soberanía alimentaria como un medio para curar el trauma histórico y como un medio para descolonizar sus comunidades. En los Estados Unidos, la Red de Sistemas Alimentarios Indígenas y la Alianza para la Soberanía Alimentaria de los Nativos Americanos trabajan en favor de la educación y la formulación de políticas relacionadas con la seguridad alimentaria y agrícola. Otro grupo centrado en exigir soberanía alimentaria y energética son los Anishnaabeg de la Tierra Blanca de Minnesota, que se centran en una variedad de alimentos, plantándolos y cosechándolos utilizando métodos tradicionales, una forma de descolonización . [22] Estos grupos se reúnen para establecer políticas para la soberanía alimentaria y desarrollar sus economías alimentarias locales en cumbres como la Cumbre Diné Bich'iiya' en Tsaile, Arizona, que se centró en los alimentos tradicionales navajos. [23]
Los activistas indígenas por la soberanía alimentaria también suelen defender la soberanía de las semillas y, en términos más generales, los derechos de los obtentores de plantas . El ahorro de semillas es importante para las comunidades indígenas de los Estados Unidos porque les proporciona una fuente estable de alimentos y tiene una importancia cultural. [24] Además, los defensores de la soberanía de las semillas a menudo argumentan que el ahorro de semillas es un mecanismo importante para crear sistemas agrícolas que puedan adaptarse al cambio climático. [25]
En 2021, una revisión exhaustiva de la literatura sobre IFS (soberanía alimentaria indígena) y la eficacia de los principios de soberanía alimentaria concluyó que los pueblos indígenas de Estados Unidos y Canadá tienen tasas más altas de obesidad , inseguridad alimentaria y diabetes tipo 2 que la población general. [26]
Los proyectos gubernamentales que apoyan los sistemas alimentarios indígenas son nuevos intentos de mejorar a las comunidades indígenas y se encuentran en etapas de desarrollo amateur. Otros países adoptaron programas alimentarios indígenas años antes que Estados Unidos, incluido Canadá. La Guía Alimentaria Canadiense (CFG) se creó en enero de 2019 como un medio para incluir dietas multiculturales, en lugar de basar los estándares alimentarios en una o pocas culturas; la guía incluye dietas indígenas y poblaciones indígenas involucradas en consulta. [27]
En 2021, el Departamento de Agricultura de Estados Unidos lanzó la Iniciativa de Soberanía Alimentaria Indígena. Esta iniciativa está diseñada para "promover las formas alimentarias tradicionales" ya que, al igual que en Canadá, los programas del USDA históricamente no han abarcado las rutas alimentarias y las dietas indígenas. [28] El USDA se ha asociado con organizaciones que ya prestan servicios a tribus indígenas: The Indigenous Seed Keepers Network, Linda Black Elk & Lisa Iron Cloud, InterTribal Buffalo Council , North American Traditional Indigenous Food Systems, Intertribal Agriculture Council y la Universidad de Arkansas - Indígenas. Iniciativa para la Alimentación y la Agricultura.
Los proyectos no gubernamentales, como el proyecto “Buena Vida” en Ecuador, están encabezados por organizaciones independientes y miembros de comunidades indígenas. "Good Life" sugiere que existen métodos alternativos de acción a través del desarrollo comunitario indígena que no involucran financiación gubernamental ni provisión estatal. En Ecuador, la comunidad indígena ha desarrollado el proyecto “Buena Vida”, que se aleja de la comprensión capitalista y occidental de lo que una comunidad necesita y más bien se centra en cultivar el éxito comunitario a través de la armonía con la gente, la naturaleza y la defensa de su tierra, esencialmente trabajando directamente dentro de una comunidad indígena para reclamar la soberanía alimentaria. [29]
Organizaciones en Estados Unidos han adoptado modelos similares al proyecto "Buen Vida" de Ecuador. En California, la organización de UC Berkeley, CARES (Evaluación Comunitaria de Energía Renovable y Sostenibilidad) trabaja con la PPN (Pinoleville Pomo Nation) en Ukiah , California, para apoyar su soberanía tribal. Esta comunidad indígena ha estado trabajando con CARES a lo largo de los años para diseñar viviendas y energía sostenibles que reflejen su cultura. [30]
El pueblo Narragansett ejerció su propia iniciativa de soberanía alimentaria reapropiándose de paisajes, paisajes marinos, estuarios, espacios y lugares construidos a partir de una "granja" de Rhode Island [31] que, en serio después de 1690, había sostenido la propiedad, los bancos de tierras y la propiedad del sur de Nueva Inglaterra. moneda dentro de un complejo de plantaciones del Gran Caribe. Este comercio de transporte se convirtió en un tramo potencial del comercio triangular , aunque los historiadores también sostienen que el comercio de transporte autónomo desmentía el triángulo como circuito secuencial. En 1769, los bosques y humedales de la reserva tribal de Narragansett cerca de Charlestown, Rhode Island, se habían reducido a menos de cinco millas cuadradas, con consecuencias multivalentes para la asignación de recursos, la supervivencia, la religiosidad y la raza. El censo y los registros misioneros evaluaron la población de la reserva en aproximadamente 600 miembros tribales, en vísperas del regreso de los veteranos tribales de Narragansett de la Guerra de los Siete Años. [32] Pero estos mismos registros no abordaron el éxodo pesquero estacional e indicaron que, por ejemplo, los Narragansett "durante siglos se han estado mezclando con blancos y negros... varios otros, de naciones mixtas, viven entre ellos, quienes , por sus costumbres, no son de la tribu." Más tarde, un misionero observó que menos de un tercio de la reserva estaba disponible para labranza y sustento, y el resto se dedicaba al arrendamiento y al mantenimiento de bosques para madera (venta, etc.). [33]
Las deudas anteriores con los "granjeros", especialmente por la pólvora durante las estancias de caza y por la compensación de los "esclavos experimentados" para ayudar con el transporte de canoas de pesca, habían dado lugar a mediados del siglo XVIII a un énfasis en la horticultura y la agricultura, con una ganadería limitada. El historiador Daniel Mandell sostiene que, en comparación con las comunidades algonquinas de Eastern Woodland en circunstancias similares, "los Narragansett tenían incluso menos: en 1810, la tribu le dijo a [el misionero congregacional Curtis] Coe que no tenían bueyes para arar sus campos o transportar estiércol y que sólo tenían unas cuatro vacas; ya había observado que las familias de la reserva generalmente cultivaban sólo alrededor de un acre." [34] A pesar del auge anterior a la guerra de la agricultura industrial del "Gran Noreste", [35] las "Granjas" del sur de Nueva Inglaterra y el comercio de transporte [36] de azúcar , melaza , arroz, café, añil, caoba y cultivos caribeños anteriores a 1740 Los "esclavos experimentados", [37] comenzaron a disiparse con las elecciones de 1800 [38] y en gran medida colapsaron en ruinas agrarias con la guerra de 1812 . [39]
La expansión del proyecto tribal de Narragansett obtuvo cobertura mediática e incitó a los académicos a reevaluar un enfoque disminuido o una ausencia total de tales "Granjas", sus propietarios, sus Pacers multipropósito , transportistas portuarios, bancos de tierra y vías alimentarias de Narragansett en los estudios existentes sobre Comunidades algonquinas de Eastern Woodland por historiadores y antropólogos. [40]
La soberanía de las semillas puede definirse como el derecho a “criar e intercambiar diversas semillas de origen abierto”. [41] Está estrechamente relacionada con la soberanía alimentaria, ya que los activistas por la soberanía de las semillas abogan por la práctica de guardar semillas, en parte como un medio para aumentar la seguridad alimentaria. [42] Estos activistas argumentan que el ahorro de semillas permite un sistema alimentario cerrado que puede ayudar a las comunidades a independizarse de las principales empresas agrícolas. [ 11] La soberanía de las semillas se distingue de la soberanía alimentaria en su énfasis en el ahorro de semillas específicamente, en lugar de los sistemas alimentarios en sí. Los activistas por la soberanía de las semillas a menudo abogan por el ahorro de semillas basándose en razonamientos ambientales, no solo de justicia alimentaria [24] . Argumentan que el ahorro de semillas cumple un papel importante en la restauración de la biodiversidad en la agricultura y en la producción de variedades de plantas que sean más resilientes al cambio. condiciones climáticas a la luz del cambio climático [25] .
Durante siglos han existido en todo el mundo movimientos para reclamar la soberanía sobre los alimentos; sin embargo, el concepto de "soberanía alimentaria" surgió en 1996. [43] La soberanía alimentaria fue definida inicialmente por "los pequeños productores [que] se organizaron como el movimiento social transnacional La Vía Campesina (LVC), y fue lanzada globalmente en el Cumbre Mundial sobre la Alimentación de las Naciones Unidas de 1996." [44] Es un concepto que explica cómo la industrialización de las vías alimentarias ha disminuido la libertad de elegir la propia fuente de alimentos. [45] "Los movimientos por la soberanía alimentaria trabajan arduamente para aumentar el control comunitario local sobre la producción, el procesamiento y la distribución de alimentos, ya que esto se considera una condición necesaria para liberar a las comunidades de la opresión", [46] lo que ha transformado los movimientos alimentarios hacia la construcción Más seguridad general.
En el otoño de 2003, Peter Rosset sostiene en Food First 's Backgrounder que "la soberanía alimentaria va más allá del concepto de seguridad alimentaria ... [Seguridad alimentaria] significa que... [todos] deben tener la certeza de tener suficiente para comer cada día " . [,] ... pero no dice nada sobre de dónde proviene ese alimento o cómo se produce." [47] La soberanía alimentaria incluye el apoyo a los pequeños agricultores y a las granjas, pesquerías, etc. de propiedad colectiva, en lugar de industrializar estos sectores en una economía global mínimamente regulada. En otra publicación, Food First describe la "soberanía alimentaria" como "una plataforma para la revitalización rural a nivel global basada en la distribución equitativa de las tierras de cultivo y el agua, el control de los agricultores sobre las semillas y granjas productivas de pequeña escala que suministran a los consumidores alimentos saludables cultivados localmente". ". [47]
En los años 90, la Organización para la Agricultura y la Alimentación definió la seguridad alimentaria como “todas las personas, en todo momento, tienen acceso físico, social y económico a alimentos suficientes, inocuos y nutritivos que satisfagan sus necesidades dietéticas y sus preferencias alimentarias para una vida activa y saludable”. [ 48 ] A pesar de que en Estados Unidos la seguridad alimentaria se ha entendido más ampliamente como la disponibilidad y el acceso a alimentos nutritivos en todo momento, esta definición no es universalmente aplicable. Por ejemplo, en la Unión Europea, "el precio oficial de alimentación El indicador de inseguridad incluye la inasequibilidad de 'una comida con carne, pollo o pescado cada dos días'" [49] Esta definición difiere mucho de las mediciones de inseguridad alimentaria de los EE. UU., por ejemplo. La existencia de marcadores contradictorios de la inseguridad alimentaria que ocurre a nivel mundial refleja diferentes investigaciones. e interpretaciones de esa investigación [50] .
La seguridad alimentaria enfatiza el acceso a una nutrición adecuada para todos, que puede ser proporcionada por alimentos del propio país o de importaciones globales. Por lo tanto, en nombre de la eficiencia y el aumento de la productividad, ha servido para promover lo que se ha denominado el "régimen alimentario corporativo": [51] agricultura corporativa industrializada a gran escala basada en la producción especializada, la concentración de la tierra y la liberalización del comercio . Los críticos del movimiento por la seguridad alimentaria afirman que su falta de atención a la economía política del régimen alimentario corporativo lo ciega ante los efectos adversos de ese régimen, en particular el despojo generalizado de los pequeños productores y la degradación ecológica global . [52]
La Revolución Verde , que se refiere a los avances en el fitomejoramiento entre los años 1960 y 1980 que mejoraron los rendimientos de los principales cultivos de cereales , es defendida por algunos defensores de la seguridad alimentaria como una historia de éxito en el aumento de los rendimientos de los cultivos y la lucha contra el hambre en el mundo. La política se centró principalmente en la investigación, el desarrollo y la transferencia de tecnología agrícola, como semillas híbridas y fertilizantes , a través de una inversión pública y privada masiva que se destinó a transformar la agricultura en varios países, comenzando por México y la India . [53] Sin embargo, muchos en el movimiento por la soberanía alimentaria son críticos con la revolución verde y acusan a quienes la defienden de seguir demasiado un programa tecnocrático de la cultura occidental que no está en contacto con las necesidades de la mayoría de los pequeños productores y campesinos . [54]
Si bien la revolución verde aumentó considerablemente la producción de alimentos y evitó la hambruna, el hambre en el mundo continúa porque no abordó el problema del acceso. [55] Los defensores de la soberanía alimentaria argumentan que la revolución verde no logró alterar la distribución altamente concentrada del poder económico , en particular el acceso a la tierra y el poder adquisitivo . [56] Los críticos también argumentan que el mayor uso de herbicidas por parte de la revolución verde causó una destrucción ambiental generalizada y redujo la biodiversidad en muchas áreas. [57]
Según Philip McMichael, una "agricultura mundial" bajo el Acuerdo sobre Agricultura de la OMC ("alimentos de ninguna parte") representa un polo de la "contradicción central" del régimen actual. Le interesa el potencial del movimiento por la soberanía alimentaria para intensificar la tensión entre este y su polo opuesto, el localismo basado en la agroecología ("alimentos de alguna parte") defendido por varios movimientos alimentarios de base . [58] Ofreciendo conclusiones ligeramente diferentes, un trabajo reciente de Harriet Friedmann sugiere que "alimentos de alguna parte" ya están siendo cooptados bajo un régimen emergente " corporativo-ambiental " [59] (cf. Campbell 2009). [60]
Algunos académicos sostienen que el movimiento por la Soberanía Alimentaria sigue supuestos básicos erróneos, citando que la agricultura a pequeña escala no es necesariamente un estilo de vida elegido libremente y que los agricultores de los países menos desarrollados y altamente desarrollados no enfrentan los mismos desafíos. Estos críticos afirman que el movimiento por la Soberanía Alimentaria puede tener razón sobre los errores de la ideología económica neoliberal , pero guarda silencio sobre el hecho de que muchas hambrunas en realidad ocurrieron bajo regímenes socialistas y comunistas que perseguían el objetivo de la autosuficiencia alimentaria (cf. Aerni 2011). . [61]
Hay una falta de consenso dentro del movimiento por la soberanía alimentaria con respecto a la comunidad política o jurisdiccional a la que se dirigen sus llamados a la democratización y a una renovada "ciudadanía agraria" [62] . En declaraciones públicas, el movimiento por la soberanía alimentaria insta a que los gobiernos nacionales y las comunidades locales adopten medidas enérgicas (en la línea del movimiento por los derechos indígenas , Manejo Comunitario de Recursos Naturales (CBNRM). En otros lugares también ha apelado a la sociedad civil global para que actúe como un control contra los abusos cometidos por órganos de gobierno nacionales y supranacionales [63] .
Aquellos que adoptan una visión radicalmente crítica sobre la soberanía estatal argumentarían en contra de la posibilidad de que la soberanía nacional pueda conciliarse con la de las comunidades locales [64] (ver también el debate sobre el multiculturalismo y la autonomía indígena en México [65] [66] [67] ).
En su fuerte reafirmación de las identidades rurales y campesinas, el movimiento por la soberanía alimentaria ha sido leído como un desafío a las narrativas modernistas de urbanización inexorable , industrialización de la agricultura y descampesinización. Sin embargo, como parte de los debates en curso sobre la relevancia contemporánea del agrarismo en el marxismo clásico, [68] [69] Henry Bernstein critica estos relatos. Afirma que tales análisis tienden a presentar a la población agraria como una categoría social unificada, singular e histórica mundial, sin tener en cuenta:
