Kokutai (国体, "cuerpo nacional/estructura del Estado") es un concepto en japonés traducible como " sistema de gobierno ", " soberanía ", "identidad, esencia y carácter nacional", "sistema político nacional; cuerpo político ; entidad nacional". ; base para la soberanía del Emperador ; constitución japonesa "o nación " . La palabra también es una forma abreviada del nombre (no relacionado) del Festival Nacional de Deportes de Japón .
Kokutai se originó como un préstamo chino-japonés del chino guoti ( chino :國體; pinyin : guótǐ ; "sistema político estatal; estructura gubernamental nacional"). La palabra compuesta japonesa se une a koku (國, "país; nación; provincia; tierra") y tai (體, "cuerpo; sustancia; objeto; estructura; forma; estilo") . Según el Hanyu Da Cidian , los usos más antiguos del guoti se encuentran en dos textos clásicos chinos . El Guliang zhuan (榖梁傳; 'Comentario de Guliang') del siglo II a. C. de los Anales de primavera y otoño glosa dafu (大夫; 'alto ministro', 'alto funcionario') como guoti que significa metafóricamente "encarnación del país". El Libro de la historia Han del siglo I d.C. del emperador Cheng de Han usaba guoti para significar "leyes y gobierno" de los funcionarios confucianistas.
Los orígenes históricos del kokutai se remontan a períodos anteriores a 1868, especialmente al período Edo gobernado por el shogunato Tokugawa (1603-1868).
Aizawa Seishisai (会沢正志斎, 1782-1863) fue una autoridad en el neoconfucianismo y líder de Mitogaku (水戸学 "Escuela Mito") que apoyó la restauración directa de la Casa Imperial de Japón . Popularizó la palabra kokutai en su Shinron de 1825 (新論 "Nuevas Tesis"), que también introdujo el término Sonnō jōi ("venerar al Emperador, expulsar a los bárbaros").
Aizawa desarrolló sus ideas de kokutai utilizando la idea de que los mitos nacionales japoneses en Kojiki y Nihon Shoki eran hechos históricos, creyendo que el Emperador descendía directamente de la diosa del sol Amaterasu-ōmikami . Aizawa idealizó este antiguo Japón gobernado divinamente como una forma de saisei icchi (祭政一致 "unidad de religión y gobierno") o teocracia. Para los primeros eruditos neoconfucianos japoneses, el lingüista Roy Andrew Miller (1982:93) dice: " kokutai significaba algo todavía bastante vago y mal definido. Era más o menos el "cuerpo de la nación" o la "estructura nacional" japonesa.
Katō Hiroyuki (1836-1916) y Fukuzawa Yukichi (1835-1901) fueron eruditos del período Meiji que analizaron el dominio de la civilización occidental e instaron al progreso de la nación japonesa.
En 1874, Katō escribió el Kokutai Shinron (国体新論 "Nueva teoría del cuerpo/estructura nacional"), que criticaba las teorías tradicionales chinas y japonesas de gobierno y, adoptando las teorías occidentales de los derechos naturales , proponía una monarquía constitucional para Japón. Contrastó entre kokutai y seitai (政体 "organismo/estructura gubernamental"). Brownlee explica.
La distinción Kokutai-seitai permitió a los conservadores identificar claramente como Kokutai , la Esencia Nacional, los aspectos "japoneses nativos", eternos e inmutables de su sistema político, derivados de la historia, la tradición y las costumbres, y centrados en el Emperador. La forma de gobierno, Seitai , concepto secundario, consistía entonces en las disposiciones históricas para el ejercicio de la autoridad política. Seitai , la forma de gobierno, fue históricamente contingente y cambió a través del tiempo. Japón había experimentado sucesivamente el gobierno directo de los emperadores en la antigüedad, luego el gobierno de los regentes de Fujiwara , luego setecientos años de gobierno de los shōguns , seguido por el gobierno supuestamente directo de los emperadores nuevamente después de la Restauración Meiji . Cada uno era un seitai , una forma de gobierno. Desde este punto de vista, el sistema moderno de gobierno bajo la Constitución Meiji, derivado esta vez de fuentes extranjeras, no era más que otra forma de gobierno japonés, un nuevo seitai . La Constitución no era nada fundamental. (2000:5)
Fukuzawa Yukichi fue un influyente autor traductor de la Embajada de Japón en los Estados Unidos (1860) . Su "Bunmeiron no Gairyaku" (文明論の概略 "Un esbozo de una teoría de la civilización") de 1875 contradecía las ideas tradicionales sobre el kokutai . Razonó que no era exclusivo de Japón y que se podía decir que cada nación tenía una "soberanía nacional" kokutai . Si bien Fukuzawa respetaba al Emperador de Japón , creía que el kokutai no dependía de los mitos de descendencia ininterrumpida de Amaterasu.
La Constitución del Imperio de Japón de 1889 creó una forma de monarquía constitucional con el emperador soberano kokutai y órganos de gobierno seitai . El artículo 4 declara que "el Emperador es la cabeza del Imperio, combinando en sí mismo los derechos de soberanía", uniendo los poderes ejecutivo, legislativo y judicial del gobierno, aunque sujeto al "consentimiento de la Dieta Imperial". Este sistema utilizaba una forma democrática, pero en la práctica estaba más cerca de una monarquía absoluta. La jurista Josefa López señala que bajo la Constitución Meiji, kokutai adquirió un significado adicional.
El Gobierno creó todo un nuevo sistema cultural perfecto en torno al Tennou [Emperador], y el kokutai fue la expresión del mismo. Además, el kokutai era la base de la soberanía. Según Tatsukichi Minobe, el kokutai se entiende como la "forma del Estado" en el sentido de "Tenno como órgano del Estado", mientras que los autoritarios dieron al kokutai un poder místico. El Tennou era un "dios" entre los "humanos", la encarnación de la moral nacional. Esta noción de kokutai era extrajurídica, algo más cultural que positivo. (2006: n.p.)
Esto se debió al rechazo del redactor Itō Hirobumi de algunas nociones europeas por considerarlas inadecuadas para Japón, ya que surgían de la práctica constitucional europea y del cristianismo. [1] Las referencias al kokutai eran la justificación de la autoridad del emperador a través de su ascendencia divina y la línea ininterrumpida de emperadores, y la relación única entre súbdito y soberano. La filosofía política dio gran importancia al elemento "Estado-familia". [2] Muchos conservadores apoyaron estos principios como centrales para el Nihon shugi ( Nihon gunkoku shugi , militarismo japonés ), el "japonismo", como una alternativa a la rápida occidentalización. [3]
Desde la Revolución Xinhai hasta la promulgación de la Ley de Preservación de la Paz (1911-1925), se produjo el movimiento democrático más importante anterior a la Segunda Guerra Mundial, la " Democracia Taishō ". Durante la democracia Taishō, el teórico político Sakuzō Yoshino (1878-1933) rechazó la democracia occidental minshu shugi (民主主義 literalmente "principio/ismo del gobierno del pueblo") y propuso un compromiso sobre la democracia imperial minpon shugi (民本主義 "basada en el pueblo"). principio/-ismo"). Sin embargo, a medida que crecía el nacionalismo japonés , surgieron dudas sobre si el gobierno seitai podía limitar al emperador kokutai .
La Ley de Preservación de la Paz de 1925 prohibía tanto formar como pertenecer a cualquier organización que propusiera alterar el kokutai o la abolición de la propiedad privada, criminalizando efectivamente el socialismo, el comunismo, el republicanismo , la democracia y otras ideologías anti-Tenno . [4] La Tokkō ("Policía Superior Especial") se estableció como un tipo de Policía del Pensamiento para investigar grupos políticos que pudieran amenazar el orden social de Japón centrado en los tenno. [5]
Tatsukichi Minobe (1873-1948), profesor emérito de derecho en la Universidad Imperial de Tokio , teorizó que según la Constitución Meiji, el emperador era un órgano del Estado y no un poder sacrosanto más allá del Estado. [6] Esto se consideró como lesa majestad . [7] Minobe fue nombrado miembro de la Cámara de los Pares en 1932, pero se vio obligado a dimitir después de un intento de asesinato y de vehementes críticas de que era desleal al emperador. [8]
Se hicieron grandes esfuerzos para fomentar un "espíritu japonés" incluso en la cultura popular, como en la promoción de la "Canción del Japón joven". [9]
Valientes guerreros unidos en la justicia
En espíritu, un rival por un millón –
Listos como la miríada de flores de cerezo para esparcirse
En el cielo primaveral de la Restauración Shōwa . [9]
Los debates nacionales sobre el kokutai llevaron al primer ministro, el príncipe Fumimaro Konoe , a nombrar un comité de destacados profesores de Japón para deliberar sobre el asunto. En 1937, publicaron el Kokutai no Hongi (国体の本義, "Principios cardinales del organismo/estructura nacional", véase Gauntlett y Hall 1949). Miller da esta descripción.
El documento conocido como Kokutai no Hongi era en realidad un panfleto de 156 páginas, una publicación oficial del Ministerio de Educación japonés , publicado por primera vez en marzo de 1937 y que finalmente circuló en millones de copias en todas las islas de origen y en el imperio. Contenía la enseñanza oficial del estado japonés sobre todos los aspectos de la política interna, los asuntos internacionales, la cultura y la civilización. (1982:92)
Declaró claramente su propósito: superar el malestar social y desarrollar un nuevo Japón. [10] A partir de este folleto, se enseñó a los alumnos a anteponer la nación a sí mismos y que eran parte del estado y no separados de él. [11] También les instruyó en el principio de hakkō ichiu ("ocho cuerdas, un techo"), que sería utilizado para justificar el imperialismo. [12]
Brownlee concluye que después de la proclamación de Kokutai no Hongi ,
Está claro que en esta etapa de la historia ya no se trataba de un concepto para generar unidad espiritual como Aizawa Seishisai en 1825, o de una teoría política de Japón diseñada para dar cabida a las instituciones modernas de gobierno, como la Constitución Meiji. El comité de profesores de prestigiosas universidades buscó definir las verdades esenciales de Japón, que podrían calificarse de religiosas, o incluso metafísicas, porque requerían fe a expensas de la lógica y la razón. (2006:13)
El Ministerio de Educación lo promulgó en todo el sistema escolar. [8]
En 1937, la "purificación electoral", originalmente dirigida a la corrupción, requería que ningún candidato opusiera al pueblo ni al ejército ni a la burocracia. [13] Esto fue necesario porque los votantes debían apoyar el gobierno imperial. [13]
Algunas objeciones a la fundación de la Taisei Yokusankai o Asociación de Asistencia al Gobierno Imperial se basaron en que el kokutai ya exigía que todos los súbditos imperiales apoyaran el gobierno imperial. Los pensadores conservadores expresaron su preocupación de que el establecimiento de una clase empoderada de asistentes del emperador fuera similar a la creación de un nuevo shogunato. [14]
Para los líderes de la "camarilla nacionalista fascista" de Japón, escribe Miller (1982:93), " kokutai se había convertido en un término conveniente para indicar todas las formas en que creían que la nación japonesa, como entidad política y racial, , era simultáneamente diferente y superior a todas las demás naciones de la tierra".
Este término, y lo que significaba, fue ampliamente inculcado en la propaganda. [15] Las cartas finales de los pilotos kamikazes expresaban, sobre todo, que sus motivaciones eran el agradecimiento a Japón y a su Emperador como encarnación del kokutai . [16] Un marinero podría dar su vida para salvar el cuadro del Emperador en un submarino. [17]
Durante la Segunda Guerra Mundial, algunos intelectuales antimodernistas argumentaron que antes de la Restauración Meiji , Japón siempre fue una sociedad sin clases bajo un emperador benévolo, pero que la restauración había hundido a la nación en el materialismo occidental (un argumento que ignoraba el comercialismo y la cultura obscena en la época). era Tokugawa), que había hecho que la gente olvidara su naturaleza. Para recuperar su identidad tradicional, los ciudadanos japoneses tuvieron que participar activamente en el esfuerzo bélico. [18]
Los sindicatos "japoneses" intentaron ganar apoyo repudiando la violencia de clase y prometiendo apoyo a la nación y al emperador. [19] Sin embargo, debido a la desconfianza de los sindicatos en tal unidad, los japoneses fueron a reemplazarlos con "consejos" en cada fábrica, que incluían representantes tanto de la dirección como de los trabajadores para contener el conflicto. [20] Al igual que los consejos nazis que estaban copiando, esto era parte de un programa para crear una unidad nacional sin clases. [13]
Debido a que muchas religiones tenían figuras que distraían la atención del emperador central, fueron atacadas, como la secta Oomoto condenada por adorar a figuras distintas a Amaterasu , y en 1939, la Organización Religiosa autorizó el cierre de cualquier religión que no se ajustara al Imperio Imperial. Camino, que las autoridades utilizaron rápidamente. [21]
Hirohito evocó al Kokutai en su emisión de rendición , en la que anunció la aceptación japonesa de la Declaración de Potsdam (rendición incondicional).
Con la rendición de Japón en 1945, la importancia del kokutai disminuyó. En otoño de 1945, el Cuartel General prohibió la circulación del Kokutai no Hongi y el 15 de octubre derogó la Ley de Preservación de la Paz de 1925 . Mediante la promulgación de la Constitución del Estado de Japón (3 de mayo de 1947), se derogaron la soberanía y la lesa majestad de Tenno .
Sin embargo, algunos autores, incluido Miller (1982:95), creen que las huellas del kokutai japonés "son tan vívidas hoy como siempre".
En el siglo XXI, los nacionalistas japoneses, como los afiliados al lobby Nippon Kaigi , han comenzado a utilizar la frase "kunigara" (国柄, "carácter nacional").
Los japoneses circunscribieron aún más los límites permisibles del discurso político. Desde mediados del período Meiji, algunos conservadores habían comenzado a defender el Nihon shugi, o japonismo, como alternativa a la rápida occidentalización. En particular, deseaban preservar los valores tradicionales y lo que consideraban el sistema de gobierno nacional único de Japón, o kokutai. Para muchos conservadores de la era Meiji, el concepto de kokutai giraba en torno a dos principios. Una línea divina de emperadores había gobernado desde tiempos inmemoriales, y vínculos íntimos, parecidos a los de una familia, unían al benévolo soberano con sus leales súbditos.
Al mismo tiempo que [el gobierno] aprobó el sufragio universal masculino, la Dieta aprobó la Ley de Preservación de la Paz de 1925. Redactada por burócratas del Ministerio de Justicia, la medida estipulaba que cualquiera "que organice un grupo con el propósito de cambiar el gobierno nacional (kokutai) o de negar el sistema de propiedad privada, o cualquier persona que a sabiendas participe en tal grupo" podría ser encarcelado durante diez años, o incluso ejecutado después de que la ley fuera enmendada tres años después.
En la década de 1930, sin embargo, los japoneses señalaron a Minobe para recibir intensas críticas. La batalla se inició en 1934 cuando organizaciones de derecha, incluida la Asociación de Reservistas Militares Imperiales, publicaron libros y folletos acusatorios acusando que los pensamientos de Minobe equivalían a Ièse majesté.
Además de silenciar a sus críticos, el gobierno buscó inculcar la buena ciudadanía entre los escolares mediante la introducción de un nuevo libro de texto, Kokutai no hongi ("Principios cardinales de la política nacional"), publicado por el Ministerio de Educación el 30 de marzo de 1937, como declaración oficial. del concepto gubernamental de kokutai. El propósito del texto, según su propia conclusión, era superar el malestar social y "desarrollar un nuevo Japón en virtud del Camino del Imperio que se mantiene firme a lo largo de los siglos en el país y en el extranjero, y así más que nunca proteger y mantener la prosperidad del Trono Imperial que es contemporáneo del cielo y la tierra". Después de una reseña histórica que rindió especial honor a los orígenes divinos de la línea imperial, una serie de ensayos abiertamente nacionalistas exploraron las virtudes de las costumbres, cultura, religión, moralidad y forma de vida "especiales y únicas" de Japón. A lo largo del volumen, la prosa cantaba las alabanzas de los logros nacionales del pasado, atribuía esos logros a la sabiduría de la casa imperial y pedía a los japoneses de la década de 1930 que se prepararan para hacer cualquier sacrificio necesario para preservar la integridad de la nación. emperador y nación.
Konoe y Matsuoka aumentaron el atractivo de una esfera de coprosperidad geográficamente extendida envolviéndola en mortajas imperiales. Cualquier movimiento hacia el sur, afirmaron, se llevaría a cabo "pacíficamente" y de acuerdo, como tan cuidadosamente lo expresó Konoe en su discurso por radio, "con el elevado espíritu de hakko ichiu". Fue otra hábil floritura retórica del veterano redactor de palabras. Como todo escolar japonés que había leído Kokutai no hongi sabía de memoria, hakko ichiu significaba "ocho cuerdas, un techo" y apareció por primera vez en la crónica del siglo VIII Nihon Shoki para describir cómo el legendario primer emperador Jimmu extendió su dominio sobre los demás clanes. de las primeras islas japonesas, que posteriormente disfrutaron de una prosperidad y seguridad incomparables gracias a su benevolencia imperial. Superpuesto a Asia en 1940, el ideal resucitado representaba una cuasi familia de naciones encabezadas por Japón y su patriarca-emperador; el "Camino Imperial", entonó Matsuoka, permitiría que "cada nación y cada raza" encontraran "su lugar apropiado en el mundo".
Conservadores como Hiranuma Kiichiro, que fue primer ministro durante ocho meses en 1939, objetaron que el IRAA totalitario propuesto no era más que un "nuevo shogunato" que usurparía el poder del gobierno del emperador, y los japoneses declararon que la política nacional, la El sagrado kokutai ya unía al emperador con súbditos que naturalmente cumplían con su sagrada obligación de "ayudar al gobierno imperial". En un plano más mundano, altos funcionarios del Ministerio del Interior temían la pérdida de territorio burocrático y se quejaron de que la red propuesta de unidades ocupacionales interferiría con la administración local en un momento particularmente crucial de la historia de la nación.
La creciente sensación de emergencia nacional impulsó a muchos grupos que anteriormente habían asumido una postura de oposición hacia el Estado a reevaluar sus objetivos y tácticas. Una expresión de esa tendencia se produjo a principios de la década de 1930, cuando miles de trabajadores se unieron a los llamados sindicatos japoneses, cuyos líderes esperaban mejorar las condiciones laborales repudiando las confrontaciones violentas y demostrando su lealtad a la nación y al emperador. Kamino Shin'ichi, originalmente capataz de los astilleros de Ishikawajima, organizó uno de los sindicatos japoneses más influyentes. En concierto con otros miembros de la derecha conservadora, él y sus seguidores ridiculizaron a los partidos políticos por ser corruptos, condenaron el liberalismo y la democracia como ideologías fallidas de un Occidente decadente y trataron de construir un nuevo orden industrial, basado en la "unidad de emperador y súbdito", en el que trabajadores y capitalistas serían "de una sola mente y espíritu, fusionados en una solidaridad inseparable".
Ningún grupo experimentó una represión más severa que las nuevas religiones cuando los burócratas del Ministerio del Interior se embarcaron en una cruzada "para erradicar las sectas malvadas" por el crimen de propagar la majestad del Iesa. Como se manifiesta en obras como Kokutai no hongi, el gobierno de la década de 1930 fomentó el crecimiento de una ortodoxia oficial centrada en un emperador sacrosanto que era a la vez jefe de Estado y padre benévolo de la familia de los ciudadanos japoneses. Aunque no abiertamente antiemperador, muchas de las nuevas religiones abrazaron doctrinas que amenazaban la centralidad de la figura imperial; Los fiscales, por ejemplo, condenaron a la secta Omoto por venerar a deidades distintas a la Diosa del Sol. El momento más dramático en la campaña del gobierno contra las "religiones curanderas" se produjo el 8 de diciembre de 1935, cuando cientos de policías irrumpieron en la sede de Omoto, destrozaron el edificio principal del santuario, dinamitaron una sala auxiliar, decapitaron estatuas religiosas y arrestaron a casi mil miembros de la secta. . Cuatro años más tarde, la Dieta aprobó la Ley de Organizaciones Religiosas que facultaba al gobierno para disolver cualquier organización religiosa cuyas enseñanzas no se ajustaran al "Camino Imperial", y los funcionarios rápidamente suprimieron otras religiones no ortodoxas. La aversión al desorden social y el deseo de "unificar la voluntad del pueblo" en torno a objetivos nacionales llevaron a los funcionarios burocráticos en la década de 1930 a suprimir o cooptar el apoyo de organizaciones que se oponían a las políticas gubernamentales. Algunas de las asociaciones, en particular la secta Omoto, prefirieron romper en lugar de doblegarse, pero la mayoría moderaron sus demandas, cambiaron hacia objetivos menos polémicos o incluso se disolvieron.
