Un piyyuṭ (plural piyyuṭim , hebreo : פִּיּוּטִים / פיוטים, פִּיּוּט / פיוט pronunciado [piˈjut, pijuˈtim] ; del griego koiné : ποιητής , romanizado: poiētḗs , lit. 'poeta') es un poema litúrgico judío, generalmente designado para ser cantado, entonado o recitado durante los servicios religiosos . La mayoría de los piyyuṭim están en hebreo mishnáico o arameo palestino judío , y la mayoría siguen algún esquema poético, como un acróstico que sigue el orden del alfabeto hebreo o deletrea el nombre del autor.
Muchos piyyuṭim son familiares para los asistentes regulares a los servicios de la sinagoga. Por ejemplo, el piyyuṭ más conocido puede ser Adon Olam ("Señor del Mundo"). Su forma poética consiste en un patrón rítmico repetido de corto-largo-largo-largo (el llamado metro hazaj ). Es tan querido que a menudo se canta después de muchos servicios de la sinagoga, después de la recitación ritual nocturna del Shemá y durante el ritual matutino de ponerse los tefilín . Otro piyyuṭ querido es Yigdal ("Que Dios sea santificado"), que se basa en los Trece Principios de Fe establecidos por Maimónides .
Entre los eruditos importantes de piyyuṭ en la actualidad se incluyen Shulamit Elizur y Joseph Yahalom , ambos de la Universidad Hebrea.
El autor de un piyyuṭ se conoce como payṭān o payetan ( פיטן ); el plural es pay(e)ṭanim ( פיטנים ).
Los primeros piyyuṭim datan de los períodos talmúdico ( c. 70 - c. 500 d. C. ) [ cita requerida ] y geónico ( c. 600 - c. 1040 ). [ cita requerida ] Eran "abrumadoramente de la Tierra de Israel o su vecina Siria, porque solo allí el idioma hebreo estaba suficientemente cultivado como para poder manejarse con corrección estilística, y solo allí podía hacerse hablar de manera tan expresiva". [1] Los manuscritos de oración palestinos más antiguos, encontrados en la Genizah de El Cairo , a menudo consisten en piyyuṭim, ya que estas eran las partes de la liturgia que debían escribirse: la redacción de las oraciones básicas generalmente se sabía de memoria, y se suponía que existía una prohibición de escribirlas. No siempre queda claro en los manuscritos si estos piyyuṭim, que a menudo desarrollaban los temas de las oraciones básicas, tenían como objetivo complementarlas o reemplazarlas, o si de hecho se originaron antes de que las oraciones básicas se hubieran fijado. Los piyyuṭim, en particular los de Eleazar Kalir , a menudo estaban escritos en un lenguaje muy críptico y alusivo, con abundantes referencias al midrash . [2]
Originalmente, la palabra piyyuṭ designaba todo tipo de poesía sagrada, pero a medida que se fue desarrollando su uso, el término pasó a designar únicamente poemas de carácter himno. Los piyyuṭim solían ser compuestos por un poeta rabínico talentoso, y dependiendo de la recepción del piyyuṭim por parte de la comunidad se determinaba si pasaría la prueba del tiempo. Si observamos a los compositores de los piyyuṭim, podemos ver qué apellidos formaban parte de la comunidad de Oriente Medio y qué hakhamim eran prominentes y bien establecidos. Los compositores de varios piyyuṭim solían utilizar formas acrósticas para dar a entender su identidad en el propio piyyuṭ. Como los siddurim eran limitados en aquella época, muchos piyyuṭim tenían estrofas repetidas a las que respondía la congregación, seguidas de las recitaciones del jazán .
Las adiciones del piyyuṭim a los servicios se usaron principalmente como un adorno para los servicios y para hacerlos más agradables para la congregación. En cuanto al origen de la implementación del piyyuṭ , existe una teoría de que esto tuvo que ver con las restricciones a la oración judía. Al-Samawal al-Maghribi , un judío converso al Islam en el siglo XII, escribió que los persas prohibieron a los judíos celebrar servicios de oración. "Cuando los judíos vieron que los persas persistían en obstruir su oración, inventaron invocaciones en las que mezclaron pasajes de sus oraciones (el piyyuṭ) ... y les pusieron numerosas melodías". Se reunían a la hora de la oración para leer y cantar el piyyuṭim. La diferencia entre eso y la oración es que la oración no tiene melodía y solo la lee la persona que dirige el servicio. En cambio, en la recitación del piyyuṭ, el cantor es asistido por la congregación para cantar melodías. "Cuando los persas los reprendían por ello, los judíos a veces afirmaban que cantaban y a veces [se lamentaban por su situación]". Cuando los musulmanes tomaron el poder y permitieron a los judíos el estatus de dhimmi , la oración se volvió permisible para los judíos. El piyyuṭ se había convertido en una tradición loable para las fiestas y otras ocasiones alegres.
El uso del piyyuṭ siempre se consideró una especialidad de Eretz Israel: los Geonim babilónicos hicieron todo lo posible para desaconsejarlo y restablecer lo que consideraban la redacción reglamentaria de las oraciones, sosteniendo que "cualquier [hazzan] que use piyyuṭ demuestra con ello que no es un erudito". No siempre está claro si su principal objeción era al uso de piyyuṭim en absoluto o solo a su intromisión en el corazón de las oraciones reglamentarias.
Por estas razones, los eruditos que clasifican las liturgias de períodos posteriores suelen sostener que, cuanto más se utiliza una liturgia determinada de piyyuṭim, más probable es que refleje influencia palestina en lugar de babilónica (mesopotámica). Los redactores de la liturgia sefardí tomaron en serio las restricciones geónicas y, por esta razón, los primeros piyyuṭim palestinos, como los de Eleazar birabbi Qallir , no sobreviven en el rito sefardí, aunque sí en los ritos asquenazí e italiano .
Sin embargo, a finales de la Edad Media, poetas hispanojudíos como Judah Halevi , Ibn Gabirol , Abraham ibn Ezra y Moisés ibn Ezra compusieron grandes cantidades de poesía religiosa, en métrica correcta en hebreo bíblico y árabe estricto. Muchos de estos poemas se han incorporado a los ritos sefardíes y, en menor medida, a los otros, y pueden considerarse como una segunda generación de piyyuṭ.
La escuela cabalística de Isaac Luria y sus seguidores, que utilizaban una liturgia sefardí adaptada, desaprobaba los piyyuṭim españoles, considerándolos espiritualmente inauténticos, e invocaba las restricciones geónicas para eliminarlos del servicio o apartarlos de las partes centrales del mismo. Su desaprobación no se extendía a los piyyuṭim de la escuela Eretz Yisrael primitiva, a los que consideraban una parte auténtica de la tradición talmúdico-rabínica. Aunque el propio Luria iba a las comunidades asquenazíes en ocasiones en que recitaban piyyuṭim para recitar los de la escuela Eretz Yisrael, ninguna comunidad sefardí restableció estos piyyuṭim, presumiblemente porque ya habían sido eliminados del servicio y consideraban que era demasiado tarde para volver a ponerlos. (Los cabalistas y sus sucesores también escribieron piyyuṭim propios.) Por esta razón, algunos piyyuṭim de la escuela española sobreviven en su posición original en el rito español y portugués, pero han sido eliminados o trasladados en el rito sirio y otros ritos orientales . Los judíos sirios conservan algunos de ellos para uso extralitúrgico como pizmonim .
Lo que sigue es un cuadro de algunos de los piyyuṭim más conocidos y queridos. Esta no es de ninguna manera una lista exhaustiva, pero intenta dar una idea de la variedad de esquemas poéticos y ocasiones para las que se escribieron estos poemas. Muchos de los piyyuṭim marcados como recitados en Shabat son canciones que tradicionalmente se cantan como parte de la observancia ritual del Shabat en el hogar y también se conocen como zemirot ("Canciones/Melodías").
Los piyutim se han escrito en muchos géneros y subgéneros diferentes. La mayoría de ellos se definen por la función que cumple el poema en cuestión en el contexto del servicio de oración judío , pero unos pocos se definen por otros criterios, como el contenido.
Secuencia de Yotzer : una serie de poemas que adornan las bendiciones que rodean la recitación matutina del Shemá . Nótese que el Shemá en sí siempre se conserva en su forma reglamentaria y no se adorna con poesía, porque está compuesto de pasajes tomados directamente de la Biblia.
Qerova : una serie de piyyuṭim que adornan las bendiciones de la Amidá . Hay varios tipos de estos:
Algunas Shiv'atot , casi exclusivamente para grandes festivales, tienen expansiones:
Otros tipos: