El Poema del Hombre-Dios (título en italiano: Il Poema dell'Uomo-Dio ) es una obra sobre la vida de Jesucristo escrita por Maria Valtorta . Las ediciones actuales de la obra llevan el título El Evangelio tal como me fue revelado .
La obra se publicó por primera vez en italiano en 1956 y desde entonces ha sido traducida a muchos idiomas. Se basa en unas 10.000 de las más de 15.000 páginas manuscritas que María Valtorta produjo en sus cuadernos. La gran mayoría de la obra fue escrita en unos tres años, entre enero de 1944 y abril de 1947. [1] Durante estos años, informó sobre visiones de Jesús y María , además de conversaciones personales y dictados de Jesús. [1] [2]
La obra fue incluida en el Index Librorum Prohibitorum (ahora abolido) en 1959 y ha sido objeto de controversia desde su publicación. Diversos eruditos, historiadores y expertos bíblicos continúan apoyando y criticando la obra hasta el día de hoy. [3] [1] [4]
Después de escribir su autobiografía siguiendo el consejo de su sacerdote, el padre Romualdo Migliorini , OSM , en 1943 Valtorta, que se encontraba postrada en cama, comenzó a escribir a mano una serie de lo que ella afirmaba eran mensajes de Jesús. Estos fueron luego mecanografiados por su sacerdote y ordenados cronológicamente para producir la obra. [1]
Aunque Valtorta escribió alrededor de 15.000 páginas durante los años 1943-1947, sólo 10.000 de ellas (en su mayoría escritas entre 1944 y 1947) fueron utilizadas en la obra que en un principio se llamó El poema del hombre-dios. Las páginas adicionales se publicaron más tarde como Los cuadernos. [1] El poema contiene más de 650 episodios relatados en la vida de Jesús y la Virgen María . [1] [2]
El padre Corrado Berti, OSM , profesor de la Pontificia Facultad de Teología Marianum en Roma , envió una copia preimpresa del Poema al Papa Pío XII en 1947. Luego, el 26 de febrero de 1948, el Papa Pío XII recibió al padre Berti, al padre Miglorini y a su prior, el padre Andrea Chechin, en una audiencia privada, de la que se informó en L'Osservatore Romano al día siguiente. [5] El padre Berti informó que en la reunión Pío XII declaró:
Sin embargo, en 1949 el Santo Oficio convocó al padre Berti y le ordenó no publicar la obra. [4]
El cardenal Edouard Gagnon escribió que la declaración de Pío XII en la reunión con los tres sacerdotes era "el tipo de Imprimatur otorgado por el Santo Padre ante testigos", y que estaba en completa conformidad con las exigencias del Derecho Canónico. [2] [6] El padre Melançon, CSC, afirma que la tesis doctoral de Gagnon en Derecho Canónico le dio las calificaciones para hacer tal determinación. [6] En contraste, el padre Anthony Pillari afirma que el único imprimatur válido para la obra fue emitido en 1993 para la traducción al malayalam y no se traslada a otros idiomas. [4] De manera similar, René Laurentin y otros sostienen que Pío XII nunca tomó una posición oficial más allá de su declaración original en la audiencia privada de febrero de 1948. [7]
Pillari también señala que en 1952 diez eruditos (entre ellos el arzobispo Alfonso Carinci ) que apoyaban a Valtorta, pidieron a Pío XII que tomara algunas medidas para permitir la publicación de la obra, dada la oposición del Santo Oficio, pero Pío XII no tomó ninguna medida. [4] Pillari afirma que después del cambio significativo en el Código de Derecho Canónico en 1983 (CIC/17 c. 1385), la cuestión de si la obra de Valtorta tiene o no un imprimatur es actualmente irrelevante. [4] Señala el artículo "El fin del imprimatur" de J. Coriden, que explica que el cambio de 1983 redujo significativamente el alcance de las obras que necesitan un imprimatur, hasta el punto de que la mayoría de los escritos teológicos y religiosos ahora están exentos del requisito de tener uno, excepto en unos pocos casos, como libros específicos utilizados para la enseñanza de la teología. [8]
Según Paul Collins , Maria Valtorta al principio se mostró reacia a que se publicaran sus cuadernos, pero, siguiendo el consejo de su sacerdote, en 1947 aceptó su publicación. [9] Sin embargo, la edición inicial de cuatro volúmenes de la obra se publicó sin nombre de autor. [10]
En 1952, el padre Migliorini y el padre Berti encontraron un editor para la obra, y en octubre de ese año Maria Valtorta firmó un contrato con Michele Pisani, cuya editorial tenía su sede en Frosinone , al sureste de Roma. [11] La primera edición de la obra se publicó en 1956 en italiano. Más tarde, la empresa fue dirigida por Emilio Pisani, hijo de Michele Pisani. En 2014, Emilio Pisani declaró que había pasado unos 50 años con la obra y que para entonces se habían publicado traducciones a 15 idiomas y estaban en proceso traducciones a alrededor de otros 15 idiomas. [11] Cuando Il Giornale le preguntó sobre el número de copias vendidas, Pisani respondió que no tenía un número exacto a mano, pero que había millones de copias. [11]
El 16 de diciembre de 1959, el Santo Oficio colocó la obra en 4 volúmenes (el primer volumen titulado El poema de Jesús y los 3 volúmenes restantes titulados El poema del hombre-Dios ) en el Index Librorum Prohibitorum . [12] El decreto fue publicado en L'Osservatore Romano el 6 de enero de 1960, [13] acompañado de un artículo en primera plana, escrito anónimamente bajo el título "Una vida de Jesús mal ficticia". [10] [14] El padre Anthony Pillari señaló que el artículo de L'Osservatore Romano afirmaba que la obra fue incluida en el Índice porque iba en contra de la regla 1385 del Código de Derecho Canónico que requería un imprimatur antes de la publicación. [4] [10]
El 1 de diciembre de 1961, una declaración oficial del Santo Oficio publicada en L'Osservatore Romano afirmaba que la segunda edición del Poema publicada en diez volúmenes contenía efectivamente el mismo material que la edición anterior y seguía sujeta a las mismas prohibiciones. [15]
El 15 de junio de 1966 la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe abolió el Índice y cesaron todas las sanciones formales contra la lectura de los libros incluidos en él . [4] [16] El decreto fue publicado en L'Osservatore Romano por el cardenal Alfredo Ottaviani . [17]
El 31 de enero de 1985 y el 17 de abril de 1993, el cardenal Joseph Ratzinger escribió dos cartas sobre el Poema de Valtorta . En ellas afirmaba que, en su opinión, la obra de Valtorta era simplemente una historia. [4] El padre Anthony Pillari afirma que se trataba de la opinión personal de Ratzinger y no de la Congregación para la Doctrina de la Fe, que no había mantenido discusiones formales sobre el tema y, por lo tanto, no tenía valor jurídico . [4]
En mayo de 1992, el arzobispo Dionigi Tettamanzi escribió a Emilio Pisani, editor de Valtorta, y solicitó que el poema incluyera una declaración que especificara que el material de la obra no tiene un origen sobrenatural. [7] El padre Anthony Pillari afirma que esa era la opinión personal de Tettamanzi, no de la Conferencia Católica de Obispos, ya que no se registró que se hubiera celebrado una reunión formal sobre el tema, lo que provocó que la posición de Tettamanzi no tuviera valor jurídico . Pillari también afirma que, dado que Tettamanzi estaba en Génova , no tenía jurisdicción sobre el editor que estaba en Frosinone . [4] René Laurentin et al. afirman que, en su opinión, la carta de Tettamanzi afirmaba efectivamente que se permitía la lectura de la obra, siempre que no se asumiera que su contenido tuviera un origen sobrenatural. [7]
Emilio Matricciani, profesor de ingeniería en la Universidad Politécnica de Milán , y el físico Liberato De Caro del Consejo Nacional de Investigación de Italia , afirman que siguiendo el trabajo anterior del físico Lonnie Van Zandt en 1994, han analizado algunas de las descripciones del cielo nocturno mencionadas en varias partes del trabajo de Valtorta. [18] [19] Afirman que aunque el Poema de Valtorta no incluye fechas, el hecho de que mencione la visibilidad de una conjunción de tres planetas en una noche de domingo de marzo desde Gadara puede llevar a la determinación parcial de las fechas de ese episodio, dado que la conjunción tiene lugar en raras ocasiones. [18] [19]
Afirman que un sistema de software del Planetario establece que las únicas posibilidades para esta observación serían el 31 d.C. o el 33 d.C. También afirman que otras observaciones del cielo mencionadas en la narración muestran que la sección 609 de la obra, que describe la crucifixión de Jesús , corresponde a la fecha del 21 de abril del 34 d.C., como había calculado Van Zandt. [18] [19] Según los autores, la estimación de la observabilidad conjunta de estos objetos del cielo y la posición de la luna durante episodios específicos habría sido casi imposible sin un sistema informático. [18] [19] Matricciani y De Caro también afirman que la fecha del 21 de abril del 34 d.C. es una de las dos fechas posibles que Isaac Newton había calculado en 1733 utilizando un enfoque diferente basado en la visibilidad de la media luna de la luna. [18] [19] [20]
Matricciani y De Caro realizaron un análisis estadístico de los escritos místicos de María Valtorta utilizando herramientas matemáticas y estadísticas desarrolladas para estudiar los aspectos lingüísticos profundos de los textos. [21] Demostraron que las obras literarias atribuibles directamente a Valtorta difieren significativamente de sus otras obras literarias atribuibles a los personajes de Jesús y María, y matemáticamente parecen haber sido escritas por diferentes autores. La comparación con la literatura italiana mostró que Valtorta "parece ser capaz de escribir textos tan diversos como para cubrir todo el rango matemático de la literatura italiana de siete siglos". [21]
El erudito bíblico Gabriele Allegra , fue un partidario de los escritos de Maria Valtorta y en sus cartas desde China y Hong Kong recomendó el Poema a sus compañeros franciscanos y a los miembros de su familia. [3] Allegra escribió que en su opinión ningún exegeta o historiador se acercaba a describir los acontecimientos de la vida de Jesús tan bien como Maria Valtorta. [3] Allegra escribió que era necesario investigar cómo una mujer postrada en cama podía escribir el texto detallado de esa obra en tres años. [3]
El mariólogo Gabriel Roschini (que presidió el entierro privilegiado de Valtorta) escribió que en su opinión la mariología en la obra de María Valtorta era superior a todos los demás escritos mariológicos que había visto. [7] Roschini escribió que Valtorta es "una de las más grandes místicas contemporáneas ", y que sus escritos "constituyen el himno más melodioso que se eleva desde la tierra a la noble Reina del Cielo ". [22]
El teólogo René Laurentin et al. realizó un análisis de los nombres de personas antiguas mencionadas en el Poema . [1] Algunos de los nombres del texto de Valtorta solo se encuentran en su obra, pero otros corresponden a personas también mencionadas en la Biblia, las obras de Flavio Josefo o textos talmúdicos . Laurentin et al. afirman que su análisis indica que los nombres antiguos en el texto de Valtorta que corresponden a fuentes antiguas son consistentes. Como ejemplo se refieren a los nombres de los miembros del Sanedrín durante la tercera década del siglo I d. C. Nueve de estos se mencionan en el Nuevo Testamento y otros cuarenta se reparten entre las obras de Josefo y el Talmud. Laurentin et al. afirman que el trabajo de Valtorta trata estos nombres y sus relaciones entre sí de manera consistente. [1]
El arzobispo Alfonso Carinci se comunicó con María Valtorta y la visitó varias veces, y expresó una opinión favorable de ella y de sus escritos. [4] Las cartas entre Carinci y Valtorta se publicaron más tarde como un libro. [23] Varios obispos, incluidos los obispos Roman Danylak y Joseph Kundukulam , han emitido cartas de apoyo al trabajo de Valtorta, declarando efectivamente que no contiene nada contrario a la fe y la moral. [4]
El padre Leo Maasburg, confesor de la Madre Teresa , afirmó que ella solía llevar consigo una copia de uno de los volúmenes del Poema y le recomendaba la obra. [4] María Inés Teresa Arias , escribió en 1978: "Estoy muy apegada a la lectura de la obra El Poema del Hombre-Dios. Verdaderamente se ha convertido en una de las más hermosas fuentes de lectura espiritual". Una de sus monjas, la hermana Urlanga, afirmó que Arias recomendaba y regalaba el Poema a obispos, sacerdotes y otras personas. [4]
El 12 de octubre de 2021, 60 aniversario de la muerte de Valtorta, Mons. Paolo Giulietti, arzobispo de Lucca que tiene jurisdicción sobre la ciudad de Viareggio , dio una charla sobre la vida y los escritos de Valtorta en una conferencia en Viareggio. [24]
Al analizar el desarrollo de la Iglesia católica en Toscana, Antonio Socci escribió que estaba de acuerdo con la afirmación del padre Cornelio Fabro de que la obra de Valtorta tiene un valor espiritual excepcional y único. [25] Socci afirmó que nadie había sido capaz de darle una explicación de cómo una persona postrada en cama podía escribir un libro largo con tantos detalles y contenido espiritual en tres años. [25]
La primera crítica publicada del libro fue un artículo de enero de 1960 en L'Osservatore Romano que lo calificaba de una vida de Jesús mal ficticia. [26] Entre 1985 y 1993, el cardenal Joseph Ratzinger escribió dos cartas en las que, al igual que el artículo de L'Osservatore, afirmaba que el libro era simplemente una historia. [4] En 1992, el arzobispo Dionigi Tettamanzi escribió una carta en la que afirmaba que el libro no tenía un origen sobrenatural. [7]
En 2023, el historiador Joachim Bouflet escribió un libro con un capítulo que enumeraba varias críticas a la obra de Valtorta. Abordó la cuestión de las dos referencias a destornilladores en la obra de Valtorta. [27] Afirmó que el uso del término destornillador por parte de Valtorta ha sido uno de los temas más discutidos porque no se sabe que los destornilladores hayan existido durante el siglo I d. C. Bouflet también afirmó que los partidarios de Valtorta no consideran que esto sea un anacronismo porque en un caso Valtorta escribió "parece un destornillador" y en otro caso eran objetos pequeños, admitiendo que ambas referencias pueden haber sido a cinceles para madera que se parecían a destornilladores. [27]
Bouflet abordó la afirmación de Valtorta en la sección 8 de su obra de que alrededor de la estructura en forma de cubo del santuario interior del Segundo Templo se podían ver varias cúpulas que semejaban enormes medias naranjas. Bouflet afirmó que, en su opinión, las excavaciones de Nahman Avigad y Yigael Shiloh en la década de 1980, junto con su lectura de Flavio Josefo, indican que el Segundo Templo no tenía tales cúpulas alrededor del santuario interior. [27]
Bouflet afirma que Valtorta habla de la existencia de Tiberíades en su visión cuando Jesucristo tenía 5 años y se encontraba en Egipto , cuando la ciudad aún no había sido fundada. [27] Sin embargo, Valtorta no proporciona ninguna descripción de Tiberíades, sino que solo interpreta los lugares señalados por el niño Jesús alrededor de una pequeña olla rota llena de agua que representa el Mar de Galilea , como ubicaciones que ella reconoce. Además, este episodio de la obra de Valtorta tiene lugar en Galilea y no en Egipto, como había asumido erróneamente Bouflet. [28]
Bouflet sostiene que las descripciones de la Opuntia ficus-indica (tuna o higuera de la India) proporcionadas por Valtorta no coincidían con ninguna planta que existiera en la Palestina del siglo I , y esta planta solo crecía en México y las Américas . Sin embargo, Bouflet reconoció que el botánico Pietro Andrea Mattioli creía que la tuna crecía en Europa antes del descubrimiento de América . [27]
Bouflet afirma que el uso de la palabra " vainilla " por parte de una persona del siglo I d. C. en la sección 168 de la obra es lingüísticamente anacrónico , ya que el término fue acuñado recién en el siglo XVI. Sin embargo, Bouflet reconoció que en 2018 un análisis químico de jarras de vino de 3600 años de antigüedad excavadas en Judea sugirió que la vainilla existía en Palestina antes del siglo I d. C. [27]
El padre Armando Pierucci dijo a Il Resto Del Carlino que compuso cuatro piezas musicales para órgano basadas en el libro de Valtorta, porque alguien le había dado el libro en los años 70 y se había convertido en la guía de su vida durante 50 años. [29] La música estaba programada para ser interpretada el 4 de octubre de 2024 en la iglesia de San Giovanni Battista en Pesaro . [29]