El pluralismo religioso es un conjunto de visiones religiosas del mundo que sostienen que la religión de uno no es la única y exclusiva fuente de verdad y, por lo tanto, reconocen que existe cierto nivel de verdad y valor en otras religiones. Como tal, el pluralismo religioso va más allá de la tolerancia religiosa , que es la condición de la existencia pacífica entre los seguidores de diferentes religiones o denominaciones religiosas.
Dentro de la comunidad judía existe una historia común, un idioma de oración compartido, una Biblia compartida y un conjunto compartido de literatura rabínica , lo que permite que judíos con visiones del mundo significativamente diferentes compartan algunos valores y objetivos comunes.
Tradicionalmente, los judíos creen que Dios eligió al pueblo judío para estar en un pacto único con Dios , descrito por la propia Torá , con obligaciones y responsabilidades particulares explicadas en la Torá Oral . A veces se considera que esta elección encargó al pueblo judío una misión específica: ser una luz para las naciones , practicar Tikkun olam y ejemplificar el pacto con Dios como se describe en la Torá . Esta visión, sin embargo, no excluía la creencia de que Dios tenía una relación con otros pueblos; más bien, el judaísmo sostenía que Dios había entrado en un pacto con toda la humanidad, y que los judíos y los no judíos por igual tenían una relación con Dios; cada nación con su propia relación única con Dios.
Las referencias bíblicas, así como la literatura rabínica , apoyan esta visión: Moisés se refiere al "Dios de los espíritus de toda carne" (Números 27:16), y el Tanaj ( Biblia hebrea ) también identifica a profetas fuera de la comunidad de Israel (por ejemplo, Baalam ). Basándose en estas afirmaciones, algunos rabinos teorizaron que, en palabras de Nathanel ben Fayyumi , un teólogo judío yemenita del siglo XII, "Dios permitió a cada pueblo algo que prohibió a otros... [y] Dios envía un profeta a cada pueblo según su propio idioma". (Levine, 1907/1966) La Mishná afirma que "la humanidad fue producida a partir de un hombre, Adán, para mostrar la grandeza de Dios. Cuando un hombre acuña una moneda en una prensa, cada moneda es idéntica. Pero cuando el Rey de Reyes, el Santo, bendito sea, crea personas en la forma de Adán, ninguna es similar a ninguna otra" ( Mishna Sanhedrin 4:5). La Mishná afirma además que cualquiera que mate o salve una sola vida humana, judía o no, ha matado o salvado a un mundo entero. La Tosefta , un suplemento de la Mishná, afirma: “ Los justos de todas las naciones tienen una parte en el mundo venidero ” (Tosefta Sanhedrin 13:1; Sanhedrin 105a; también Maimónides , Mishné Torá , Hiljot Teshuvá 3:4). El Midrash agrega: “¿Por qué el Santo, bendito sea Él, ama a los justos? Porque la justicia no se debe a la herencia o a las conexiones familiares... Si un hombre quiere convertirse en un Kohen o un Levita, no puede. ¿Por qué? Porque su padre no era un Kohen ni un Levita. Sin embargo, si alguien quiere convertirse en justo, incluso si es un gentil, puede, porque la justicia no se hereda” ( Números Rabá 8:2).
Una visión judía tradicional es que en lugar de estar obligadas a obedecer las 613 mitzvot , las demás naciones de la Tierra sólo necesitan adherirse a una lista común de mandamientos bajo siete categorías que Dios requirió de los hijos de Noé, conocidas como las leyes noájidas .
Según el Talmud , las siete leyes Noájidas son:
Cualquier persona que viva de acuerdo con estas leyes es conocida como "justa entre los gentiles ". Maimónides afirma que esto se refiere a aquellos que han adquirido conocimiento de Dios y actúan de acuerdo con las leyes noájidas . En el siglo II, un sabio de la Tosefta declaró que "los justos de todas las naciones tienen una parte en el mundo venidero" (Tosefta, Sanhedrin 13).
Los profetas de la Biblia, aunque denunciaron repetidamente los males de las naciones idólatras (además de denunciar los pecados de los judíos), nunca pidieron cuentas a las naciones por sus creencias idólatras (es decir, adorar a múltiples deidades), sino sólo por sus malas acciones (como los sacrificios humanos, el asesinato y los errores judiciales). [ cita requerida ] .
El Talmud de Jerusalén, Tratado Peah, afirma:
" כתיב ומשפט ורב צדקה לא יענה אין הקב"ה משהא מתן שכרן של עושה מצות י "
“Está escrito: “No niega la justicia ni la abundante rectitud”. [De aquí vemos que Dios no niega nada a un no judío que cumple mitzvot. [1] [2]
Maimónides , uno de los teólogos y expertos legales más importantes del judaísmo , explicó en detalle por qué Jesús se equivocó al crear el cristianismo y por qué Mahoma se equivocó al crear el islam ; lamenta los dolores que han sufrido los judíos en la persecución por parte de los seguidores de estas nuevas religiones en su intento de suplantar al judaísmo (en el caso del cristianismo, llamado supersesionismo ). Sin embargo, Maimónides continúa diciendo que ambas religiones pueden considerarse una parte positiva del plan de Dios para redimir al mundo.
El párrafo anterior fue censurado a menudo en muchas versiones impresas donde se sentía la censura cristiana. [ cita requerida ]
Los rabinos conservadores , reformistas , reconstruccionistas y algunos ortodoxos modernos participan en el diálogo religioso interreligioso , mientras que la mayoría de los rabinos ortodoxos no lo hacen. [ cita requerida ]
El rabino Lord Immanuel Jakobovits , ex rabino principal de la Sinagoga Unida de Gran Bretaña , describe una opinión judía comúnmente aceptada sobre este tema: [ cita requerida ]
"Sí, creo en el concepto de pueblo elegido, tal como lo afirma el judaísmo en sus escrituras sagradas, sus oraciones y su tradición milenaria. De hecho, creo que cada pueblo -y, de hecho, de una manera más limitada, cada individuo- es "elegido" o destinado a algún propósito específico en el avance de los designios de la Providencia . Sólo que algunos cumplen su misión y otros no. Tal vez los griegos fueron elegidos por sus contribuciones únicas al arte y la filosofía , los romanos por sus servicios pioneros en el derecho y el gobierno , los británicos por traer el gobierno parlamentario al mundo y los estadounidenses por liderar la democracia en una sociedad pluralista. Los judíos fueron elegidos por Dios para ser "peculiares para Mí" como los pioneros de la religión y la moralidad ; ese fue y es su propósito nacional".
El filósofo judío-alemán Moses Mendelssohn (1729-1786) enseñó que "según los principios básicos de mi religión, no debo tratar de convertir a nadie que no haya nacido según nuestras leyes... Creemos que las demás naciones de la Tierra están dirigidas por Dios a observar únicamente la ley de la naturaleza y la religión de los Patriarcas ... Me imagino que quien conduce a los hombres a la virtud en esta vida no puede ser condenado en la próxima". [3] [ vago ]
Según el artículo de la Enciclopedia Judía sobre los gentiles: A los gentiles no se les puede enseñar la Torá, [ dudoso – discutir ] [ vago ] El rabino Jacob Emden (1697–1776) afirmó:
... la intención original de Jesús, y especialmente de Pablo , era convertir sólo a los gentiles a las siete leyes morales de Noé y dejar que los judíos siguieran la ley mosaica , lo que explica las aparentes contradicciones en el Nuevo Testamento con respecto a las leyes de Moisés y el sábado .
En la práctica, la posición predominante de la ortodoxia moderna sobre esta cuestión se basa en la posición del rabino Joseph Soloveitchik en un ensayo titulado Confrontation (Confrontación ). Sostuvo que el judaísmo y el cristianismo son "dos comunidades de fe (que son) intrínsecamente antitéticas". En su opinión, "el lenguaje de la fe de una comunidad particular es totalmente incomprensible para el hombre de una comunidad de fe diferente. Por lo tanto, la confrontación no debería ocurrir a un nivel teológico, sino a un nivel humano mundano... el gran encuentro entre el hombre y Dios es un asunto sagrado, personal y privado, incomprensible para el extraño...". Por lo tanto, dictaminó que el diálogo teológico entre el judaísmo y el cristianismo no era posible.
Sin embargo, Soloveitchik defendía la necesidad de establecer vínculos más estrechos entre las comunidades judía y cristiana. Sostenía que la comunicación entre judíos y cristianos no sólo era permisible, sino "deseable e incluso esencial" en cuestiones no teológicas como la guerra y la paz, la guerra contra la pobreza, la lucha de los pueblos por conseguir la libertad, cuestiones de moralidad y derechos civiles, y la necesidad de trabajar juntos contra la amenaza percibida del secularismo.
Como resultado de su decisión, los grupos judíos ortodoxos no participaron en los debates interreligiosos entre la Iglesia católica romana y los judíos sobre el Vaticano II , una tarea estrictamente teológica. Sin embargo, el Consejo Rabínico de América (RCA), con la aprobación de Soloveitchik, participó en una serie de diálogos interreligiosos con grupos cristianos tanto católicos como protestantes.
Soloveitchik entendió que su decisión era una advertencia contra el diálogo interreligioso puramente teológico, pero que permitía el diálogo teológico como parte de un contexto más amplio. Bernard Rosensweig (ex presidente de la RCA) escribe: "La RCA se mantuvo fiel a las directrices que el Rav había establecido [sobre el diálogo interreligioso] y distinguió entre discusiones teológicas y preocupaciones ético-seculares, que tienen validez universal. Todos los programas que involucraban a iglesias católicas o protestantes en los que participábamos fueron cuidadosamente examinados... Todos los temas que tenían posibles matices o implicaciones teológicas fueron vetados, y sólo cuando el Rav los declaró satisfactorios procedimos al diálogo".
El fundamento de la sentencia de Soloveitchik no era estrictamente jurídico, sino sociológico e histórico. Describió la relación tradicional entre judíos y cristianos como una de "los pocos y débiles frente a los muchos y fuertes", una relación en la que la comunidad cristiana históricamente negó el derecho de la comunidad judía a creer y vivir a su manera. Su respuesta fue escrita a la luz de las disputas religiosas entre judíos y cristianos del pasado, que tradicionalmente se habían impuesto a la comunidad judía. Esas disputas tenían como objetivo expreso la conversión de los judíos al cristianismo. Todavía en la década de 1960, muchos judíos tradicionales todavía veían con sospecha todo diálogo interreligioso, temiendo que la conversión pudiera ser un motivo ulterior. Se trataba de una creencia razonable, dado que muchos católicos y la mayoría de los protestantes de la época de hecho sostenían esa posición. Reflejando esta postura, el rabino Soloveitchik pidió a la comunidad cristiana que respetara "el derecho de la comunidad de los pocos a vivir, crear y adorar a su manera, en libertad y con dignidad".
Muchos rabinos tradicionales coinciden en esto y sostienen que, si bien la cooperación con la comunidad cristiana es importante, el diálogo teológico es innecesario o incluso erróneo. El rabino Eliezer Berkovits escribe que “el judaísmo es judaísmo porque rechaza el cristianismo, y el cristianismo es cristianismo porque rechaza el judaísmo” (Disputation and Dialogue: Readings in the Jewish Christian Encounter, Ed. FE Talmage, Ktav, 1975, pág. 291).
En años posteriores, el permiso calificado de Solovetichik fue interpretado de manera cada vez más restrictiva. (Tradición: Revista del pensamiento ortodoxo, vol. 6, 1964) Hoy en día, muchos rabinos ortodoxos utilizan la carta de Solovetichik para justificar la falta de diálogo o esfuerzos conjuntos con los cristianos.
En cambio, algunos rabinos ortodoxos modernos, como Eugene Korn y David Hartman, sostienen que, en algunos casos, la cuestión principal de la confrontación ya no es válida; algunos grupos cristianos ya no intentan utilizar el diálogo interreligioso para convertir a los judíos al cristianismo. Creen que la relación entre el judaísmo y el cristianismo ha llegado a un punto en el que los judíos pueden confiar en que los grupos cristianos los respetarán como iguales. Además, en la mayoría de las naciones no es posible obligar o presionar a los judíos a convertirse, y muchos de los principales grupos cristianos ya no enseñan que los judíos que se niegan a convertirse están condenados al infierno .
En las denominaciones no ortodoxas del judaísmo, la mayoría de los rabinos sostienen que los judíos no tienen nada que temer al entablar un diálogo teológico y que pueden tener mucho que ganar. Algunos sostienen que, en la práctica, las distinciones de Soloveitchik no son viables, ya que cualquier grupo que haya mantenido un debate y participación sostenidos sobre cuestiones morales implicará implícitamente un discurso teológico. Por lo tanto, dado que se producirá un diálogo teológico informal implícito, es mejor admitirlo y trabajar públicamente en un diálogo teológico formal.
El 3 de diciembre de 2015, el Centro para el Entendimiento y la Cooperación Judeo-Cristiana (CJCUC) encabezó una petición de rabinos ortodoxos de todo el mundo pidiendo una mayor colaboración entre judíos y cristianos. [4] [5] [6] [7] [8] [9] La Declaración Rabínica Ortodoxa sobre el Cristianismo sin precedentes , titulada "Hacer la voluntad de nuestro Padre Celestial: Hacia una colaboración entre judíos y cristianos" , fue firmada inicialmente por más de 25 rabinos ortodoxos destacados en Israel, Estados Unidos y Europa [9] y ahora tiene más de 60 signatarios. [10]
El 31 de agosto de 2017, representantes de la Conferencia de Rabinos Europeos , del Consejo Rabínico de América y de la Comisión del Gran Rabinato de Israel emitieron y presentaron a la Santa Sede una declaración titulada Entre Jerusalén y Roma . El documento rinde un homenaje particular a la Declaración Nostra Aetate del Concilio Vaticano II , cuyo cuarto capítulo representa la Carta Magna del diálogo de la Santa Sede con el mundo judío. La Declaración Entre Jerusalén y Roma no oculta las diferencias teológicas que existen entre las dos tradiciones de fe, al tiempo que expresa una firme resolución de colaborar más estrechamente, ahora y en el futuro. [11] [12]
El rabino conservador Robert Gordis escribió un ensayo sobre "Reglas básicas para un diálogo judío cristiano"; en todas las denominaciones judías, una forma u otra de estas reglas eventualmente fue aceptada más o menos por las partes que participaban en el diálogo teológico judeo-cristiano.
Robert Gordis sostuvo que "un diálogo racional basado en el conocimiento y el respeto mutuo entre los dos componentes de la tradición ético-religiosa del mundo occidental puede resultar una bendición para nuestra época". Las reglas básicas que propone para un debate justo son:
Gordis llama a los judíos a "ver en la doctrina cristiana un esfuerzo por comprender la naturaleza de lo divino que es digna de respeto y comprensión" y que "los dogmas de la iglesia cristiana han expresado esta visión de Dios en términos que han demostrado ser significativos para los creyentes cristianos a través de los siglos". Llama a los judíos a comprender con tolerancia y respeto el contexto histórico y religioso que llevó a los cristianos a desarrollar los conceptos del nacimiento virginal , la encarnación , la pasión y la resurrección , incluso si los propios judíos no aceptan estas ideas como correctas. De manera similar, Gordis llama a los cristianos a comprender con tolerancia y respeto que los judíos no aceptan estas creencias, ya que están en contradicción con la comprensión judía de la unidad de Dios . (Fuente: "La raíz y la rama", Capítulo 4, Robert Gordis, Univ. of Chicago Press, 1962)
Recientemente, más de 120 rabinos han firmado el Dabru Emet ("Diga la verdad"), un documento sobre la relación entre el judaísmo y el cristianismo. Si bien afirma que existen diferencias teológicas sustanciales entre las dos religiones, el propósito del Dabru Emet es señalar puntos en común. No es un documento oficial de ninguna de las denominaciones judías en sí, pero es representativo de lo que sienten muchos judíos. El Dabru Emet desató una controversia en segmentos de la comunidad judía. Muchos judíos están en desacuerdo con partes del documento por diversas razones.
Muchos grupos e individuos musulmanes y judíos han creado juntos proyectos que trabajan por la paz entre israelíes y árabes , la mayoría de los cuales tienen como uno de sus objetivos superar los prejuicios religiosos .
El punto de vista del judaísmo conservador se resume en Emet Ve-Emunah: Declaración de principios del judaísmo conservador . Esta declaración oficial sostiene que
Un pequeño número de teólogos judíos modernos, como Yehezkel Kaufman y el rabino Joseph H. Hertz, han sugerido que tal vez sólo a los israelitas se les prohibía adorar ídolos, pero tal vez tal adoración era permisible para los miembros de otras religiones. (Yehezkel Kaufman, "La religión de Israel", Univ. of Chicago Press, 1960; JH Hertz, "Pentateuch and Haftorahs" Soncino Press, 1960, p. 759). La mayoría de los teólogos judíos no están de acuerdo, diciendo que el significado original del texto era condenar la idolatría en su totalidad. Sin embargo, un número creciente de teólogos judíos se pregunta si los hindúes y budistas de hoy deberían ser considerados idólatras en el sentido bíblico del término. Sus razones son que los budistas, hindúes y otros de hoy en día (a) no adoran literalmente "palos y piedras", como se describe que hacían los idólatras en el Tanaj. Son muy conscientes de que los iconos que adoran son solo símbolos de un nivel más profundo de realidad (aunque lo mismo puede decirse de los paganos de la actualidad ), (b) no practican el sacrificio de niños, (c) tienen un alto carácter moral y (d) no son antijudíos. Algunos judíos argumentan que Dios tiene una relación con todos los monoteístas gentiles (o monoteístas percibidos), incluidos los hindúes, que en el pasado pueden haber sido (mal)interpretados como si tuvieran una fe politeísta (ver también Puntos de vista hindúes sobre el monoteísmo ), así como con miembros de otras religiones como el budismo .
El artículo sobre las relaciones entre los movimientos religiosos judíos describe cómo las diferentes denominaciones judías se ven entre sí e interactúan entre sí.