Yehezkel Kaufmann ( hebreo : יחזקאל קויפמן; también: Yeḥezqêl Qâufman; Yeḥezḳel Ḳoyfman; Jehezqël Kaufmann) (1889 - 9 de octubre de 1963) fue un filósofo y erudito bíblico israelí asociado con la Universidad Hebrea . Su principal contribución al estudio de la religión bíblica fue su tesis de que el monoteísmo de Israel no fue un desarrollo gradual del paganismo sino completamente nuevo. [1]
El lugar de nacimiento de Yehezkel Kaufmann es Ucrania . Sus conocimientos talmúdicos los adquirió en la ieshivá del rabino Jaim Tchernowitz (Rav Tzair) en Odessa y en Petrogrado , y su formación filosófica y bíblica fue en la Universidad de Berna . Completó su doctorado sobre "el principio de razón suficiente " en 1918 y lo publicó en 1920 en Berlín. Comenzó a enseñar en la Palestina del Mandato en 1928 y se convirtió en profesor de Biblia en la Universidad Hebrea en 1949.
Kaufmann fue autor de decenas de publicaciones, casi exclusivamente en hebreo . En 1920 publicó Contra las pretensiones del enfoque fenomenológico de Husserl , pero esta iba a ser su última publicación sobre filosofía abstracta.
Su primera obra importante fue Exilio y alienación: un estudio sociohistórico sobre la cuestión del destino de la nación de Israel desde la antigüedad hasta el presente (1930), en el que sugiere que lo que preservó la singularidad de Israel a través de los tiempos fue únicamente su religión. Entre los temas básicos de este trabajo está que es la tensión entre "universalismo" y "nacionalismo" la que comprende el problema fundacional del judaísmo . Esta tensión se remonta a las primeras épocas del judaísmo, en las que una concepción universalista de Dios se yuxtaponía a las cuestiones sociopolíticas locales de un pequeño pueblo tribal, incluso después de que ese pueblo hubiera sido exiliado de su tierra natal. YHVH es el gobernante del universo entero, pero se revela a sí mismo y sus mandamientos sólo a Israel. Es esta misma tensión la que Kaufmann atribuye al fenómeno más moderno del exilio y la guetización. Entre las posiciones polémicas de Kaufmann estaba su creencia de que el sionismo no podía proporcionar la solución definitiva al problema judío. [ cita necesaria ]
La obra más conocida de Kaufmann es תולדות האמונה הישראלית, (Toledot HaEmunah HaYisraelit) La religión de Israel, desde sus inicios hasta el exilio babilónico (1960), que abarca la historia de la religión y la literatura bíblica . El trabajo es importante tanto por su profundo alcance como porque ofrecía un enfoque crítico al estudio bíblico que, sin embargo, se oponía a la hipótesis documental de Julius Wellhausen , que dominaba el estudio bíblico en ese momento (Hyatt 1961). Entre las opiniones de Kaufmann expresadas en esta obra se encuentran que no se obtuvo una relación simbiótica ni sincretista entre los antiguos cananeos y los israelitas . [ se necesita aclaración ] Las influencias externas sobre la religión israelita ocurrieron únicamente antes de la época de Moisés . Sin embargo, el monoteísmo [ es necesario aclarar ] – que según Kaufmann comenzó en la época de Moisés – no fue el resultado de influencias de ninguna cultura circundante, sino que fue únicamente un fenómeno israelita. Después de la adopción del monoteísmo, se descubre que la creencia israelita está libre de fundamentos mitológicos, hasta el punto de que las Escrituras ni siquiera entienden el paganismo (que, en opinión de Kauffman, es cualquier religión que no sea el judaísmo , el cristianismo o el Islam (Hyatt 1961). ). Kaufmann resumió su posición con estas palabras: "La religión israelita fue una creación original del pueblo de Israel. Era absolutamente diferente de todo lo que conocía el mundo pagano; su visión monoteísta del mundo no tiene antecedentes en el paganismo".
Kaufmann postula que el culto ocasional a Baal nunca fue un movimiento orgánico del pueblo, sino que sólo fue promovido por la corte real, principalmente bajo Acab y Jezabel . La adoración de ídolos de la que hablan las Escrituras era sólo "idolatría fetichista vestigial", y no un apego genuino del pueblo a tales formas de adoración, o la influencia de una cultura extranjera.
Kaufmann ve al clásico "apóstol-profeta" o "mensajero-profeta" de la literatura profética ( Nevi'im ) como un fenómeno exclusivamente israelita, la culminación de un largo proceso de desarrollo religioso que no está influenciado de ninguna manera por las culturas circundantes. Esta posición es, en muchos sentidos, bastante tradicional; por ejemplo, concuerda bien con la declaración de Maimónides de que "Sin embargo, que un individuo afirme ser profetizador basándose en que Dios le había hablado y lo había enviado a una misión, era algo de lo que nunca se había oído hablar antes de Moisés nuestro Maestro". "( GP I:63, S. Pines , 1963). Por lo tanto, la principal innovación de los profetas no fue la creación de la religión de Israel de novo (ya que ésta ya existía y había facilitado su propio surgimiento), sino más bien el enfoque único en el aspecto ético de la religión, el cambio en la primacía de culto a la moralidad y la insistencia en que el cumplimiento de la voluntad de Dios reside en el ámbito moral.
Kaufmann considera que las partes no proféticas de las Escrituras reflejan una etapa anterior de la religión israelita. Si bien acepta la existencia de las tres fuentes primarias JE , P y D , afirma, en oposición a Wellhausen y otros, que la fuente P es significativamente anterior al exilio babilónico y al Deuteronomio . Según Kaufmann, esta opinión se apoya en el hecho de que la fuente P no reconoce la centralización del culto y se ocupa únicamente de cuestiones relacionadas con los rituales de sacrificio locales. Sugiere que las partes historiográficas de las Escrituras no recibieron la intensa edición que postulaba la crítica bíblica de la época.
Toldot Ha'Emunah Ha'Yisraelit de Kaufmann es una obra de 4 volúmenes escrita en hebreo . Una alternativa accesible es la traducción al inglés y un resumen en un solo volumen del profesor Moshe Greenberg, titulado The Religion of Israel, de Yehezkel Kaufmann , publicado por la Universidad de Chicago , 1960.
Kaufmann escribió comentarios sobre el Libro de Josué y el Libro de los Jueces .
En 1933, Kaufmann recibió el primer Premio Bialik de pensamiento judío. Volvió a recibir el premio en 1956. [2]
En 1958 recibió el Premio Israel de estudios judíos. [3]
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )