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La dinastía Pishdadian ( persa : دودمان پیشدادیان Dūdmān-i Pīshdādiyān ) es una línea mítica de reyes primordiales que aparecen en la creencia zoroástrica y la mitología persa . Se los presenta en la leyenda como originalmente gobernantes del mundo, pero cuyo reino finalmente se limitó a Ērānshahr o el Gran Irán . Aunque hay referencias dispersas a ellos en las escrituras zoroástricas (el Avesta ) y más tarde en la literatura pahlavi , es a través de la epopeya nacional iraní del siglo XI , el Shahnameh , que se conoce la forma canónica de sus leyendas. A partir del siglo IX, los escritores musulmanes, en particular Tabari , volvieron a contar muchas de las leyendas pishdadianas en historias en prosa y otras obras. Sin embargo, los reyes pishdadianos y las historias relacionadas con ellos no tienen base en hechos históricos.
Según el Shahnameh , los pishdadianos fueron la primera dinastía iraní , anterior a los históricos aqueménidas y gobernaron durante un período de más de dos mil años. Su progenitor fue Keyumars , el primer humano y el " Adán zoroástrico ". Le siguieron sus descendientes quienes, como reyes del mundo, lucharon contra los demonios y mejoraron la vida de la humanidad presentándoles nuevos conocimientos y habilidades. Su sucesor más renombrado, Jamshid , estableció los elementos principales de la civilización, pero, como resultado de su orgullo y arrogancia, fue derrocado por el malvado tirano Zahhak . Tras una insurrección popular contra Zahhak, el trono finalmente fue devuelto a los pishdadianos. Sin embargo, el siguiente rey, Fereydun , dividió el mundo entre sus tres hijos y el más joven, Iraj , recibió Irán , la porción más selecta, de quien lleva el nombre. Iraj y sus sucesores despertaron la envidia de los demás descendientes de Fereydun, lo que provocó una larga disputa y una serie de guerras que finalmente provocaron la caída de la dinastía. El Shahnameh cuenta cómo los iraníes, al no tener confianza en el último de los pishdadianos, los reemplazaron con otra dinastía mítica, los kayanianos .
Tabari repitió muchas de las mismas historias en su Historia , con algunas variaciones. Como ocurrió con muchos de los escritores musulmanes medievales, entremezcló estas historias con narrativas relacionadas con figuras coránicas e historias de los profetas , para darles una perspectiva distintivamente islámica.
Las historias de los reyes pishdadianos han tenido influencia política y cultural en la sociedad iraní. Tanto en la Antigüedad como en la Edad Media, las dinastías gobernantes afirmaban descender de ellas para estar imbuidas de su prestigio y legitimidad política. En la era moderna, los cuentos del Shahnameh continúan impregnando todos los aspectos de la cultura iraní y, como parte de eso, los pishdadianos siguen siendo fundamentales para el sentido de los iraníes de las raíces de su propia historia e identidad nacional.
Los reyes pishdadianos son figuras de la mitología persa , sobre las cuales se registran varias leyendas en los textos zoroástricos , incluido el Avesta , y en el Shahnameh , [1] un poema persa medieval reconocido como la epopeya nacional de Irán . [2] A partir del siglo IX, los pishdadianos también aparecen en obras en prosa árabe de escritores musulmanes. [3] La evidencia abrumadora es que la existencia de la dinastía Pishdadian no tiene base histórica. [4] Sin embargo, los diversos relatos de su historia los retratan como la primera dinastía iraní que gobernaba un reino mítico que existió en una época anterior a los aqueménidas , la primera dinastía persa histórica. [1] Generalmente se piensa que la etimología de pishdadian (del persa : پيشداد , pišdād ) significa “aquellos que promulgaron leyes por primera vez”. Sin embargo, una visión alternativa es que proviene de paradhata , una palabra del Avesta, que significa "creado antes [de otros]" o "creado por primera vez". [5]
El relato más canónico de los primeros reyes míticos de Irán lo proporciona el Shahnameh , un poema épico de principios del siglo XI compuesto por Abolqasem Ferdowsi , un poeta persa de Tus en Khorasan . [18] Considerado una obra maestra literaria de importancia mundial, [19] el poema es una historia de Irán desde sus inicios míticos hasta la conquista musulmana al final del período sasánida , y comienza con la historia de los reyes pishdadianos. [14] El trabajo de Ferdowsi fue la culminación de una larga tradición de prosa y poesía oral y escrita, [20] y las historias en las que se basó pueden remontarse a tradiciones indoeuropeas anteriores a la cultura iraní . [4] Se cree que utilizó fuentes tanto orales como escritas, [21] incluida, aparentemente, una epopeya en prosa ahora perdida compilada en Tus a mediados del siglo X, y que a su vez se basó en una crónica sasánida tardía, también ahora perdido, llamado Xwadāy-nāmag . [20] [22] Además, Ferdowsi bien pudo haber usado su propia imaginación poética para agregar o cambiar las historias, aunque es difícil juzgar hasta qué punto lo hizo. [23] Aunque Ferdowsi era musulmán [24] y escribía para una audiencia musulmana, [25] el Shahnameh es visto como “no islámico” (aunque monoteísta) [26] y refleja en parte una perspectiva zoroástrica. [25] [nota 1] Ferdowsi excluye la cosmología y la cronología islámica del Shahnameh y hace de los mitos persas preislámicos el mensaje central de la epopeya. [29]
Después del Shahnameh , una tradición iraní de escribir epopeyas sobre héroes mitológicos duró unos 300 años. [30] El único significativo que contenía material sobre los pishdadianos fue el Garshasp-nama , que comienza con un recuento de algunas de las historias del Shahnameh . [dieciséis]
Los reyes míticos del Shahnameh tienen paralelos con personajes del Avesta mucho más temprano, [31] que probablemente alcanzó su forma final a mediados del primer milenio a.C. [6] Sin embargo, el Avesta sólo da breves referencias a los personajes involucrados, utilizando nombres diferentes o variantes, con pocos detalles de los mitos que luego encuentran su plena expresión en el Shahnameh . [32] [33] Estos se encuentran principalmente en los yashts o himnos avésticos. Aunque estas referencias son breves, por el contexto y la forma en que se presentan se desprende claramente que aluden a historias muy similares a la tradición zoroástrica posterior y más desarrollada. [34] Entre el Avesta y el Shahnameh se encuentran textos en persa medio o zoroástrico pahlavi , como el Denkard , el Bundahishn [35] y el Ayādgār ī Jāmāspīg . [10] Aunque son casi contemporáneos del Shahnameh , pueden incorporar historias y tradiciones de fuentes mucho más antiguas y proporcionar un vínculo con los antiguos textos avésticos. Dan más detalles que las referencias avésticas sobre algunas de las historias relacionadas con los reyes míticos, pero aún no proporcionan narrativas completas a la manera del Shahnameh . En algunos casos, las descripciones difieren tanto del Shahnameh como del Avesta. [35]
Desde el siglo IX d.C., la mayoría de las “ historias universales ” musulmanas, es decir, historias del mundo supuestamente desde la creación , incluyen un relato de los reyes pishdadianos. [36] [37] El más importante de ellos, y el que proporciona la cobertura más completa de las narrativas tradicionales iraníes preislámicas – lo que el iranólogo Ehsan Yarshater llamó “historia nacional” iraní – es la Historia de los profetas y los profetas de Tabari . Reyes , escrito en árabe durante principios del siglo X. [12] [37] Su narrativa entrelaza un relato de los míticos reyes persas con historias bíblicas y los profetas del Islam , [38] [39] e integra los mitos zoroástricos del conflicto de los pishdadianos con el mal en el concepto de la lucha de la humanidad contra fuerzas satánicas . [40] Se cree que Tabari, al igual que Ferdowsi, incluyó el Xwadāy-nāmag perdido entre las fuentes que utilizó. [12] La Historia de Tabari fue una influencia importante en la historiografía musulmana que lo siguió, [41] y el desarrollo persa posterior más significativo de este género fue el Tarikhnama de Bal'ami de mediados del siglo X. [42] Aparentemente una traducción de la Historia de Tabari al persa, [12] de hecho Bal'ami se basó en otras fuentes para desarrollar sustancialmente el texto; por ejemplo, el relato de dos de los reyes pishdadianos, Keyumars ( Gaomard ) y Jamshid, difiere significativamente entre Bal'ami y Tabari. [43]
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La creencia zoroástrica sostenía que la dinastía se originó con el primer humano, Gayomard (también conocido como Keyumars [44] y llamado Gayomart en Shahnameh y Gaya Maretan en Avesta ), quien cobró vida gracias a Ahura Mazda , la deidad creadora del zoroastrismo. [45]
En el Shahnameh , Gayomard es el primer rey del mundo y, vistiendo pieles de animales y viviendo en las montañas, enseña a la humanidad cómo alimentarse y vestirse y establece las reglas de la realeza. Durante el gobierno de Gayomard, Siyamak , su hijo, muere en una batalla con la deidad maligna Ahriman . Ahriman, a su vez, es derrotado en una nueva batalla con Gayomard y el hijo de Siyamak, Hushang . Gayomard gobierna durante treinta años y, a su muerte, es sucedido por Hushang, quien funda la dinastía Pishdadian. [45]
La epopeya continúa contando la historia de cómo los pishdadianos gobernaron durante más de dos milenios durante los cuales lucharon contra demonios, dieron conocimientos y habilidades a la humanidad y crearon la civilización. Sin embargo, la arrogancia los lleva a ser derrocados por un tirano malvado. [14] El trono finalmente es restaurado a los pishdadianos, [46] pero dividen su reino mundial entre tres ramas diferentes de la línea real, creando tres nuevos reinos: [47] uno en el oeste, uno en el este ( Turan ) , y el Gran Irán en el centro del mundo, [48] posteriormente equiparado con el concepto sasánida de Ērānshahr . [49] Esto da como resultado una disputa en curso y una guerra prolongada entre los iraníes y los turanianos que en última instancia causa la caída de los pishdadianos y su reemplazo por una nueva dinastía, los kayanianos . [14] [50] En total, como se narra en el Shahmaneh , hay diez reyes considerados pishdadianos: Hushang , Tahmuras , Jamshid , Zahhak , Fereydun , Iraj , Manuchehr , Nowzar , Zav y Garshasp . [45] Sin embargo, Zahhak, Zav y Garshasp no tienen relación con los otros monarcas. [51]
Estas historias no se encuentran en el Avesta. Se hace referencia a Gaya Maretan como una de las dos primeras criaturas vivientes, siendo el otro un toro, sin explicar cómo fueron creados. [52] En los yashts , o himnos del Avesta, hay referencias dispersas a personajes que posteriormente figuran en Shahnameh , incluidos los pishdadianos. Suelen estar en el contexto de una breve referencia al personaje que se sacrifica a los dioses para pedir que se le concedan sus deseos con breves descripciones de sus atributos. [53] [54]
Más detalles de los reyes pishdadianos, tal como se cuentan en el Shahnameh , se resumen a continuación junto con sus caracteres antecedentes equivalentes en el Avesta y los textos pahlavi posteriores, principalmente el Denkard y el Bundahishn .
A diferencia de Ferdowsi, los otros autores musulmanes que incluyen a los reyes míticos persas en sus historias intentaron adaptar las historias para que se ajustaran a la cronología y el pensamiento islámicos. [29] Tabari presenta varias líneas de ascendencia de persas preislámicos y afirma varias formas en que pueden estar relacionados o entrelazados con las líneas de profetas islámicos u otras figuras del Corán . Una de estas líneas es la dinastía Pishdadian. [84] En el siguiente resumen de esa narración, se han adoptado los nombres de los personajes utilizados por Tabari.
En la mayoría de las narrativas musulmanas, los dos primeros reyes fueron Jayumart y su nieto Oshahanj, [92] aunque algunos cuentan a Oshahanj como el primer rey, lo que probablemente refleja la posición de las fuentes sasánidas tardías. [93] Tabari dice que "la mayoría de los eruditos persas suponen" que Jayumart es Adán , otros que es el hijo de Adán y Eva , otros nuevamente "tienen muchas declaraciones diversas", y los no persas dicen que es uno entre muchos otros. figuras bíblicas ( Gomer , Jafet o Noé ). También dice que fue señor en Tabaristán y Fars y que “todo el mundo está de acuerdo” en que fue el “padre” de los persas. Más tarde tomó el nombre de “Adán” y se convirtió en tirano. Su hijo y su hija, Mari y Mariyanah, fueron antepasados de reyes. [92] Según Tabari, su sucesor, Oshahanj, fue el primer rey en introducir leyes y gobernar con justicia y equidad. Hasta su gobierno, los humanos vivían de frutas y se vestían de hojas. Les construyó casas y les enseñó a comer carne, usar pieles de animales para vestirse, cortar árboles, extraer minas y trabajar metales y cultivar la tierra. [94]
Un tema de los escritores musulmanes es la lucha de los reyes pishdadianos con Iblis y los demonios. [95] Para Bal'ami, el conflicto comienza con Jayumart y se posiciona como una enemistad de sangre . [40] Jayumart huye de Mesopotamia , donde estaba en una disputa con el resto de su familia, y se instala en el monte Damavand . Allí se encuentra con demonios que viven en la región. Se produce un conflicto y él los derrota, pero los demonios asesinan al hijo de Jayumart, Pashang , y, en venganza, Jayumart mata a algunos de los involucrados en el asesinato de su hijo. Los demás demonios se ven obligados a construir la ciudad de Balkh , "la ciudad más antigua de las ciudades del mundo". [96]
Para Tabari, el conflicto comienza durante el reinado de Oshahanj y sus orígenes no están claros: [95]
Los persas dicen... que él [Oshahanj] pretendía (infligir) castigo y venganza sobre los seres humanos rebeldes y los satanás. Nuevamente mencionan que sometió a Iblis y sus ejércitos y les prohibió mezclarse con los seres humanos. Escribiendo un documento en una hoja blanca, les impuso pactos que les ordenaba no enfrentarse a ningún ser humano... Mencionan además que Iblis y sus ejércitos se regocijaron por la muerte de Oshahanj. Esto se debió a que su muerte les permitió entrar en las moradas de los hijos de Adán... [97]
Tabari informa que "los persas dicen" que el sucesor de Oshahanj fue Tahmurath. Agrega que existen diferencias de opinión sobre el pedigrí exacto de Tahmurath, aunque ambos pedigrí que menciona afirman que el antepasado último de Tahmurath fue Oshahanj. [98] Tabari hace una breve mención de la lucha continua con los demonios durante el reinado de Tahmurath, [40] y señala que "Dios le dio tanto poder que Iblis y sus Satanás se sometieron a él". [99] Otros historiadores musulmanes dieron a Tahmurath el título de Divband o Atador de demonios, y agregaron una serie de eventos mitológicos a su historia. Por ejemplo, Biruni relata que Tahmarath fue advertido del Diluvio 231 años antes de que ocurriera. [62]
Tabari dice que, según los "eruditos persas", Tahmurath fue sucedido por el hijo de su hermano, Jam al-Shidh. [100] Los autores musulmanes suelen atribuir significados a al-shidh como "brillo" o "resplandor" y, en un caso, que su nombre completo, incluido Jam , significaba "brillo de la luna". [61] Tabari dice que su sobrenombre le fue dado "por su belleza". [100] Tabari continúa relatando que los "eruditos persas" afirman que Jam al-Shidh inició la fabricación de armas, herramientas de hierro, telas y otros materiales, y creó las cuatro clases de la sociedad: soldados, eruditos religiosos, secretarias, artesanos y cultivadores. [nota 8] Luego sometió a los demonios y "los obligó a cortar piedras y rocas de las montañas". [102] Sin embargo, Iblis lo convence de que es un dios. Como consecuencia, Jam al-Shidh exige a sus súbditos que lo adoren, lo que provoca su derrocamiento y ejecución. [103] Tabari es el único autor que afirma abiertamente que la caída de Jam al-Shidh se debió a que fue engañado por Iblis. [61]
Al-Dahhak, a quien Tabari dice que los persas llaman Biswarasb, toma el poder. [104] Era descendiente de Jayumart [105] y un "hechicero malvado" que gobernó durante mil años después de Jam al-Shidh, "mostrando tiranía y opresión". [104] Finalmente, Kabi inicia un levantamiento contra al-Dahhak. Este último es derrotado en batalla por Afaridhoun, un descendiente de Jam, que se convierte en rey y encarcela a Al-dahhak en el monte Damavand. [67] Según Tabari, "algunos magos afirman que tomó cautivo a al-Dahhak y lo encarceló en las montañas, poniendo a un grupo de genios a cargo de él; otros afirman que lo mató". [106]
Los historiadores musulmanes –incluidos Tabari, Bal'ami, Tha'alebi y Dinavari– cuentan la misma historia, en esencia, como la división de su reino por parte del Shahnameh de Fereydoun (Afaridhoun) entre sus tres hijos y el posterior asesinato de Iraj, su hijo favorito. En el caso de Tabari, Afaridhoun entrega las tierras de los turcos, jázaros y China a Tuj; Rum, las tierras de los eslavos y Georgia se asignan a Sarm; y Ērānshahr, el "centro del mundo", se convierte en dominio de Iraj. [49]
Tabari dice que Sarm y Tuj gobernaron la tierra durante 300 años después de haber matado a su hermano. [107] Manushihr, un descendiente de Iraj, [108] se convierte en rey y venga el asesinato de Iraj matando a Sarm y Tuj. El gobierno de Manushihr fue "descrito como justo y generoso". [107] Hacia el final de su reinado, es atacado por Frasiyab, rey de Turan (es decir, de los turcos) y descendiente de Tuj. Se llega a un acuerdo por el cual el límite entre sus reinos se establece haciendo que un arquero iraní dispare una flecha desde una montaña y donde aterrice se formará la frontera. La flecha cayó cerca de Balj, en el río Oxus , que se convierte en la frontera entre iraníes y turcos. [109]
Tras la muerte de Manushihr, Tabari dice que Frasiyab conquistó y gobernó Persia hasta que Zaw, un descendiente de Manushihr, es elegido rey. [109] [110] Zaw expulsa a Frasiyab y fue "elogiado por su gobierno y se portó bien con sus súbditos". [111] Fue sucedido por Kayqubadh (Kay Qobod), el primero de la línea de reyes Kayanian. [112]
Para estar imbuidos de legitimidad política, varias dinastías iraníes antiguas y medievales afirmaron descender de los pishdadianos. Antes de la conquista musulmana de Persia , esto incluía a los sasánidas, que afirmaban descender tanto de los pishdadianos como de los kayanianos. [113] Incluso las dinastías musulmanas después de la conquista afirmaron tener ascendencia pishdadiana, por ejemplo los samánidas . [114] Los reyes y gobernantes de Irán de finales de la Edad Media estuvieron muy influenciados por las historias de los reyes míticos del Shahnameh . Los valores y comportamientos atribuidos a los pishdadianos y a otros reyes y héroes míticos eran vistos como un “ espejo para los príncipes ”. Los gobernantes continuaron encargando prestigiosos manuscritos profusamente ilustrados de la obra, como el Shahnameh de Shah Tahasp o el Gran Shahnameh mongol, ya que incluso la posesión de excelentes copias de las historias permitía a un gobernante acumular legitimidad política. [115]
El Shahnameh y sus leyendas han jugado un papel clave en la identidad cultural de los pueblos de Irán, Afganistán y Tayikistán . [116] La influencia de sus historias míticas en la cultura y las creencias de los iraníes ha sido inmensa y ha impregnado la educación, la literatura y la sociedad iraníes. [117] En particular, y a pesar de la evidencia de la arqueología y la erudición histórica moderna, la dinastía Pishdadian y su sucesor igualmente mítico, los Kayanians, están en el centro de la perspectiva del pueblo persa sobre la historia de Irán e informan su sentido de identidad nacional. [118] Esto se refleja en el hecho de que los iraníes persisten en llamar a Persépolis , el sitio de la capital aqueménida, por su nombre mitológico, Takht-e Jamshīd (el “Trono de Jamshid”). [119]